Kommentar zum Text „Kodex des Meisters“. Kapitel 87
1. Indem der Meister in das Nicht-Tun eintritt, erkennt er sich endgültig selbst.
2. Der Meister erkennt sich selbst, wenn der Grenzenlose Geist ihm das letzte, für den Menschen erschütternde Geheimnis offenbart. Dieses Geheimnis lautet: Er selbst war immer der Grenzenlose Geist und ist es auch jetzt, niemand anderes. So verschwinden alle Träume, und die Träume des Verstandes lösen sich endgültig auf.
Gemäß der Lehre des Laya-Yoga tritt die wahrhafte Selbsterkenntnis ein, nachdem die Phase der Selbsttranszendenz durchlaufen wurde. Was ist diese Phase der Selbsttranszendenz? Man nennt sie auch Atma-Nivedana, Prapatti, Selbsthingabe, die Auflösung des „Ich“ im Absoluten. Dies ist die Stufe, auf der die kleine Persönlichkeit des Praktizierenden beginnt, sich selbst zu überschreiten. Doch Selbsttranszendenz kann nicht eintreten, solange wir nicht das Prinzip des Nicht-Tuns entdeckt, solange wir nicht die „große Entscheidung“ getroffen haben und in sie eingetreten sind.
Die Annahme der „großen Entscheidung“ und der Eintritt in das „große Nicht-Tun“ sind der Eckstein der gesamten Praxis, der Wendepunkt, die Kulminationsphase des Übergangs von der zweiten zur dritten Regel. Die zweite Regel besteht darin, das Prinzip des Nicht-Tuns und den Raum des Nicht-Tuns zu klären, alle Zweifel abzuschneiden und alle Missverständnisse zu beseitigen. Die dritte Regel besteht darin, bereits unmittelbar in den wahrhaften Zustand einzutreten, ihn einfach weiter aufrechtzuerhalten und mit ihm zu arbeiten.
Manchmal kann der Zeitraum zwischen dem Übergang vom zweiten zum dritten Prinzip sogar Jahrzehnte dauern, weil Manana (das zweite Prinzip, also die Klärung) das eigentliche Wesen und die Grundlage von allem ist. Solange du nichts geklärt hast, gibt es auch nichts aufrechtzuerhalten; du befindest dich noch in der Verblendung und kannst daher nur eine illusionäre Sichtweise, Kleshas, Maya und Dualität aufrechterhalten. Eine solche Klärung tritt durch das Studium philosophischer Texte über die Lehre, das Lesen von Unterweisungen (Upadeshas) und selbstverständlich durch die eigene kontemplative Praxis ein.
Kontemplative Praxis und die Arbeit mit der Sankalpa
Die eigene kontemplative Praxis besteht darin, ununterbrochen mit der Sankalpa zu arbeiten. Und zwar fachkundig zu arbeiten, indem man das Verhältnis zwischen der Sankalpa und dem natürlichen Zustand sowie verschiedene Prinzipien versteht, wie Mühelosigkeit, Loslassen, Entspannung, Wachsamkeit und Achtsamkeit. Dafür muss man einen „geheimen Freund“ auf dem Weg haben (Wachsamkeit und Achtsamkeit). Dabei ist es außerdem wichtig, nicht versehentlich in die fünfunddreißig Abweichungen zu geraten und kein Ungleichgewicht der Pranas zu verursachen.
Das heißt, ihr müsst verstehen, dass eure Kontemplation eine filigrane Technik ist: Ihr balanciert ständig am Rand, geht auf des Messers Schneide; ein Schritt zur Seite, und du stürzt ab. Und seid versichert, dass längst nicht jeder über diese Messerschneide gehen kann, denn es ist so, als würdet ihr während eines tobenden Orkans oder Sturms auf einem schmalen Pfad auf einen Berggipfel steigen. Wenn ihr jedoch mit den Unterweisungen, der Methode, der Lehre und der Praxis vollständig ausgerüstet seid, werdet ihr eines Tages diesen Gipfel erreichen.
Wenn die Erkenntnis der Leerheit der Natur des Geistes entsteht, schneidet ihr tatsächlich alle Unklarheiten und Zweifel ab und könnt genau sagen, wo dieses Kind („der Sohn einer unfruchtbaren Frau“) lebt, weil ihr ihm begegnet. Doch das bedeutet nicht, dass ihr euch auf euren Lorbeeren ausruhen könnt. Es ist so, als hättet ihr einen Schlüssel erhalten und eine Tür geöffnet; von diesem Augenblick an endet natürlich nichts, sondern alles beginnt erst.
Genau danach trefft ihr die „große Entscheidung“: „Ja, jetzt werde ich in diese Richtung gehen. Jetzt weiß ich genau, in welche Richtung ich gehen muss.“ Solange ihr die „große Entscheidung“ noch nicht getroffen habt, wisst ihr noch nicht, wohin ihr gehen sollt, und kennt die Richtung nicht. Wer die „große Entscheidung“ nicht getroffen hat, ist wie ein Mensch mit verbundenen Augen. Das heißt, er hat Zweifel und schwankt, ist weder von sich selbst noch von seinen Fähigkeiten oder der Praxis überzeugt und setzt seine Hoffnung auf irgendwelche wundersamen Mittel äußerer Art.
Wie man sagt: Wenn dir noch der Speichelfluss einsetzt, sobald du andere Lehren als jene über den natürlichen Zustand hörst, dann besitzt du noch nicht genügend Weisheit, um den Weg der kontemplativen Praxis zu beschreiten; das heißt, du hoffst noch auf etwas. Doch wenn du die Zweifel und Unklarheiten abgeschnitten hast, sie tatsächlich abgeschnitten hast und dir nichts mehr bleibt, woran du zweifeln oder worauf du im äußeren Sinne hoffen könntest, dann setzt du deine Hoffnung allein auf Gott, der in deinem eigenen Inneren offenbart ist. Dieser Gott hat sich tatsächlich als dein lebendiges Erleben offenbart, und hier gibt es nichts mehr zu bezweifeln.
Die Annahme der „großen Entscheidung“ und der Eintritt in das Nicht-Tun
Und dann nimmst du einfach diese „große Entscheidung“ an. Und wenn du die „große Entscheidung“ annimmst, beschließt du, das gesamte Streben nach äußeren Errungenschaften aufzugeben, alle Hoffnungen auf irgendwelche zukünftigen Errungenschaften und Pläne aufzugeben, alle Anhaftungen an die Vergangenheit aufzugeben und alle Wanderungen des Geistes aufzugeben. Nicht, dass du all das beseitigen müsstest, sondern einfach, dass du auf nichts davon hoffen solltest. Vielleicht wird es nicht gelingen, all das sofort zu beseitigen, aber du solltest einfach nicht hoffen, auf nichts davon bauen, weder auf Handlungen noch auf Aktivität oder auf dein Ego als Handelndes.
Mit der Annahme einer solchen Entscheidung gelangst du in einen Zustand totalen Vertrauens und totaler Offenheit gegenüber der Bhava. Du befindest dich in einem Zustand, in dem nichts mehr getan werden muss, in dem bereits alles getan ist und du nur noch verweilen musst. Das bedeutet natürlich nicht, dass du auf der relativen Ebene in Faulheit oder Apathie verfällst – das wäre ein Fehler.
Natürlich gab es in der Antike Heilige, die in den Schriften beschrieben wurden und die von morgens bis abends nur schliefen und sonst nichts taten, doch im Schlaf meditierten sie und befanden sich im Samadhi – das war ihr Weg. Vielleicht ist dies eine besondere Sadhana oder eine solche Praxis, aber ich glaube nicht, dass das hier für euch geeignet ist. Selbst wenn ihr nur schlafen würdet, könnte euch das langweilig werden, denn ihr habt einen Körper und Pranas.
Das heißt, auf der relativen Ebene bedeutet dies nicht, nichts zu tun. Beziehungen und relative Pläne – all das bleibt natürlich bestehen, all das löst sich nicht einfach auf. Und wenn ihr sagt: „Wir müssen nicht für den Strom bezahlen, weil wir im Nicht-Tun sind“, werden die Menschen, die euch mit diesem Strom versorgen, eure Meinung nicht teilen und weiterhin Zahlung verlangen.
Das Prinzip besteht darin, dass unser Bewusstsein völlig anders funktioniert: Es funktioniert einfach ohne einen Handelnden, indem es lediglich aus Klarheit heraus auf die Situation reagiert, ohne ein Zentrum zu erschaffen und ohne überhaupt Anhaftungen oder Sorgen um irgendetwas zu erzeugen.
Selbsttranszendenz und die Öffnung des Verbindungskanals
Mit diesem Eintritt in das Nicht-Tun beginnt die wahrhaftige Selbsterkenntnis. Im Moment des Eintritts in das Nicht-Tun geschieht auch die Selbsttranszendenz. Unser altes handelndes Ego, das nach Befreiung strebt, sich Ziele setzt und Vorstellungen von sich selbst hat, trifft auf diesen stillen und unendlichen Raum des Nicht-Tuns. Es spürt, dass es hier nun nichts mehr zu tun gibt, und dass es seine Macht verloren hat. In diesem Stadium beginnt sich das Ego diesem Raum des Nicht-Tuns hinzugeben.
Sich hinzugeben bedeutet, dass sich der Fokus deiner Aufmerksamkeit vom Ego in den Raum des Nicht-Tuns zu verlagern beginnt. Und je stärker diese Hingabe geschieht, desto mehr Nutzen zieht das Ego daraus, denn dieser Raum des Nicht-Tuns beginnt, es mit gewaltiger Shakti, mit Energie, auszustatten. Früher empfand das Ego seine Abhängigkeit von äußeren Energiequellen; es wollte Energie aus weltlichen Wünschen, von anderen Menschen und aus sinnlichen Vergnügungen beziehen. Es versuchte stets, Energie durch die Chakren oder durch irgendetwas Äußeres herauszuziehen, weil die eigene Quelle und der Verbindungskanal mit dem grundlegenden Bewusstsein blockiert waren.
Doch der „Eintritt in das Nicht-Tun“ und die Annahme der „großen Entscheidung“ reißen gleichsam den Deckel des Sahasrara-Chakras ab und öffnen diesen Kanal der ununterbrochenen Verbindung. Und wenn dieser Kanal der ununterbrochenen Verbindung infolge einer solchen Entscheidung geöffnet ist, beginnt das Ego, große Energie, eine große Inspirationsquelle, kraftvolle Shakti, kolossales Vertrauen in sich selbst und in seine eigenen Kräfte, schöpferische Fähigkeiten und vieles mehr zu erhalten.
Bevor das Ego all dies zu erhalten beginnt, ist es sehr wichtig, ihm die richtige Motivation, die richtige Absicht und die richtige Verhaltensweise zu geben, also Mitgefühl, reine Sicht, die vier Unermesslichen, die Motivation, dem Dharma und anderen zu dienen. Denn wenn das Ego keine richtige Motivation hat und einen gewaltigen Lichtimpuls aus dem natürlichen Zustand erhält, kann es manchmal buchstäblich außer sich geraten, seine Kräfte überschätzen, in einen hochmütigen Zustand verfallen und beginnen, sie nicht ihrem Zweck entsprechend einzusetzen. Und sobald dies beginnt, schließt sich ein solcher Kanal nach einiger Zeit, und dann kehrt alles zum Ausgangspunkt zurück, weil das höhere „Ich“ dies gesehen und gesagt hat: „Nein, dafür ist es noch zu früh. Es ist noch nicht bereit dafür. Es ist nicht fähig, mit dieser Shakti umzugehen.“
Genau deshalb schult der Yogi sein relatives Ego darin, makellos zu sein; er schleift und vervollkommnet es. Wenn eine solche Selbsttranszendenz zu geschehen beginnt, wenn sich das makellos geschliffene Ego selbst ständig daran gewöhnt, sich der höchsten Quelle zu unterwerfen, dann tritt diese Selbsterkenntnis ein, von der im 87. Kapitel des Buches „Der Kodex des Meisters“ die Rede ist.
Der Akt der Selbsterkenntnis
Selbsterkenntnis bedeutet den Vorgang, bei dem die erkennende Klarheit, Manas, Ahamkara und Buddhi beginnen, sich mit dem Atman zu verbinden, wenn zwischen ihnen ein Aufblitzen, eine Mahamelana (große Begegnung), stattfindet, wenn die letzten Illusionen, die eigenen Karmas, dualistischen Urteile und Vorstellungen vollständig verschwinden und der Mensch zu erkennen beginnt, dass er niemals ein Mensch gewesen ist.
Zunächst dachte er, er sei ein Mensch, dann dachte er, er sei ein Praktizierender, ein erleuchteter Mensch oder ein Gottmensch. Doch wenn Selbsterkenntnis stattfindet, verschwinden auch all diese Illusionen. Er beginnt zu verstehen, dass er in Wirklichkeit kein Mensch ist, sondern dass nur sein physischer Körper, sein Ego und seine Erscheinungsformen als Mensch bezeichnet werden. Er selbst ist nicht in einem bestimmten Körper lokalisiert, sondern ein einheitliches, alles durchdringendes Bewusstsein. Dieses Gefühl gleicht einem radikalen Hyper Sprung; es ist bereits eine völlig andere Ebene des Seins. Und ein solcher Mensch, der sich nur als ein einziges Wesen empfindet, setzt einfach seine Spiele in diesem Körper fort.
Das Verschwinden als Persönlichkeit und die Plastizität des Bewusstseins
3. Nachdem der Meister sich selbst erkannt hat, verschwindet er vollständig als Persönlichkeit, lebt jedoch weiter. Sein Leben erfüllt sich mit unaussprechlicher Erhabenheit.
„Vollständig als Persönlichkeit verschwinden“ bedeutet, dass er nun von seiner eigenen Persönlichkeit losgelöst wird und diese nach Belieben gestalten kann. Er kann verborgene Samskaras des familiären Gedächtnisses vergangener Inkarnationen aktivieren. Seine Persönlichkeit ist nicht dauerhaft, das heißt, er kann seine Persönlichkeit beliebig gestalten und je nach Situation jede beliebige Erfahrung aktivieren.
Wenn er bauen muss, aktiviert er die gesamte Erinnerung daran, wie er die Cheops-Pyramide errichtet hat, und wird zu einem wunderbaren Baumeister. Wenn er ein Wissenschaftler sein muss, aktiviert er sein gesamtes familiäres, kollektives und absolutes Gedächtnis der Menschheit, und dann wird er zu einem genialen Wissenschaftler. Je nach Situation ruft er beliebige Samskaras auf, entfaltet sie und baut seine Persönlichkeit augenblicklich um. Das heißt, seine Persönlichkeit wird zu einer sich selbst organisierenden Struktur, die sich augenblicklich an die jeweilige Situation anpasst. Sie ist nicht kristallisiert und erstarrt, sondern dynamisch und plastisch.
Oft schockierten viele Siddhis-Avadhutas andere Menschen, indem sie eine solche Plastizität zeigten. Den Menschen erschien dies als Wahnsinn. Doch bei den Avadhutas war es ein transzendenter Wahnsinn, eine heilige Torheit. Niemand unter den Menschen konnte dies verstehen, da solche Veränderungen und Fähigkeiten für gewöhnliche Menschen nicht charakteristisch sind. Doch das liegt daran, dass der Meister als Persönlichkeit verschwindet und seine Persönlichkeit, so könnte man sagen, für eine konkrete Situation konstruiert wird.
Allgemeine Integration
4. Nachdem der Meister sich selbst als das Grenzenlose erkannt hat, erklingt er in jedem Laut, vom Rascheln des Grases bis zum Donner, pocht in jedem Herzen, fließt in den Adern aller Lebewesen im Universum und in den Flussbetten aller Flüsse, gähnt in der bodenlosen Tiefe des Himmels, schimmert im Licht aller Sterne und duftet in den Aromen aller Blumen. Er trinkt die Feuchtigkeit mit jedem Blatt und jedem Grashalm, weht mit dem Wind und kräuselt sich mit jeder Welle.
Um dies zu erfahren, führt der Yogi gewöhnlich eine Integration durch – die Vereinigung der Präsenz mit den äußeren Elementen und Erfahrungen. Doch auf dieser Stufe geschieht die Integration von selbst. Das heißt, es handelt sich bereits nicht mehr um Integration, sondern um eine vollständige Vermischung, bei der es nichts und niemanden mehr gibt, mit dem beziehungsweise der integriert werden könnte. Dies ist ein einheitlicher Prozess einer allgemeinen totalen Integration.
Shivananda Swami sagte einmal zu seinen Schülern: „Mit einem einzigen Lidschlag kann ich die Sonne auslöschen.“ Und wenn ihr in einer solchen allgemeinen Integration verweilt, dann hört dies tatsächlich auf, nur Worte zu sein.
Natürlich bleibt der Körper auch dann bestehen, wenn Selbsterkenntnis stattfindet; ebenso bleiben die ihm eigenen Karmas, Samskaras und alles Übrige bestehen. Im Zuge der Selbsterkenntnis werden sie gereinigt und entfaltet. Und wenn die Selbsterkenntnis echt ist, dann erschafft die kontemplative Präsenz, indem sie sich mit diesen Karmas und Samskaras wiedervereinigt, reine Manifestationen, Mandalas, glückverheißende Welten und Dimensionen. Dann ist alles, was aus dem Heiligen hervorgeht, wohlduftend, aromatisch und glückverheißend. Und je nach der Stärke der Selbsterkenntnis und den karmischen Neigungen tritt es intensiver oder weniger intensiv hervor.
Dies geschieht ähnlich wie bei der Sonne, die auf Eis scheint: Wenn die Sonnenstrahlen auf das Eis fallen, verdampft das Eis; sind die Sonnenstrahlen stark, schmilzt das Eis ziemlich schnell und verwandelt sich in Dampf. Auf dieselbe Weise kommt es infolge der Selbsterkenntnis zu einer äußersten Integration des höheren „Selbst“ mit den inneren Samskaras, Vasanas und sogar den äußeren Elementen, und es findet ein solches ununterbrochenes Schmelzen statt. Schmelzen bedeutet Sublimation, Überführung und Transmutation. Und was ist der Dampf? Der Dampf ist die Dimension der reinen Sicht, die sich infolgedessen ergibt, das heißt, die Energie gelangt zu ihrer äußersten Göttlichkeit, Vollkommenheit und Reinheit. Und als Ergebnis eines solchen Dampfes und Schmelzens entsteht eine reine Dimension oder die Welt des Mandalas, in deren Zentrum das Bewusstsein des Yogis steht.
Das Heranreifen des Potenzials und der innere Kampf
Wenn ihr Kontemplation praktiziert, bedeutet das, dass ihr euer Potenzial ständig eröffnet, mit ihm arbeitet und wachst. Wenn ihr richtig praktiziert, nehmen eure Fähigkeiten, eure Kreativität und eure Weisheit zu. Euer Potenzial wird feiner und tritt mit immer größerer Kraft in Erscheinung. Ihr werdet tatsächlich zu jemandem, der dieses Potenzial in sich entfaltet. Doch damit es sich entfalten kann, müsst ihr auf sein Heranreifen achten und es zuversichtlich heranreifen lassen. Wenn wir es jedoch nicht heranreifen lassen, es falsch heranreifen lassen oder statt des Potenzials dualistische Gedanken heranreifen lassen, wird daraus nichts; früher oder später stoßen wir auf irgendeine Wand, an der ein großes Fragezeichen steht. Das bedeutet, dass wir sicher sein müssen, dass wir es gut heranreifen lassen, und den Prozess dieses Heranreifens des Potenzials regelmäßig korrigieren müssen.
Während dieses Heranreifens erlebt der Yogi ständig verschiedene Irritationen:
- durch seinen eigenen Geist und seine Konzepte, bis er lernt, sie selbst zu befreien;
- durch Kleshas, Verdunkelungen und weltliche Wünsche;
- durch Tamas;
- durch Hindernisse;
- durch Prana, das von äußeren Faktoren abgelenkt wird;
- durch das Karma anderer oder das eigene Familienkarma;
- durch irgendwelche mit ihm verbundenen Geister;
- durch die Götter der Leidenschaft, die Praktizierende manchmal gerne prüfen; doch das ist eher ein Segen, denn solche Prüfungen sind immer ein Sprung auf eine neue Ebene.
All diese Faktoren versuchen, dieses Heranreifen irgendwie zu stören und zu beeinträchtigen. Heranreifen ist kein glatter und gefälliger Prozess, sondern ein furchtloser Kampf, bei dem entweder du oder du wirst. Doch dieser Kampf findet im Inneren zwischen verschiedenen Teilen des Bewusstseins statt. Das bedeutet nicht, dass ein Mensch schizophren ist oder eine innere Gespaltenheit aufweist. Im Gegenteil: Der Mensch ist ganzheitlich, weil seine Frage bereits gelöst ist, er bereits die „große Entscheidung“ getroffen hat und in diesen Raum des Nicht-Tuns eingetreten ist. Die Ganzheit ist erlangt; in ihm gibt es lediglich noch, könnte man sagen, eine „innere Mafia“, innere Banditen oder innere Feinde, die noch nicht vollständig gezähmt sind und versuchen, seinen Staat zu belagern. Und um heranzureifen, muss er seine Probleme mit ihnen lösen, sie wie wilde Tiere zähmen, besänftigen oder ihre Sichtweise irgendwie verändern, damit sie rein werden.
Und dieses Heranreifen ist ein ständiger Kampf zwischen zwei Teilen des Geistes: dem klaren und dem unklaren. Wenn der unklare Teil des Geistes siegt, bedeutet das, dass Zerstreutheit vorhanden war und deshalb der klare Teil des Geistes übersehen wurde. Wenn hingegen Gewahrsein und Wachsamkeit vorhanden waren, war der klare Teil des Geistes schneller als der ungereinigte Teil des Geistes und siegte daher.
Das Brüllen des Löwen und die wahren Siddhis
Schließlich entsteht im Yogi ein solcher Bereich des Gewahrseins, der nach einiger Zeit zu wirken beginnt und ihm Nutzen bringt. Diese Periode wird „das Brüllen des Löwen“ oder „das Drehen des Rades des Dharma“ genannt. Das heißt, du verweilst nicht nur in der Präsenz, sondern kannst sie mit verschiedenen Energien und Elementen verbinden und diese auf wundersame Weise transformieren und transmutieren.
Indem du sie mit der kosmischen Kraft Anugraha-Shakti verbindest, kannst du sie herbeirufen; indem du sie mit einer anderen kosmischen Energie verbindest, kannst du sie manifestieren; indem du sie mit dem visuellen Bewusstsein verbindest, kannst du wunderschöne Erscheinungen manifestieren und so weiter. Und wenn viel von ihr vorhanden ist, kannst du eine Veränderung der karmischen Sicht manifestieren, sie mit Sankalpa (Absicht) verbinden, die Zukunft gestalten und die Vergangenheit reinigen. Dies ist die Stufe der Siddhis, über die Tirumular im „Tirumantiram“ schrieb.
Je nachdem, wie gut du diese Prinzipien der Verbindung erkennst und zu verbinden vermagst, wie gut du sie austrägst und wie deutlich dieser Zustand ist, treten sie schwächer oder stärker in Erscheinung. Das sind keine magischen und schamanischen Siddhis mehr, sondern die wahren Siddhis des natürlichen Zustands. Genau das geschieht auf natürliche Weise im Prozess der Entdeckung der Natur des Geistes. Nach welchen Siddhis sollte ein Praktizierender streben? Vor allem nach den Siddhis der reinen Sicht, nach den Manifestationen der Anugraha-Shakti.
