Kommentar zum Text „Ashtavakra-Gita. Kapitel 1. Der Zeuge“
„Du bist frei von Anhaftungen und Handlungen, makellos, selbstleuchtend. Wahrlich, du bist nur durch das Streben nach Erleuchtung gebunden. Deinem Wesen nach bist du reines Gewahrsein. Von dir ist dieses Universum erfüllt. Alles Seiende ist in dir enthalten. Überwinde die Begrenztheit des Geistes. Verweile allein im Gewahrsein – unabhängig, unveränderlich, formlos, für den Verstand unbegreiflich, gelassen und unerschütterlich.“
In uns ist das göttliche Bewusstsein verborgen, der innere Gott. Es ist ein Teilchen des Absoluten, ein Teilchen Shivas, der sarva-karana-karanam ist (die Ursache aller Ursachen), der svayambhu ist (selbstgeboren), das heißt von niemandem hervorgebracht, nicht erschaffen, nicht geschaffen, sondern aus sich selbst heraus existierend, auf sich selbst gestützt und dieses Universum aus sich selbst hervorbringend. Ein Teilchen dieses Bewusstseins ist in uns verborgen, und dieses Teilchen ist in seinen Eigenschaften ebenso unendlich wie Paramashiva, Brahman, das Absolute.
Das, was in uns verborgen ist, übersteigt das, was wir über uns selbst wissen. Zum Beispiel wissen wir über uns selbst (wir sind uns dessen sicher), dass wir ein Mann oder eine Frau sind, welcher Nationalität wir angehören, wo wir leben, unser Alter, unseren Charakter, unseren Intellekt, unsere Gewohnheiten, unsere Biografie. Das ist alles, was uns über uns selbst bekannt ist. Es gibt einen anderen Bereich, das ist das, was uns über uns selbst unbekannt ist. Das ist ein Gebiet der Terra incognita, es ist uns unbekannt, wir wissen absolut nichts darüber, wir können nur aus den Heiligen Schriften davon erfahren und es lediglich erahnen.
Das ist so, als hätten Sie ein Mobiltelefon, ein iPhone, und Sie kennen einige seiner Funktionen. Doch welche Funktionen und Möglichkeiten die Entwickler darin angelegt haben, können Sie nur erahnen. Und darin ist viel mehr angelegt, als Sie wissen. Sie nutzen nur einen ganz kleinen Satz von Funktionen: anrufen, eine Nachricht senden, ein Video aufnehmen, Internet und das ist alles. Aber die Entwickler haben sehr viel hineingelegt. Ebenso haben auch in diesen Körper seine Entwickler (die Götter, Shakti, Shiva) sehr viel hineingelegt, doch wir können seine Funktionen und inneren Möglichkeiten nur erahnen. Um zu verstehen, welche Möglichkeiten dieses Telefon hat, muss man die Anleitungen lesen und sie ernsthaft studieren. Ebenso muss man, um seine eigenen Möglichkeiten zu verstehen, die Anleitungen studieren, sie erforschen und praktizieren.
Die Heiligen Texte sind Anleitungen für Anfänger, wie man sich selbst verstehen kann. Wir sind Benutzer unseres Körpers, unseres Geistes, unseres Pranas, aber noch ungeschickte. Wir kennen sehr wenige Funktionen und sind hauptsächlich mit diesem Körper und den niederen Tattvas identifiziert. Die Anleitung ist Pramana, das, was man „autoritative Zeugenschaft“ nennt, erhalten von den Heiligen durch die absteigende Kette der Überlieferung. Die absteigende Kette der Überlieferung ist das, was man apaurusheya nennt (nichtmenschliches Wissen), das heißt Wissen, das von Gott zum Menschen herabsteigt. Nicht vom Menschen zu Gott ausgeht, sondern herabsteigt.
Gewahrsein, das keine Form hat
Also sagt Ashtavakra: „Verweile im Gewahrsein, unabhängig, unveränderlich, formlos.“ In uns gibt es ein Gewahrsein, das nicht von Wahrnehmung, von Name und Form abhängt. Ashtavakra sagt: „Das, was Form hat, ist nicht wahr. Nur das Formlose ist ewig.“ Name und Form gehören zu den Umwandlungen der materiellen Natur (Prakriti). Im Moment des Pralaya (der Auflösung des Universums) verschwindet all dies.
Doch in Wirklichkeit muss man nicht einmal auf das Pralaya warten, bis all dies verschwindet und sich auflöst. Zum Beispiel wird man diesen Ort in dreihundert Jahren, im Jahr 2318, kaum wiedererkennen, und uns alle wird man schwer wiedererkennen können. Wenn Sie jemanden in dreihundert Jahren treffen, werden Sie sagen: „Oh, wie Sie sich verändert haben!“ Ich hoffe, dass sich alle zum Besseren verändern werden, auf Lotosblüten in Gestalt von Gottheiten sitzen, Lichtglanz ausstrahlen, durch die Magie der Absicht illusorische Körper in verschiedene Welten projizieren und mit dem Geist im Brahman verweilen werden. Das sind gute Veränderungen. Mit Materie, die Namen und Formen hat, geschehen immer Veränderungen, deshalb hält ein Sadhu das, was Form hat, für leer, illusorisch; es hat keinen Wert, man kann sich nicht darauf stützen.
„Nur das Formlose ist ewig.“ Formlos bedeutet der unendliche Raum des Gewahrseins, die Maha-Tattva, die jenseits des Raumes liegt. Buddhi ist ein anderer Name für die Maha-Tattva, das Element des Bewusstseins. Das Element des Bewusstseins existiert ebenso wie die anderen Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum), doch dieses Element ist subtil, und es ist innerlich. Die äußeren fünf Elemente sind viel gröber. Dieses Element des Bewusstseins ist nicht nur mit uns verbunden, sondern mit allen Lebewesen.
Das Element des Bewusstseins durch Kontemplation zu entdecken, ist der erste Schritt zu dem, wovon die Heiligen Texte sprechen. Und Ashtavakra garantiert: „Nachdem du diese Wahrheit erkannt hast, wirst du nicht wieder in Illusion geraten.“ Und was ist dieses Element des Bewusstseins? Es ist der Atman als Teilchen Shivas in uns.
„Wie ein Spiegel innerhalb und außerhalb des in ihm reflektierten Bildes ist, so ist auch das höchste ‚Ich‘ innerhalb und außerhalb dieses Körpers. Wie der alldurchdringende Raum innerhalb und außerhalb eines Gefäßes ist, so ist auch das Ewige und Alldurchdringende Absolute innerhalb und außerhalb alles Seienden.“
Der allesdurchdringende Raum des reinen Bewusstseins wird mit dem Raum verglichen, der im Inneren eines Kruges verborgen ist. Es scheint, als würde der Krug den Raum verbergen. Doch in Wirklichkeit kann er von niemandem verborgen werden, und der Vorgang des Verbergens ist für den Raum eine Illusion. Wenn der Krug zerbricht, vermischt sich der Raum im Krug mit dem äußeren Raum, und es zeigt sich, dass es nur ein einziger Raum war. Das heißt, in Wirklichkeit waren der Raum innerhalb des Kruges und der Raum außerhalb immer ein einziger Raum, doch es gab eine gewisse Illusion der Getrenntheit. Es ist tatsächlich unmöglich, Raum in einen Krug einzuschließen. Wenn wir die Wahrheit des formlosen Bewusstseins erkennen, offenbart sich dieser allesdurchdringende Raum innen und außen.
Auflösung des feinstofflichen Körpers
Wie kann man die Wahrheit des allesdurchdringenden Bewusstseins erkennen? Man muss sich von seinen physischen Vorstellungen lösen, die mit Name und Form verbunden sind. Der physische Körper ist nur der Ausdruck unseres Charakters, unserer Persönlichkeit, die im feinstofflichen Körper enthalten ist. Der physische Körper ist einfach ein Raumanzug. Es gab den Film „Matrix“, darin wurden große Kampfroboter gezeigt, in denen Menschen saßen und sie steuerten. Der Roboter ging, und der Mensch im Inneren steuerte ihn. Auf die gleiche Weise ist der Körper ein biologischer Roboter, doch derjenige, der ihn steuert, sitzt im Inneren, und das ist die Seele.
Wenn ihr einander nicht als Körper, sondern als Seele betrachtet, dann werdet ihr den Körper einfach als Raumanzug sehen, in dem ein Lenker sitzt, die Seele. Und diese Seele hat ebenfalls eine menschliche Form, menschliche Vorstellungen. Genau deshalb ist auch der physische Körper ebenso beschaffen. Der physische Körper nimmt die Form an, die die Seele hat. Wenn die Seele ihre Form ändert oder ihr Energieniveau verändert, dann verändert sich auch der Körper (entweder verändert er seine Struktur oder er wandelt sich vollständig).
Um dieses formlose Bewusstsein zu erkennen, muss man die Seele, den Astralkörper, der sich im Inneren des physischen Körpers befindet und ihn steuert, auflösen. Und dieser feinstoffliche Körper, der den physischen Körper steuert, enthält unseren Charakter, unsere Anhaftungen, unseren Intellekt, unsere Persönlichkeit, Gewohnheiten und Tendenzen. Im Allgemeinen ist das all das, was wir Persönlichkeit nennen, Antahkarana – unser inneres Instrument. Der Prozess einer solchen Auflösung wird im Laya-Yoga Antahkarana Laya Chintana genannt.
Auflösen bedeutet, sich dem göttlichen Teilchen Shivas anzunähern, das mit all diesen Persönlichkeitsmerkmalen nichts gemein hat. Die Auflösung geschieht im Moment der Annäherung. Dieses Teilchen Shivas (Atman) schenkt Gnade, schenkt Darshan, und dann beginnt all das, woraus die Seele besteht, sich allmählich aufzulösen und zu verwandeln.
Mit anderen Worten: Wir müssen die menschliche Ego-Form verlieren, an die wir gebunden sind und mit der wir uns identifizieren. Wenn es zum Beispiel irgendwelche Gewohnheiten gibt, dann muss man diese Gewohnheiten verlieren, sie auflösen. Oder zumindest sie beibehalten, aber die Einstellung zu ihnen ändern, was einer Veränderung gleichkommt. Wenn die Einstellung geändert ist, spielen sie keine Rolle mehr. Wenn wir uns für jemanden hielten und uns damit identifizierten, muss man dies auflösen oder aufhören, sich damit zu identifizieren.
Die Lehre von der Möglichkeit der Veränderung
Ein Sadhu sagt nicht: „Ja, so bin ich!“ Das ist ein törichter Sadhu. Ein wahrer Sadhu sagt so etwas niemals. Warum? Denn sobald er das sagt, was wird der Guru ihm antworten? „Nun, dann ändere dich! Was nützt es, dass du so bist!? Du warst so, und was dann? Hat dir das geholfen? Hat es dich vor Leiden bewahrt, dir Glück gegeben, dir Gott gegeben, Unsterblichkeit, Ewigkeit, göttliche Fülle, göttliche Weisheit? Klammere dich nicht daran, trage nicht wie einen Schatz mit dir herum, dass du so bist! In Wirklichkeit bist du überhaupt nicht so. Du denkst nur, dass du im Moment und in der gegenwärtigen Situation so bist. Aber in Wirklichkeit bist du nicht so. Du hast dir ausgedacht, dass du so bist, und daran geglaubt, du hast dich darin gefestigt und bestehst jetzt darauf, dass du so bist!“ Und niemand außer dem Guru wird das so sagen. Darin liegt der Wert des Guru-Tattva. Ein anderer wird sagen: „Nun ja. Du bist so, und ich bin so. Okay, ich respektiere das!“ Aber wenn ihr zum Guru kommt, ist das für ihn ein Signal, dass ihr nicht so bleiben wollt, dass ihr euch nicht daran festklammert. Der Guru sagt: „Du denkst, dass du so bist, aber du bist nicht so!“ Denn der Guru weiß dasselbe, auch er hat früher einmal so gedacht. Und dann hat er verstanden, dass alles anders ist, dass er ganz und gar anders ist. Deshalb sieht er, dass auch der Schüler diese Möglichkeit hat. Wenn irgendein Schüler sagt: „Ja, so bin ich!“, antwortet der Guru: „Kein Problem, du warst so, du wirst anders werden. Ändere dich, und das ist alles.“ Dem Schüler fehlt die Weisheit, um zu verstehen, dass er sich ändern kann; er denkt, dass er immer so bleiben wird. Der Guru aber weiß das sehr gut.
Ein Sadhu muss verstehen, dass er die Möglichkeit hat, sich zu verändern. Wenn es eine solche Möglichkeit gibt, dann gibt es eine kostbare menschliche Geburt. Und wenn es keine Möglichkeit gibt, sich zu verändern, dann gibt es auch keine kostbare menschliche Geburt. Das war’s: Du bist auf den Schienen des Karmas, du bist so sehr an sie gebunden, dass du dich wie eine Straßenbahn nur vorwärts oder rückwärts bewegen kannst. Eine Straßenbahn kann nicht nach eigenem Wunsch nach rechts oder links abbiegen; sie ist ausschließlich durch die Schienen, durch Prarabdha, bedingt. Die kostbare menschliche Geburt aber bedeutet die Möglichkeit, sich zu verändern.
Die Praxis von Antahkarana Laya Chintana
Die Auflösung durch Antahkarana Laya Chintana zu vollziehen bedeutet, alle eigenen Anhaftungen, Gewohnheiten, Ambitionen und Charakterzüge aufzulösen. Zumindest bedeutet es, sich mit ihnen nicht mehr zu identifizieren, auf nichts zu bestehen, sich an nichts zu binden, sich an nichts festzuklammern, sich in nichts hinein zu projizieren. Sich überhaupt keinerlei Rahmen und keinerlei Grenzen zu setzen, lebendig, spontan, fließend, durch nichts begrenzt und nur Gott hingegeben zu werden, wobei man zugleich weise Ort, Zeit und Umstände berücksichtigt.
Wenn wir auf diese Weise handeln, beginnt der feinstoffliche Körper allmählich, seine gewohnte Form zu verlieren. Jeder von uns hat eine gewohnte Form des feinstofflichen Körpers. Wenn wir zum Beispiel an uns selbst denken, uns unsere Zukunft vorstellen, dann stellen wir uns intuitiv vor, dass wir genau in dieser Form sind. Doch Sadhus verstehen, dass man dies verändern kann, und sie fordern es heraus. Sie stellen sich in der Gestalt Dattatreyas vor. Sie wissen, dass man drei Köpfe und sechs Arme haben kann, nicht gehen muss, sondern auf einem Lotus thronen kann, magische Kräfte und den Raum als Bewusstsein haben kann, Licht als Grundlage haben kann, sich durch alle Welten bewegen kann. Deshalb visualisieren sie sich als Dattatreya, sie meditieren über sich selbst als Brahman im Inneren.
Das Yoga des illusorischen Körpers beruht darauf, dass wir uns von gewohnten Vorstellungen befreien, dass Sadhus über sich selbst meditieren wie über die Mahavakya „Aham Brahmasmi“. All dies kann verändert werden, und all dies muss verändert werden. Wenn ihr zum Beispiel Muster, feste Ideen in Bezug auf etwas habt, dann muss dies verändert, befreit, gereinigt, leer gemacht werden. Wie kann man das verändern und reinigen? Man muss lernen, all dies Gott zu übergeben. Es wird nicht einfach so verschwinden und sich nicht einfach so reinigen, aber wenn man es Gott übergibt, dann wird es verschwinden und gereinigt werden.
Einmal, vermutlich vor fünfundzwanzig Jahren, kam ein Mensch zu mir zum Darshan. Er begann, seine Gedanken, seine Ideen in Bezug auf das spirituelle Leben, Bewertungen anderer und so weiter darzulegen. Ich hörte ihm lange zu und fragte dann: „Glauben Sie wirklich an das, was Sie sagen?“ Er antwortete: „Nun ja, natürlich. Wie denn sonst?“ Daraufhin sagte ich zu ihm: „Nun, dann bereuen Sie das. Alles wird gut werden, und Sie werden Erleichterung spüren.“ Denn alles, woran wir auf der Ebene des Geistes, auf der Ebene der Gefühle glauben, hat die Natur der Illusion, es ist illusorisch.
Deshalb sagt man: „Man soll dem Hasen nicht die Hörner absägen.“ Er hat keine, er hatte sie von Anfang an nie. „Man soll auf der Karte nicht nach der Stadt der Gandharvas suchen“, denn sie existiert von Anfang an nicht. „Man sollte nicht versuchen, den Namen des Kindes einer unfruchtbaren Frau zu erfahren“, denn sie hat es niemals geboren, es hat es niemals gegeben. Alles, womit wir uns identifizieren, ist von Anfang an illusorisch, es ist nicht real und stellt eine Form der Leerheit dar.
Was aber ist wahr? Der Atman in uns, das unendliche Bewusstsein in uns, ist wahr. Bedeutet das aber, dass wir auf die Energie verzichten müssen, die in unseren Charakter, in persönliche Eigenschaften, Züge, Formen und Gewohnheiten gegossen wurde? Nein, auf die Energie muss man nicht verzichten! Die Energie des feinstofflichen Körpers ist ebenfalls Energie. Manas-Shakti ist eine bestimmte mentale Kraft, die Energie des Astralkörpers. Doch all diese Energie muss vollständig Gott hingegeben und in der Nichtdualität aufgelöst werden; sie muss einen anderen Charakter annehmen: leer, illusorisch, spielerisch. Das bedeutet, dass diese Energie uns nicht länger bindet; sie kann sich entsprechend Zeit, Ort und Umständen manifestieren, sie dient vollständig Gott, ist ein Leiter göttlicher Weisheit, ein Leiter des göttlichen Willens und Spiels.
Verweilen im Kausalkörper und vollständige Kapitulation
Wenn wir unsere menschliche Astralform auflösen, verschwindet unser Karma zusammen mit ihr, weil das Karma in dieser menschlichen Form und in der Erinnerung an diese Form enthalten war. Dann bleibt nur der Kausalkörper übrig, und wir können unmittelbar in der Anandamaya-Kosha (dem Kausalkörper) verweilen. Wir können den Kausalkörper bewusst wahrnehmen und die Welt mit den Augen des Kausalkörpers sehen. Das ist so, als würdet ihr im Wachzustand einen traumlosen Schlaf schlafen, dabei aber nicht schlafen, sondern euch im traumlosen Schlaf eurer selbst bewusst sein.
Wenn wir die Dimension des Kausalkörpers erkennen, erkennen wir Ishvara, erkennen wir Gott; wir verstehen, dass alles aus Ishvara hervorgeht, alles von Ishvara erschaffen wird, alles von Ishvara erhalten wird, alles aus Ihm besteht und dass wir selbst die Natur Ishvaras besitzen, ein Teil von Ihm sind. Außerhalb Ishvaras existieren wir nicht. Das ist so, als hätte eine Fingerspitze sich selbst als die ganze Hand erkannt und dann sich selbst als den ganzen Körper erkannt, und sie hätte verstanden, dass sie außerhalb des gesamten Körpers nicht existiert.
Deshalb ist ein Sadhu jemand, der immer in Gott, bei Gott und im Bewusstsein Gottes lebt. Und dafür braucht es vollständige Demut, vollständige Ergebenheit gegenüber Gott im Inneren. Wir sprechen nicht von Ergebenheit und Demut gegenüber etwas oder jemandem im Außen: Menschen, Dogmen, Konzepten, irgendwelchen Götzen. Wir sprechen vom inneren Gott. Es muss eine vollständige Kapitulation vor diesem inneren Gott geben, vollständige Demut vor Ihm, vollständiges Sich-Verlassen auf Ihn, vollständiges Vertrauen in Ihn. Oft hören die Menschen nicht auf Ihn, selbst wenn sie praktizieren; sie wollen einfach nicht auf Ihn hören, sie hören Ihn nicht, Seine Stimme ist noch sehr schwach. Manchmal, wenn Praktizierende sogar Seine Stimme hören, unterwerfen sie sich Ihm dennoch nicht, weil sie sich fürchten, weil es noch viele egoistische Wünsche gibt und sie nicht wissen, ob ihre Wünsche im Zustand der Ergebenheit überleben oder ob sie irgendwohin verschwinden werden. Es besteht noch eine Anhaftung an Wünsche. Sie können vor diesem Gott nicht kapitulieren, weil es noch vereinzelte Teile des Geistes und des Egos gibt, die ihre eigene innere Politik betreiben wollen.
Doch in Wirklichkeit bedeutet der Moment der Kapitulation, dass wir alles hingeben: sowohl Hoffnungen als auch Ambitionen und Anhaftungen. Alles wird vergeistigt, alles wird erleuchtet. Und dann müssen jene Wünsche, die der Geist hatte, die Ambitionen und das Ego, nicht unbedingt verschwinden. Wenn ihr es so sehr wollt, wird Gott sie euch lassen. Er gibt der Seele jede Möglichkeit, Er ist nicht geizig. Wenn ihr es so sehr wollt, dann wird Er sie euch lassen, aber bereits in reiner Form, in Nicht-Anhaftung, in einer sakralen Variante. Er wird erlauben, sie zu erleben, aber bereits aus einem völlig anderen Blickwinkel: als Spiel, ohne Anhaftung, ohne Festhalten, ohne Egoismus, ohne Karma, ohne Anhäufung von Problemen, ohne Identifikation mit Samsara.
Das ist so, als würdet ihr Shiva Prasad darbringen. Steigt Shiva etwa vom Altar herab und isst den ganzen Prasad? Alle essen danach den Prasad nach Shiva und Dattatreya mit Genuss. Mit anderen Worten: Gott nimmt den Prasad selbst nicht weg, er nimmt nur die Hingabe an, und der ganze Prasad bleibt.
Auf dieselbe Weise, wenn ihr als euren Prasad eure Ahamkara, euer Ego, eure Wünsche, Anhaftungen und Gewohnheiten darbringt, wird Er sie euch lassen, wenn ihr es so wünscht, und ihr könnt sie weiterhin benutzen. Wenn ihr es wünscht, wird Er euch sogar eure Kleshas zur Nutzung überlassen. Aber Er wird sie verwandeln und heiligen, damit sie zu etwas werden, das keine Probleme verursacht, wie eine Schlange, der man den Giftzahn gezogen hat. Er wird euch ihre leere, illusorische Natur zeigen, Er wird euch die Natur der Kleshas als die Natur der fünf Weisheiten zeigen, Er wird sie heiligen und in göttliche Kräfte und Energien verwandeln, sodass sie aufhören, Kleshas zu sein. Dasselbe gilt für eure Charakterzüge, Gewohnheiten, persönlichen Eigenschaften, das Ego, Manas. All dies wird sich vollständig verwandeln und aufhören, euch Probleme zu bereiten.
Dazu wird folgendes Beispiel angeführt. Es gab ein Seil, das fesselte. Das Seil wurde verbrannt, aber es behielt seine Form. Der Form nach ist es dasselbe Seil, doch dieses Seil kann niemanden mehr fesseln.
Auf dieselbe Weise werden alle Teile unseres inneren Instruments, nachdem sie im Feuer des Absoluten gleichsam durchgeglüht wurden, erhalten bleiben, und ihr werdet sie sogar benutzen können, doch sie werden euch nicht mehr binden können, weil sie leer, illusorisch, spielerisch und untrennbar von Gott sein werden, dem Wesen nach aber göttliche Shaktis.
Und dieses Prinzip, wenn die Kleshas zu etwas wie Schmuck werden, wird durch die Schlange am Hals Shivas ausgedrückt. Die Schlange symbolisiert giftige Energien, die vollständig unterworfen sind und die Shiva siegreich als Schmuck umgelegt hat.
Kapitel zwei „Die Freude des Selbstbewusstseins“
Janaka sagte: „Ich bin makellos, gelassen, Ich bin Bewusstsein, Ich bin jenseits der Natur. Wie lange habe ich der Illusion erlaubt, mich zu täuschen. Ich allein gebe diesem Körper und dem Universum Licht. Alles im Universum ist mein, und nichts ist mein.“
Um zu sagen: „Ich bin der Makellose, der Gelassene, ich bin das Höchste Gewahrsein“, müssen wir uns zuerst Ihm als dem inneren Gott hingeben. Unser Geist, unser Körper und unser Ahamkara müssen sich Ihm vollständig unterwerfen und Ihm ergeben. Ohne Prapatti-Yoga, Atma-Nivedana und Selbsthingabe haben wir kein Recht, dies zu sagen. Gewissermaßen können wir es sagen, denn es gibt keine Gesetze, die es verbieten, und jeder kann es so oft sagen, wie er will, doch daraus wird einfach keinerlei Nutzen entstehen. Diese Worte kann man aus der Erfahrung der Shiva-Tattva heraus sprechen, aus der Erfahrung Gottes, aus der Erfahrung Ishvaras. Und um in diese Erfahrung einzutreten, muss man alle niederen Tattvas Gott übergeben und sich wieder mit Ihm vereinen.
Das, wovon Ashtavakra spricht, ist Pratyabhijna — die höchste Stufe im Laya-Yoga. Im Laya-Yoga gibt es drei Stufen: Pratimoksha (Selbstbefreiung), Prapatti (Selbsthingabe) und Pratyabhijna — dies ist die höchste, die dritte Stufe. Prati bedeutet die Hinwendung zu sich selbst; abhi bedeutet Gesicht; jna bedeutet Wissen. Das heißt, es ist das Wissen oder Wiedererkennen seiner selbst infolge der Hinwendung zu sich selbst.
Selbsterkennen ist nach der Selbsthingabe möglich. Durch Selbsthingabe wird das Ego transzendiert, es überschreitet seine eigenen Grenzen und entdeckt das Absolute. Ohne Selbsthingabe ist es unmöglich, das Absolute zu entdecken! Das heißt, solange ihr beim Ego bleibt, könnt ihr nicht auf das Absolute schauen und Es irgendwie wahrnehmen, doch ihr könnt Es als Ego im Zustand der Hingabe verehren.
„Ich allein gebe diesem Körper und dem Universum Licht. Alles im Universum ist mein, und nichts ist mein. Jetzt habe ich mich vom Körper und von der Welt gelöst und konnte durch die geheime Weisheit das Höchste Selbst schauen“.
Die geheime Weisheit besteht darin, sein „Ich“ Gott vollständig hinzugeben, die Fähigkeit zu erlangen, göttliche Weisheit zu leiten, zu hundert Prozent zu einem Leiter des göttlichen Willens zu werden. Zu hundert Prozent innerlich vom göttlichen Willen geführt zu werden und fähig zu werden, göttliche Taten und das göttliche Spiel zu hundert Prozent zu manifestieren.
Wenn wir fragen: „Woran orientiere ich mich in meinem Leben? Wovon werde ich innerlich gelenkt? Wessen Willen leite ich weiter? Welche Weisheit leite ich weiter? Welche Taten manifestiere ich?“, dann wird bei einer Untersuchung die Antwort höchstwahrscheinlich lauten, dass es irgendeine Mischung aus Energie, Wille, Geist, Ego, Buddhi, Kultur, Gesellschaft, Erziehung, Karma, den Unterweisungen des Gurus und den Heiligen Schriften ist. All dies zusammen bildet ein Konglomerat, und je nachdem, wovon darin verhältnismäßig mehr oder weniger vorhanden ist, wird die Linie unseres Verhaltens aufgebaut. Auf diese Weise manifestiert sich auch unser Prarabdha-Karma.
Selbsthingabe besteht darin, die göttlichen Energien zu hundert Prozent erkannt zu haben und von Gott geführt zu werden, keinen Schritt ohne den göttlichen Willen, ohne den inneren göttlichen Segen zu tun. Und was bedeutet „innerer göttlicher Segen“? Es ist, wenn ihr Gott in euch in Form von Klarheit, in Form von Bhava fühlt und von innen heraus intuitiv versteht, wie man richtig handelt und wie falsch, wie man richtig denkt und wie falsch, wie man richtig spricht und wie falsch. Richtig handeln — wenn diese Bhava nicht erlischt; falsch handeln — wenn sie erlischt. Und eine hundertprozentige Führung durch den göttlichen Willen und die göttliche Weisheit bedeutet, dass ihr die Verbindung zu Gott keinen Augenblick verliert und Ihn darüber hinaus auch noch manifestiert.
Das Heranreifen des erleuchteten Zustands
Zunächst könnt ihr dies nicht manifestieren; selbst wenn ihr die Verbindung mit der göttlichen Weisheit und dem göttlichen Willen erkannt habt, ist es für euch sehr schwer, dies zu manifestieren. Deshalb sollte man es in der ersten Zeit nicht allzu stark manifestieren, denn ihr werdet darunter leiden, dass beim Versuch der Manifestation alles verdunkelt wird und verloren geht. Deshalb sagt der Meister gemäß der Tradition, wenn ein Schüler zum Beispiel in Zen-Klöstern Erleuchtung erlangt und vom Meister eine Bestätigung erhält: „Und nun manifestiere sie zwölf Jahre lang einfach nicht, lebe bescheiden, halte sie geheim, sonst wird sie nicht heranreifen. Wenn du sofort versuchst, dies nach außen zu manifestieren, wirst du auf zahlreiche Hindernisse stoßen.“ Dieser Zustand vollständiger Einheit mit dem Absoluten muss heranreifen, sich setzen, er muss sich festigen. Deshalb lebt er die nächsten zwölf Jahre einfach als Mönch, trägt Wasser, hackt Holz, bereitet als Oberkoch Prasad zu, verrichtet gewöhnliche Seva, tut noch etwas in dieser Art und manifestiert ihn in keiner Weise. Er lässt den erwachten Zustand heranreifen.
Und dann ruft ihn der Meister und sagt: „Also, es ist an der Zeit, einen neuen Mahant zu ernennen. Beantwortet mir, meine Lieben, folgende Frage“, — und stellt die Frage. Unter den Anwesenden waren unter anderem der Oberkoch (in Wirklichkeit aber war er bereits ein Erleuchteter, der die Rolle des Oberkochs spielte), der Obermönch oder Verwalter. Und der Verwalter denkt: „Nun, logisch wäre es, mich in die Rolle des Mahant einzusetzen; das ist sozusagen die nächste Stufe des Karrierewachstums. Was gibt es da zu überlegen?“ Und der Oberkoch... Nun, wo steht der Oberkoch, und wo der Verwalter dem Status nach? Der Meister stellt die Frage, der Verwalter beginnt zu überlegen, wie er möglichst gut und schön antworten könnte, doch der Oberkoch nimmt einfach und tritt gegen den Eimer, und die Frage zerschellt in tausend Stücke. Der Meister sagt: „Nun, fahr los! Wir haben jetzt einen neuen Mahant. Dort wirst du ein neues Kloster organisieren!“ Der Verwalter versteht nicht, warum man ihn nicht gewürdigt hat. Weil derjenige, der Oberkoch war, schon lange die Erleuchtung erlangt hatte; er spielte diese Rolle nur, ohne sich mit ihr zu identifizieren. Doch der Meister wartete einfach, bis seine Weisheit sich gefestigt hatte und sein feinstofflicher Körper vollständig herangereift war.
Die nichtduale Sicht der Welt
„Wie Welle, Schaum und Blasen nicht vom Wasser verschieden sind, so ist auch die ganze Schöpfung, die aus dem Selbst hervorgeht, nicht vom Selbst verschieden. Untersuche den Stoff aufmerksam — dort sind nur Fäden. Untersuche das Universum aufmerksam — dort ist nur das Selbst.“
Was bedeutet es, das Universum aufmerksam zu untersuchen? Es bedeutet, zu lernen, die Welt mit den Augen des nichtdualen Gewahrseins zu betrachten. Wenn wir das Universum in uns selbst erforschen, entdecken wir fünf Hüllen. Aufmerksam zu untersuchen bedeutet, über die Grenzen der fünf Hüllen hinauszugehen und Turya — den vierten Zustand — zu entdecken. Und dieser vierte Zustand ist das allumfassende Bewusstsein, das das ganze Universum durchdringt.
Gerade der Mangel an Erforschung bringt uns dazu, uns mit niedrigeren Schichten zu identifizieren als mit diesem unendlich reinen Bewusstsein. Wenn wir genügend Forschungsarbeit leisten, entdecken wir dieses makellos reine und strahlende Bewusstsein und verstehen das Geheimnis dessen, wie dieses Universum aufgebaut ist.
„Wie Süße den Saft des Zuckerrohrs durchdringt, so ist auch das Universum, das in Mir erschaffen wurde, überall von Mir durchdrungen.“
Man sagt, dass Zuckerrohr, wenn man es an irgendeinem Ort der Welt probiert, überall süß sein wird. Auf dieselbe Weise wird, wo auch immer ihr seid, in welchem Winkel des Universums auch immer, dort Bewusstsein sein.
Der Buddha führte folgendes Beispiel an: „Wenn ihr an den Ozean oder ans Meer tretet, an einer Stelle den Finger eintaucht und das Wasser kostet, dann an eine andere Stelle geht und ebenfalls den Finger eintaucht, wird das Wasser gleichermaßen salzig sein.“
Unser Bewusstsein durchdringt gleichermaßen das ganze Universum. Dieses Bewusstsein bezieht sich jedoch nicht auf die Persönlichkeit. Wenn Ashtavakra sagt: „Ich durchdringe das ganze Universum“, spricht er nicht von sich als Körper oder als Geist. Er hat einfach Shiva entdeckt und sich mit dem Weisheitskörper Shivas wiedervereinigt. Seine Identität in Shiva hat sich so tief verwurzelt, dass er bereits „Ich“ sagen kann. Doch das hat nichts mit Geist, Persönlichkeit, Ego und anderen Dingen zu tun. Nun kann er den Geist benutzen, er kann die Persönlichkeit benutzen, doch seine wesentliche Identität ist eins mit Shiva. Er hat das Recht, dies zu behaupten, weil er fühlt, wie er das ganze Universum durchdringt. Und darin gibt es eine gewisse Personalität, denn die Persönlichkeit (Ahamkara) und das Ego sind ebenfalls geblieben, doch die Unpersönlichkeit dominiert.
Personalität und Unpersönlichkeit, das Bewahren von Unterschieden und ihr Fehlen — das ist das unbegreifliche Paradox der Einheit von Form und Leere, das achintya bheda-abheda tattva genannt wird.
Wenn ihr Dattatreya betrachtet oder die Dattatreya-Stotra lest, heißt es dort: „Er ist mit Körper und ohne Körper“, er ist derjenige, der einen Körper besitzt, und derjenige, der keinen Körper besitzt, das heißt sakala und nishkala (mit Merkmalen und ohne Merkmale). Dattatreya bringt dieses Prinzip der achintya bheda-abheda tattva zum Ausdruck. Das heißt: „Ich kann spielen, wie ich will. Ich kann Dualität spielen, ich kann Nichtdualität spielen. Ich kann alles sein.“ Denn für das Absolute gibt es keinerlei Begrenzungen.
Die illusorische Natur der Welt
„Es gibt kein Gewahrsein des Selbst — die Welt erscheint real. Es gibt Gewahrsein des Selbst — die Welt verschwindet. Aufgrund von Unwissenheit kann ein Seil wie eine Schlange erscheinen. Dank des Wissens verschwindet die Illusion.“
Wenn ein Mensch abends einen Pfad entlanggeht, sieht er aus der Ferne einen Busch; dieser Busch erscheint ihm wie ein Räuber, und er fürchtet sich. Doch wenn er näher herankommt, nimmt seine Unterscheidungsfähigkeit zu, und er versteht, dass es nichts zu fürchten gibt — es ist kein Räuber, sondern ein Busch. Und wohin ist der Räuber verschwunden? Die Frage ist rhetorisch. Er ist nirgendwohin verschwunden; es gab ihn einfach nicht, aber die Angst war real. Reale Angst entstand wegen eines illusorischen Räubers. Der Mensch lächelt, wenn er sich daran erinnert, dass er sich vor einem illusorischen Räuber gefürchtet hat. Doch damals war seine Angst real.
Einmal, vor etwa achtzehn Jahren, fuhr ich zu einem Seminar nach Berdjansk. Aus der Ferne sah ich aus dem Autofenster etwas auf der Straße am Straßenrand. Mir schien, als stünde am Straßenrand ein rothaariges Hündchen. Ich wurde neugierig und beschloss, es mir genauer anzusehen, wenn wir näher heranfahren würden. Doch als wir näher heranfuhren, sah ich, dass es kein rothaariges Hündchen war, sondern ein kleiner Holzstuhl, und darauf stand ein Glas mit Honig (dort wurde einfach Honig verkauft). Ich dachte: „So kann das Sehen in die Irre führen.“ Das heißt, mein Geist ergänzte sich dort ein rothaariges Hündchen hinzu, wo ein Stuhl mit einem Glas Honig stand. Doch der Mangel des Sehvermögens, der Fehler in der unterscheidenden Fähigkeit des Sehens, brachte die Vorstellungskraft des Geistes hervor, die sich all das hinzudachte. Ich hatte durchaus erwartet, ein rothaariges Hündchen zu treffen, und dort war ein Glas Honig — eine angenehme Entdeckung.
Auf dieselbe Weise ist das ganze Universum der materiellen Welt ein solches rothaariges Hündchen; wir haben einfach nicht genügend in seine Natur hineingeschaut. Und wenn man seine Natur genauer betrachtet, erweist sich dort etwas Reineres, Göttlicheres und Schöneres. Das heißt, die Illusion der materiellen Welt, an die wir so sehr gebunden sind, verschwindet, und die göttliche Natur offenbart sich, wenn unsere Unterscheidung tiefer wird.
Die lichttragende Natur des Bewusstseins
„Meine Natur ist Licht. Wahrlich, Ich bin Licht, und es gibt nichts anderes. Wenn die Welt sich manifestiert, dann strahle Ich allein.“
Jeder von uns besitzt eine lichttragende Natur. Selbst wenn wir gehen, sprechen, lachen oder essen, geht diese lichttragende Natur nicht, spricht nicht, lacht nicht und redet nicht, sie ist einfach immer da. Es ist für uns sehr schwierig, uns mit dieser lichttragenden Natur zu verbinden, an sie zu glauben, mit ihr in Einheit zu sein und zu handeln. Doch wenn unser Herz sich reinigt, beginnt diese lichttragende Natur hell zu strahlen. Um sie zu entdecken, braucht es Jnana und Hingabe, die Bereitschaft, sich hinzugeben, vor dieser lichttragenden Natur zu kapitulieren, sich ihrer Gnade auszuliefern.
„Die ganze Welt, die aus Mir entstanden ist, löst sich in Mir auf. So wird der Topf wieder zu Ton, der Schmuck schmilzt zu Gold, die Welle vereint sich mit dem Ozean.“
Das Absolute ist etwas Unveränderliches. Die materielle Natur, einschließlich unseres Körpers, ist etwas, das sich verändert: Charakterzüge, der feinstoffliche Körper, Schicksal, Karma. Das Entdecken des Unveränderlichen ist eben das Verweilen in der Sicht. Die ständige Erforschung dieses Unveränderlichen ist eben das Verweilen in der Kontemplation.
Ein Mensch traf in Odessa auf der Straße einen alten Juden und fragte: „Wenn ich geradeaus gehe und dann nach rechts, wird dort der Bahnhof sein?“ Der antwortete: „Dort wird der Bahnhof sein, selbst wenn Sie nicht dorthin gehen! Er wird auf jeden Fall dort sein. Wohin Sie auch gehen, er wird trotzdem dort sein.“
Auf dieselbe Weise ist das Absolute auf jeden Fall an seinem Platz. Wie sehr Sie auch irren mögen, was immer Sie auch tun, in welche Höllen oder Paradiese Sie auch geraten mögen, Es bleibt dennoch an seinem Platz. Dieses allumfassende Licht bleibt trotzdem bestehen. In welche Unwissenheit wir auch eintreten mögen, für Es spielt das keine Rolle. Für uns — ja, für Es — nein. So ist die Schöpfung eingerichtet.
Und es gibt Seelen, die diese Tatsache anerkennen, sich mit ihr integrieren und den Weg gehen, und es gibt jene, die sich nicht integrieren, nicht anerkennen, den Weg nicht gehen, sich nicht hingeben und ihre eigene Politik betreiben, sich irren wollen, Karmas erfahren, auf ihren Irrtümern bestehen. Diese zweiten werden „duratma“ genannt — der irrende Atman. Sie werden auch „mudha“ genannt — ein Dummkopf, ein Esel. Diejenigen, die weise sind, werden „Mahatma“ genannt — große Seelen, das heißt jene, die ihre Einheit mit dem Absoluten erkannt haben. Und ein solcher Zustand zwischen Duratma und Mahatma ist bei jedem Sadhu hundertmal am Tag vorhanden, weil ein Sadhu es im Laufe eines Tages schafft, sich hundertmal zu vergessen und hundertmal zurückzukehren, hundertmal in Unwissenheit zu fallen und hundertmal zurückzukehren und seine Natur zu erkennen. Das ist der Prozess der Kontemplation, das ist normal.
Wenn wir versuchen zu kontemplieren, entdecken wir, dass Ablenkung unser natürlicher Zustand ist. Wir sprechen viel über den natürlichen Zustand, doch unser natürlicher Zustand ist es, sich abzulenken, aber dabei zurückzukehren. Wenn Sie zurückkehren, dann ist das nicht schlecht. Man muss einfach verstehen, dass es normal ist, sich abzulenken und wieder zu kommen, sich abzulenken und wieder zurückzukehren, denn diejenigen, die nicht zurückkehren, sind bereits Heilige. Wenn Sie sich niemals ablenken würden, säßen Sie bereits auf Lotusthronen, und Schüler würden Ihnen Opfergaben darbringen. Für Ihre Stufe in der gegenwärtigen Phase ist es normal, sich abzulenken. Doch Sie müssen Anstrengungen unternehmen, um sich nicht abzulenken, damit der Zustand Duratma so gering wie möglich und der Zustand Mahatma zumindest im Laufe des Tages so groß wie möglich ist. Das ist Nididhyasana.
Die Entdeckung der ursprünglichen Natur ist schwierig, aber möglich. Doch was wirklich schwierig ist, ist die Aufrechterhaltung der ursprünglichen Natur. Dafür braucht es Antar-Tapasya (innere Askese). Ashtavakra und Janaka sind diejenigen, die die ursprüngliche Natur entdeckt und sie, ohne sich ablenken zu lassen, so aufrechterhalten haben, dass all ihre Illusionen, ihr ganzes Ego, alle Werkzeuge des Karmas sich auflösten.
Das transzendente Handeln verwirklichter Wesen
„Das Entstehen des Universums in Mir ist lediglich eine Illusion der Wahrnehmung. So wird Silber im Perlmutt wahrgenommen, Wasser in der Fata Morgana, eine Schlange im Seil.“
Es scheint, als hätten reine Verehrer Shivas, vollständig verwirklichte Jnani-Yogis, ebenfalls Charakterzüge, irgendwelche Wünsche und könnten Unzufriedenheit oder Freude äußern. Doch all das ist nichts weiter als eine Illusion. Solche Wesen handeln aus einem transzendenten Zustand heraus, sind dabei jedoch nicht an Karma gebunden. Ihr Körper hat Prarabdha, doch sie selbst sind nicht Prarabdha; daher handeln sie, selbst wenn sie handeln, nicht. Sie befinden sich immer in der transzendenten Dimension. Von außen jedoch kann es scheinen, als handelten sie wie gewöhnliche Menschen.
Zum Beispiel schien es von außen, als sei Rama an Sita gebunden, als habe er gelitten, als Ravana sie entführte. Es schien, als sei Krishna den Pandavas zugeneigt gewesen und auf andere Weise Duryodhana und den Kauravas. Es schien, als hätten viele heilige Jnanis oder Avatare bestimmte Vorlieben, Gefühle, Wünsche gehabt.
Ein König griff den Shakya-Klan aus dem Königreich Kapilavastu an, dem Buddha angehörte. Buddha hatte diesen König zuvor zweimal aufgehalten: Er setzte sich auf die Straße, versperrte den Truppen den Weg, und der König zog ab und führte seine Truppen zurück. Beim dritten Mal jedoch gelang es Buddha nicht, den Truppen den Weg zu versperren, und sie griffen das Königreich des Shakya-Klans an. Buddha meditierte, und es schien, als sei er ein wenig traurig. Er sagte: „Irgendetwas bereitet mir heute Kopfschmerzen.“ Mehr sagte er nicht, obwohl sein Königreich, das Königreich seines Vaters und seiner Angehörigen, vollständig verwüstet wurde.
Die wundersame Natur des Absoluten
„O, wie wundersam bin Ich. Ich bin unzerstörbar und bestehe weiter, selbst wenn die ganze Welt, vom Schöpfer bis zum Grashalm, zerstört wird. O, wie wundersam bin Ich. Ich nehme einen Körper an, bleibe aber der Eine, komme von nirgendwoher und gehe nirgendwohin, sondern durchdringe das ganze Universum.“
Und was ist dieses Ich? Es ist Dattatreya, es ist Ishvara, es sind wir selbst, eins mit Dattatreya, eins mit Ishvara. Es ist das absolute göttliche Bewusstsein, Gott in uns, dem wir uns vollständig hingegeben haben und in dem wir uns aufgelöst haben, mit dem wir völlig eins geworden sind.
Erst wenn vollständige Selbsthingabe und Selbsterkenntnis stattgefunden haben, erst dann können wir diese Worte sagen: „O, wie wundersam bin Ich.“ Wenn wir sie früher sagen, irren wir uns. Wir würden sagen: „Wie wundersam bin ich, als Geist. Ich komme nirgendwohin und gehe nirgendwohin“, — und der Geist würde uns sofort in die Illusion führen. Wenn wir sagen: „Wie wundersam bin ich als Ego“, — dann würde uns das Ego sofort an seine Begrenzungen erinnern. Doch wenn wir Geist und Ego hingeben, können wir diese Worte sprechen.
„O, wie wundersam bin Ich. Niemand ist Mir an Kraft gleich. Ohne Körper erhalte Ich ewig das Universum. O, wie wundersam bin Ich. Ich besitze alles, was man denken und mit Worten ausdrücken kann, und Ich besitze nichts.“
Wenn Ashtavakra diese Worte spricht, dann spricht Ishvara durch ihn. Es ist nicht die Persönlichkeit Ashtavakras oder Janakas, die spricht. Die Persönlichkeit Ashtavakras und Janakas ist ebenso begrenzt wie zuvor; sie kann dies grundsätzlich nicht sagen. Doch Ishvara blickt und spricht durch diese Persönlichkeit.
Die Auflösung der Subjekt-Objekt-Beziehungen
„In Wirklichkeit gibt es keinen Erkennenden, keine Erkenntnis und kein Erkanntes. Diese Triade scheint aufgrund von Unwissenheit zu existieren. Ich bin makellose Transparenz.“
Die Auflösung der Subjekt-Objekt-Beziehungen erinnert an eine Situation im Puppentheater. Während einer Puppenvorstellung verstehen die Zuschauer nicht, dass ein einziger Mensch alle Puppen führt und sie zugleich mit verschiedenen Stimmen spricht. Doch wenn jemand hinter die Trennwand geht, sieht er, dass ein und derselbe Mensch all dies lenkt. Es gibt sogar ein solches Lied: „Sie alle sind Marionetten in geschickten und abgearbeiteten Händen.“
Alle Lebewesen sind Marionetten in den geschickten Händen Ishvaras. Ishvara unterhält sich spielerisch mit sich selbst, predigt sich selbst, führt sich selbst in die Irre, klärt mit sich selbst die Beziehungen und befreit dann auch sich selbst. Das ist der Prozess seines göttlichen Spiels. Im Verlauf dieses göttlichen Spiels sammeln Seine verschiedenen Teile die Erfahrung der Wechselwirkung mit Maya und kehren zu Ihm zurück.
Nichtdualität im Handeln
„Dualität ist die Wurzel des Leidens. Das eine Heilmittel ist zu verstehen, dass alles Sichtbare unwirklich ist. Ich bin der Eine, erfüllt von Reinheit, Bewusstsein und Glückseligkeit. Ich bin grenzenloses Bewusstsein, doch ich stelle mir vor, durch Unwissenheit begrenzt zu sein. Indem du dies beständig kontemplierst, verweile jenseits aller Trennungen.“
Dualität bedeutet, aus der Zweiheit heraus zu handeln. Das bedeutet nicht, überhaupt nicht zu handeln. Viele meinen, Nichtdualität bedeute, auf Tätigkeit zu verzichten, doch dem ist nicht so. Nichtdualität bedeutet, auf egoistische Handlungen und die Identifikation mit ihnen zu verzichten. In der Nichtdualität ist Dynamik möglich. Nichtdualität ist kein erstarrter statischer Zustand, nicht nur Nirwana ohne Manifestation von Energie, ohne das Spiel der Shakti.
In der Nichtdualität kann man ebenfalls handeln. Doch dieses Handeln ist anders, es ist ein Handeln im Geist der Selbstentsagung, das nicht danach strebt, zu genießen, ohne Anhaftungen, ohne das Bestreben, Früchte und Ergebnisse zu erlangen. Es ist Handeln um des Handelns selbst willen.
Zum Beispiel sind wir heute wandern gegangen. Die Frage: „Warum sind wir gegangen?“ Der Verstand muss sofort eine logische Begründung finden. „Wir sind gegangen, um Sehenswürdigkeiten anzuschauen, um die Umgebung zu sehen.“ Wer sich um seine Gesundheit sorgt, wird denken: „Wir sind gegangen, weil man laut Schrittzähler zehntausend Schritte am Tag gehen muss. Ein gesunder Lebensstil! Man muss gehen, den Körper trainieren!“ Es gibt ein Ziel. Man kann noch verschiedene andere Ziele finden. Jemand, der als Sadhu klüger ist, wird sagen: „Wir sind gegangen, um zu kontemplieren! Ich kontempliere, ich praktiziere in Sankalpa. Chankramanam.“ In Wirklichkeit sind wir einfach deshalb gegangen, weil wir gegangen sind. Das wahre Verweilen in der Nichtdualität ist: Wir sind ohne Ziel gegangen.
Ja, zu kontemplieren ist richtig, doch selbst in der Kontemplation gibt es kein Ziel der Kontemplation. Kontemplation ist da, aber kein Ziel. Kontemplation ist da, aber kein Kontemplierender. Genau das ist Nichtdualität. Wenn ihr so kontemplieren könnt, ohne Handelnden und ohne Ziel, dann esst ihr, schlaft, geht, spaziert, und dabei seid ihr makellos in Gott versunken, ihr verweilt in jedem Augenblick in göttlicher Gnade (Brahma-Ananda). Es gibt keine Dualität, ihr habt keine falschen Motive und es gibt niemanden, der diese Motive hervorbringt. Dann werdet ihr zu hundert Prozent von Gott gelenkt, ihr nehmt alles als göttliches Spiel wahr.
Zum Beispiel geschieht etwas mit euch, man bringt euch eine Opfergabe dar, erweist euch Ehrerbietung. Gut, so ist das göttliche Spiel. Jemand anderes kommt und erweist euch keine Ehrerbietung, vielleicht schnippt er euch sogar gegen die Stirn. Auch diesbezüglich habt ihr keine Einwände, so ist ein anderes göttliches Spiel. Ihr leidet deswegen nicht, weil ihr nicht aus der Dimension des göttlichen Spiels herausfallt. Das göttliche Spiel manifestiert sich ununterbrochen, und ihr seid fähig, aus allem den Nektar der Segnungen zu gewinnen. Das heißt, ihr seht überall Nektar und nur Nektar. Im Tempel – Segnungen, in der Küche – dieselben Segnungen. Wenn ihr aber in der Dualität seid, dann sind im Tempel Segnungen, in der Küche jedoch Störungen, Hindernisse, Hektik. Wenn ihr Dienst verrichtet, gewinnt ihr ebenfalls den Nektar der Segnung, wenn ihr auf diese Weise handelt. Wenn ihr um der Ergebnisse willen handelt, dann seid ihr froh, wenn es gelungen ist, aber wenn es nicht gelungen ist, seid ihr traurig, das Ergebnis wurde nicht erreicht. Doch ob das Ergebnis erreicht wurde oder nicht, ihr müsst immer Segnungen daraus gewinnen, ihr müsst immer froh sein, denn es geht ja nicht um die Früchte und nicht um die Ergebnisse. Das ist der Ansatz im Geist der Nichtdualität.
Bhagavan Shri Avadhuta Dattatreya ki – jay!
Shri Guru Swami Vishnudevananda Giriji ki – jay!
Fragen und Antworten
Frage: „Es gab dieses Programm ‚Unsterblichkeit‘. Ihr habt sogar gesagt, dass der Herr Shiva selbst kommt und die Menschheit segnen wird. Gab es in jenem Moment ein solches kollektives Verdienst?“
Ja.
Frage: „Was ist mit diesem Programm geschehen? Oder ist etwas mit der Menschheit geschehen?“
Die Menschheit hat nicht genug Verdienste für seine Verwirklichung. Der Segen ist da, aber die Verdienste fehlen.
Frage: „Was soll man jetzt tun, um sie zu erwerben?“
Nach 2012 gerieten die Elemente im Universum, die Karmas der Menschen, in Bewegung, und verschiedene reinigende Prozesse begannen. Deshalb haben viele festgestellt, dass es für sie schwieriger geworden ist zu kontemplieren. Viele weltliche Menschen begannen dies zu bemerken, es begannen Verschiebungen im Geist der Menschen stattzufinden. Ich denke, das wird bald enden, und die Elemente werden wieder ins Gleichgewicht kommen. Infolge solcher Verschiebungen findet eine Reinigung des Karmas der Menschen und der Erde statt.
Und auch die Entwicklung der Technologien ist leider ein wenig in die falsche Richtung gegangen. So sehr ich mich auch bemüht habe, sie nach dem vedischen Weg auszurichten, nach dem Prinzip: „Wenn du es nicht verhindern kannst, musst du es anführen.“ Doch die Entwicklung der Technologien geht in Richtung einer egoistischen Nutzung der Ressourcen durch die herrschenden Clans für sich selbst und nicht für das Volk, in Richtung Kontrolle und Manipulation.
Christen verstehen das ebenfalls, und sie beginnen, sich deswegen Sorgen zu machen; bei ihnen gibt es eine ganze Bewegung zur Ablehnung der biometrischen Identifikation, der durchgängigen Identifikation, des Chippens, elektronischer Karten, der Biometrie und vieles anderen. Sie stellen sich dem ganz ernsthaft entgegen. Sie haben Prophezeiungen dazu. Wir haben keine Prophezeiungen, und irgendwie machen wir uns deswegen keine Sorgen. Ihre Prophezeiungen und ihre Starzen aber sagen, dass man, wenn so etwas beginnt, nichts von diesen Dokumenten annehmen solle, dass man sich darauf vorbereiten solle, in Dörfer zu gehen, weiter weg von Bundesstraßen und großen Städten; nur dort werde euch der Antichrist nicht erreichen. Es gibt radikale christliche Priester (ich habe ein Video gesehen), die ein iPhone und einen Vorschlaghammer hervorholen und sagen: „So muss man mit dem Teufel abrechnen, der zu uns gekommen ist!“ Das heißt, sie sind sehr ernsthaft darauf eingestellt, auf irgendwelche Bindungen und Komfort zu verzichten, damit bei ihnen keine Biometrie, keine Chippisierung vorgenommen wird, damit sie das Malzeichen des Tieres nicht annehmen; so ist ihre Konzeption.
Aber im Allgemeinen ist die Entwicklung der Technologie leider nicht den humanen Weg gegangen; dafür haben die Verdienste nicht ausgereicht. Sie ist in Richtung der Absicherung irgendwelcher Clans gegangen, die herrschen, Gewinn haben und alles kontrollieren wollen.
Frage: „Gurudji, und was das konkrete Land betrifft, auf dessen Territorium wir uns jetzt befinden: Was erwartet es in nächster Zukunft?“
Sein Schicksal ist im Moment besser als das Russlands. Für die nächste Zukunft kann man nicht sagen, dass ein Aufbruch kommen wird, aber es wird eine stabile Stabilisierung geben, so würde ich es sagen, da der Wertevektor humaner ist. Später kann sich überhaupt alles stark verändern. Jetzt läuft nur die Vorbereitung dieser Veränderungen.
Frage: „In welche Richtung?“
In eine spirituellere.
