Selbsterkenntnis: die Wahl der eigenen Realität durch die Kraft der Absicht und Präsenz

Kommentar zum Text „Tirumantiram“

Unterweisungen des Siddha Tirumular „Tirumantiram“, erstes Tantra

284. Glaube führt zur Befreiung

Das Höchste Licht in blendendem Glanz
Kennen nicht einmal die Siddhas, zu einer Gruppe vereint.
Doch diese Vision und die Seligkeit der Erlösung
Schenkt Er denen, deren Herzen vom Glauben entflammt sind.

Glaube ist eine der Eigenschaften des Schülers, wenn er der Lehre folgt. Zuvor sagten wir, dass die Fähigkeit zum Verstehen (oder Unterscheidungsvermögen), die Bereitschaft, mit dem Lehrer zusammenzuarbeiten, und Glaube die Eigenschaften des Schülers sind, die notwendig sind, damit er in den Zustand der Übertragung eintreten kann. Dabei sprechen wir in der Lehre des Anuttara-Tantra nicht einfach von Glauben an etwas Äußeres oder von Glauben an Konzepte, an Ideologien. Der Glaube im Anuttara-Tantra ist viel tiefer — er gründet auf eurem Gewahrsein, auf Verständnis. Wenn ein solches Gewahrsein und Verständnis durch das Erkennen des „Ich bin“-Gewahrseins nicht vorhanden ist, dann wird ein solcher Glaube nicht tief und ernsthaft sein, er wird nicht lange bestehen. Das heißt, wenn unser Glaube einfach gewissen Idealen gleicht, wenn wir den Guru ansehen und denken: „Ach, wie lieb. Wie gut er doch spricht“, oder wenn wir auf jemandes Shakti ins Kloster fahren, dann hält ein solcher Glaube nicht lange an; er reicht nur für eine Woche Leben in Tschuchlomka. Und so geschieht es oft, wenn ein Mensch aus Sentimentalität, aus einem solchen oberflächlichen Glauben, ins Kloster kommt.

Wahrer Glaube liegt nicht im Äußeren, denn dem Äußeren zu folgen, wie es in den Tantras heißt, ist Stumpfheit und Illusion. Einfach dem Äußeren zu folgen ist Dualität. Wahrer Glaube aber gründet auf der Einheit des Inneren und des Äußeren. Wenn wir sagen, dass Glaube nur auf dem Inneren beruht, ist das nicht ganz richtig, weil wir beginnen, dem Inneren zu sehr zu vertrauen, und das ist ein weiteres Extrem. Wahrer Glaube gründet auf Gewahrsein, das das Äußere und das Innere vereint. Und vor allem ist der Glaube mit dem Erkennen des eigenen Raums des Gewahrseins verbunden, wenn ihr, im Gewahrsein verweilend, eine selbstständige Wahl trefft, denn die Lehre setzt immer euren freien Willen und eure Selbstständigkeit voraus. Wenn diese Selbstständigkeit nicht vorhanden ist, dann seid ihr noch nicht als Schüler geformt. Und wenn ein solcher Glaube vorhanden ist, dann ist er unerschütterlich, sehr tief und positiv. Er führt euch unweigerlich zur Verwirklichung. Gerade ein solcher Glaube ermöglicht es, in Verbindung zu treten, in die Übertragung einzutreten und Nutzen aus der Lehre zu ziehen.

Praxis im Kloster und Karma-Yoga

Wenn ihr euch im Kloster befindet, ist es sehr wichtig, dieses Prinzip zu erkennen und zu verstehen. Alles hier ist darauf ausgerichtet, in die Übertragung einzutreten. Wenn dieser Zustand nicht vorhanden ist, wird alles, was ihr als Dienst tut, einfach Arbeit sein. Wenn aber Glaube und der Zustand des Eintretens in die Übertragung vorhanden sind, dann sage ich euch als Lehrer zu Schülern: „Macht Karma-Yoga.“ Das ist meine persönliche Aufgabe für euch, durch die ihr vorankommt, das Ego zähmt, Hoffnungen und Anhaften aufgebt, Leerheit und Nicht-Anhaftung an Handlungen erlangt. Das ist eure konkrete Sadhana, eure konkrete Methode. Und wenn ihr Karma-Yoga ausführt, habt ihr ein klares Verständnis, dass ihr all dies tut, um in eine neue Sicht einzutreten, Hingabe zu entwickeln. Dies ist eine ebenso vollwertige Methode der Praxis wie die Sitzmeditation, aber sie funktioniert nur unter der Bedingung, dass ihr das Bewusstsein der Kontemplation, Samaya, die Übertragung, habt. Und dann könnt ihr diese Praxis ebenso wie das Anhalten des Atems (zum Beispiel das Training des Windes) ausführen.

Die Praxis ist vielschichtig, und verschiedene Texte geben unterschiedliche Unterweisungen, doch die Übertragung geschieht immer durch konkrete Unterweisungen des Gurus. Zum Beispiel wird in tantrischen Praktiken sehr viel über die Aufmerksamkeit gegenüber Retreats und Zurückgezogenheit gesprochen. Aber ich werde sagen, dass solche Unterweisungen noch nicht alles sind, denn im Tantra wird der Visualisierung, den Stadien der Entwicklung und Vollendung und dem Übergang in die reine Sicht durch diese Praxis sehr große Bedeutung beigemessen. Der Kontemplation in Bewegung wird dort keine Bedeutung beigemessen. Damit die Stadien der Entwicklung und Vollendung es ermöglichen, die Verwirklichung vollständig zu erreichen, muss man sehr viel Zeit im Retreat sitzend verbringen, Mantras rezitierend und sich selbst in der Gestalt einer Gottheit visualisierend. Wenn ihr jedoch dem Anuttara-Tantra folgt, ist diese Anforderung nicht so, denn im Anuttara-Tantra liegt der Schwerpunkt auf der Kontemplation in Bewegung, und sehr wichtig ist das Prinzip der Kontemplation in Bewegung und der Vereinigung der Kontemplation mit allen Handlungen. Deshalb praktizieren die Mönche fünf Monate von zwölf (nach der Anzahl der Tage) im Retreat und die übrigen sieben in Bewegung (zumindest am Anfang).

Wenn ihr Karma-Yoga richtig ausführt, trennt ihr euch von eurer falschen Identifikation mit dem „Ich“ und identifiziert euch nur mit dem wahren „Ich“. Wenn ihr dies richtig ausführt, das heißt mit Gewahrsein, dann beginnen alle Qualitäten des Erwachens zu euch zu kommen.

Das Beispiel Milarepas und die geschickten Mittel der Mahasiddhas

Swami Sivananda sagte zu Satyananda Saraswati: „Vergiss dich selbst und verrichte Dienst im Ashram — dadurch wird die gesamte Verwirklichung zu dir kommen.“ Und Satyananda Saraswati, der auf diese Weise praktizierte, erlangte tatsächlich Verwirklichung. Genau diese Haltung sollte vorhanden sein, wenn ihr Karma-Yoga ausübt — Handeln im Dienst. Wenn euer Geist verwirrt ist, wenn ihr viele innere Daten habt und ganz konkret an ihnen haftet, dann ist dies der beste Weg, die Leerheit des Geistes zu erreichen. Hier ist die Shakti, hier ist die Situation — integriere dich in sie, nimm dich selbst heraus. Wenn du leer bist, wenn du die Absicht hast, dich in sie zu integrieren, wirst du es tun. Wenn du aber eine Barriere hast, irgendeine innere Anhaftung, dann wird es nicht gelingen. Vielleicht sind diese inneren Barrieren in der Meditation oder in technischen Praktiken schwer hervorzuholen, weil sie nicht sichtbar sind, weil das Ego sich aus allem Möglichen ein Podest bauen kann. Doch dank der äußeren Shakti kann man diese inneren Barrieren in kurzer Zeit überwinden. Und dies ist eines der geschickten Mittel der Mahasiddhas.

Glaubt ihr, Milarepa habe, als er bei Marpa lernte, Übertragungen erhalten und jeden Monat sieben Tage im Retreat gesessen? Keineswegs. Neun Jahre in Folge baute er verschiedene Häuser, indem er Marpas Aufgaben erfüllte, und erhielt in all dieser Zeit kein einziges Wort des Dharma. Doch dank dieser Praxis wurde er so leer, sein Potenzial wuchs so sehr, dass er zum größten Mahasiddha wurde. Das heißt, Marpa war als Guru sehr kompetent, er wusste, was er tat; er verstand: Hätte er Milarepa die Lehre sofort übertragen, wäre daraus nichts Gutes entstanden. Er wusste, dass er kein Recht hatte, Milarepa, der nach der Ausübung schwarzer Magie achtunddreißig Menschen getötet hatte und dadurch schweres Karma trug, die Lehre zu übertragen. Hätte er ihm die Lehre nach einem halben Jahr oder einem Jahr übertragen, hätte Milarepa mit Kundalini-Yoga begonnen, mit den Praktiken des Jyoti-Yoga, oder in einer Höhle Mahashanti meditiert, dann hätten die inneren Dämonen Milarepa einfach zerrissen. Dank seiner Klarheit vermochte Marpa, ihn mit solchen Situationen zu konfrontieren, in denen seine inneren Dämonen nach außen gebracht wurden, sodass man sie sehen und befreien konnte.

Warum konnte Milarepa so lange solche Aufgaben erfüllen? Weil er Glauben hatte. Glaube ist ein grundlegender Faktor eurer Praxis. Bei uns wird der Begriff „Glaube“ nicht so aktiv verwendet, gewöhnlich benutzt man den Begriff „Prinzip des Samaya“. Deshalb sagen wir: Wenn ihr eine gute Samaya-Verbindung habt, kommt ihr unweigerlich zur Befreiung.

288. Sucht Ihn, und Er wird euch finden

Gott kennt jene, die Tag und Nacht in der Tiefe des Herzens Ihn,
In Samadhi versunken, im Nicht-Handeln betrachten.
Zu ihnen, den Weisen, vom inneren Licht Erleuchteten,
Kommt Er und verweilt mit ihnen.

289. Seid fest in der Hingabe

Wenn ihr unbeständig seid in der Suche nach dem Göttlichen Licht, ist wenig Nutzen darin.
Immer suche ich Den, in dem es keine Begrenzung gibt.
Mein Höchster, Kostbarkeit des Lebens und Wonne des Herzens...
Sich mit Ihm zu vereinen — das ist die höchste Bestimmung des ganzen Lebens.

309. Richtet Herz und Gedanken auf den Höchsten

Zunge und Herz singen im Einklang, indem sie Seine Größe erkennen. Obwohl Er in verschiedenen Formen ist, findet Ihn in der Einheit. Selbst wenn das Leben erschüttert wird und die Achse aus der Nabe springt, sucht den Herrn, bindet Ihn durch Liebe an euch.

Für uns bedeutet, Herz und Gedanken auf Gott zu richten, unablässig zu versuchen, die höchste Quelle als die eigene Natur zu durchschauen und zu betrachten.

310. Unwissend sind jene, die der Wahrheit nicht folgen

Selbst den Unwissenden, wenn er mit der Schau der Höchsten Wahrheit gesegnet ist,
Billigt Gottes barmherziger Blick und schenkt ihm Hoffnung.
Doch wer blind ist für die göttlichen Strahlen der Wahren Liebe,
Scheint gelehrt, kann aber die Wahrheit nicht fassen — der ist unwissend.

311. Ungebildete verstehen nicht, dass Gott in allem ist

Der wahrhaft Wissende geht den einzigen Weg.
Andere aber denken: „Viele Pfade führen zum Wissen.“
Der Höchste Gott ist in allem gegenwärtig, an allen Orten;
Unwissend ist, wer Seine Allgegenwart nicht erkennt.

314. Unwissende genießen fleischliche Freuden

Der wahrhaft Weise sucht den Weg des Dharma, strenger Askese,
Wirklich wissend, dass das Leben vergänglich ist wie Nebel.
Die Unweisen aber — armselige Gauner dieser Welt —
Spielen mit fleischlicher Freude, die mit karmischem Leiden vermischt ist.

334. Der Göttliche Nektar führt zu Siddhi

Alle Tattvas durchschritten, den Egoismus überwunden, die Wahrheit des Atman erkannt,
Und in wahre Freude eingetaucht, von falschen Askesen befreit,
Und von weltlichen Versuchungen erlöst, vom wahren Glück berauscht,
Wirst du die wahren Siddhis erreichen, die volle, unverfälschte Glückseligkeit Shivas.

335. Yogis suchen die Ambrosia im Mond des Schädels

Die Yogis, die den Atem unter Kontrolle halten,
Streben nach der nektargleichen Glückseligkeit des Mondes der Kontemplation,
Sie suchen die acht Siddhis, die Toren aber —
Lassen sich von Maya den Kopf verdrehen.

336. Trinkt den Göttlichen Nektar im Samadhi

Öffne und trinke den Nektar, der aus der Quelle strömt,
Öffne alle Blütenblätter der Lotosfüße des Heiligen Meisters.
Führe den yogischen Atem durch den spiralförmigen Kanal nach oben.
So wirst du, in Samadhi versunken, dem Göttlichen Heil begegnen.

Drittes Tantra. Ashtanga Yogam

551. Es ist schwer, die Wissenschaft des Yoga darzulegen

Ohne in das eine oder andere Extrem abzuweichen,
Folge dem Weg des achtgliedrigen Yoga
Und erreiche den Zustand des Samadhi.
Diejenigen, die den gesegneten Weg gehen,
Werden den Gipfel des Jnana erreichen.
Sie werden nicht mehr in diesem niederen Fleisch geboren werden.

552. Die acht Glieder des Yoga

Yama, Niyama, zahllose Asanas,
Wohltuendes Pranayama sowie Pratyahara,
Dharana, Dhyana und das Erlangen des Triumphes des Samadhi —
diese acht sind die stählernen Glieder des Yoga

553. Übe stets Yama

Die Himmel mögen in acht Richtungen in Regengüsse ausbrechen,
Doch übe dennoch das heilige Yama“, —
So sprach der Herr mit den verfilzten Locken von Korallenfarbe, die lieblich sind,
Zu den vier Weisen, die in Anbetung versunken waren.

554. Die Wege von Yama

Er tötet nicht, lügt nicht, stiehlt nicht;
Er ist von Tugenden gezeichnet, demütig und gerecht;
Er folgt den Genüssen nicht, kennt keine Schande, ist der Begierde nicht unterworfen —
So ist derjenige, der auf dem Weg von Yama steht.

556. Die zehn Tugenden des Niyama

Reinheit, Mitgefühl, Mäßigung im Essen und Geduld,
Ehrlichkeit, Wahrhaftigkeit und Unerschütterlichkeit —
Diese bewahrt er eifrig.
Töten, Diebstahl und Begierde weist er zurück —
So hält sich an die zehn Tugenden
Derjenige, der Niyama beachtet.

557. Die folgenden zehn charakteristischen Merkmale des Niyama

Tapas, Meditation, Gelassenheit und Heiligkeit,
Das Spenden, Gelübde und das Studium des Siddhanta,
Darbringungen und reine Gedanken; —
Mit diesen zehn vervollkommnet der in Niyama Verweilende seinen Weg.

Der Raum der Varianten und Mikroentscheidungen

In eurer Zukunft existiert ein Raum der Varianten, das heißt verschiedene Varianten eurer Zukunft. Diese Zukunft erschafft ihr nicht, sondern zieht sie dank der Kraft der Absicht (Iccha-Shakti), durch euer Bewusstsein, an. All diese Varianten existieren gleichzeitig. Irgendwo gibt es eine Variante der Entwicklung der Ereignisse, in der ihr ein Heiliger seid, vollständig erwacht; in einer anderen Variante seid ihr ein Siddha; in einer dritten — ein Laie, in samsarische Sorgen versunken; in einer vierten — einfach ein guter Mönch. Möglicherweise gibt es auch schlechte Varianten.

Der Prozess der Erlangung der Befreiung ist nicht die Erschaffung von etwas, sondern das Erkennen einer der Varianten und ihre richtige Wahl. Das heißt, ihr bewegt euch im Raum oder im Feld der Varianten, indem ihr euer Bewusstsein durch die Absicht lenkt. Wie ihr euch in diesem Feld der Varianten bewegt, hängt von eurer Bewusstseinshaltung ab, von eurer minütlichen Mikroentscheidung. Mit anderen Worten, ihr trefft jeden Tag solche Mikroentscheidungen, und wenn sie richtig sind, nähert ihr euch der benötigten Variante und aktualisiert sie, indem ihr sie vollständig manifestiert.

In Kontemplation zu sein ist nichts Abstraktes, sondern das ständige Treffen richtiger Mikroentscheidungen. Reine Sicht zu praktizieren bedeutet, ständig eine solche Mikroentscheidung in Richtung des Absoluten zu treffen, bis es sich vollständig manifestiert.

Wenn ihr euch zur Mahashanti-Meditation hinsetzt, habt ihr alle die Möglichkeit, mit Verschwommenheit und Erregtheit zu praktizieren oder euch für Achtsamkeit zu entscheiden. Wenn ihr einem Vortrag zuhört, habt ihr die Wahl, bewusst zu sein oder zu verschwimmen. Wenn ihr Dienst verrichtet, habt ihr die Wahl, euch damit tief, ernsthaft, zielgerichtet und mit Hingabe zu beschäftigen, es als Weg der Praxis zu betrachten, oder es nach irgendeinem anderen Prinzip zu tun. Wenn ihr einen Retreat-Zeitplan oder eine grundlegende Praxis habt, habt ihr die Wahl, das Mantra bewusst, mit Bhava, ohne Ablenkung zu rezitieren oder einfach nur auf die Menge hinzuarbeiten. Solche Entscheidungen sind sehr unmerklich, aber sie werden von uns jede Sekunde getroffen.

Wenn wir die richtigen Entscheidungen treffen, aktualisieren wir im Raum der Möglichkeiten unseren heiligen oder befreiten Zustand. Wenn wir falsche Entscheidungen treffen, ziehen wir jene Schicksalslinien an, die mit karmischen Zuständen verbunden sind.

Das Prinzip der Selbsterkenntnis und Prakamya-Siddhi

Am Anfang verstehen wir das nicht. Im Laufe der Praxis beginnen wir zu verstehen, dass man durch die Kraft des Bewusstseins aus dem äußeren Raum jede Shakti anziehen kann. Und dann überlegen wir, welche Shakti wir anziehen wollen, damit sie uns verändert. Wir können dies eben durch die Kraft des Bewusstseins tun. Um eine solche Shakti anzuziehen und uns durch die Kraft des Bewusstseins zu verändern, müssen wir verstehen, wie dies geschieht. Wenn wir es einfach nur wünschen, wird es nicht gelingen. Eine solche Shakti können wir nur anziehen, wenn wir wünschen, ohne zu wünschen, wenn wir aus einem Zustand der Entspannung, aus der inneren Leere des Herzens handeln und nicht aus einem egoistischen Zustand.

Das Prinzip der Selbsterkenntnis bedeutet nicht, etwas zu erreichen, sondern es als bereits existierend zu erkennen — dies ist das Grundprinzip des Anuttara-Tantra. Wenn ihr versucht, etwas einfach zu erreichen, indem ihr auf egoistische Weise danach strebt, werdet ihr sehr viel Zeit darauf verwenden. Das Prinzip der Selbsterkenntnis und der Verwirklichung dank einer solchen Manifestation von Shakti geht aus der natürlichen Kontemplation hervor. Hier wird vorausgesetzt, dass ihr dieses Prinzip zumindest ein wenig versteht, und dann ist der natürliche Zustand für euch ein Mittel, Prakamya-Siddhi zu manifestieren, wenn ihr unter Nutzung des natürlichen Zustands bewusst versucht, mit Energien zu manipulieren und durch die Kraft der Absicht (Iccha-Shakti) das gewünschte Ergebnis zu manifestieren.

Einmal, bei einem Seminar, als die Laien-Schüler sich versammelt hatten und praktizierten, sagte ich zu ihnen: „Lasst uns ein wenig eure Zukunft vorstellen. Spult den Film vor und stellt euch die Zukunft dreißig bis achtzig Jahre voraus vor.“ Als sie begannen, sie vorzuspulen, gefiel sie ihnen nicht, und sie gerieten in Verwirrung. Ich sagte ihnen damals: „Ihr habt eine Wahl, und ihr könnt durch die Praxis eine andere Variante der Zukunft wählen. Wenn ihr die Absicht habt, eine andere Variante zu wählen, dann gibt es dafür Mittel, zum Beispiel die Praxis des Yoga.“ Als ich das sagte, praktizierten alle sehr eifrig.

Im sechsundneunzigsten Jahr hatten wir solche praktizierenden Laien, die um zwei Uhr nachts Vayaviya-Kumbhaka machten, und im ganzen Saal war das Geräusch des Atems zu hören. Sie praktizierten selbstständig im Retreat und blieben zusätzlich über das Programm hinaus noch, um nachts zu praktizieren.

Ihr müsst verstehen, dass ihr dank der Praxis aus dem Raum der Möglichkeiten eure Zukunft wählt. Ihr habt immer eine solche Wahl. Wenn ihr dieses Prinzip versteht, wird eure Praxis sehr bewusst, und ihr übernehmt bereits persönliche Verantwortung dafür.

Der Weg des Anuttara-Tantra ist immer der Weg der Selbsterkenntnis. Am Anfang bringen wir immer Anstrengungen auf, doch auf einer höheren Ebene erkennen wir das, was bereits da ist und immer war. Was müssen wir erkennen? Wir müssen uns selbst als Erwachte erkennen, uns selbst als Gottheit, die Welt als Spiel des Absoluten oder als reine Sicht. Dies ist nicht mit dem begrifflichen Verstand, durch Ahamkara, zu erkennen, sondern nur, wenn wir wahrhaft in die Präsenz eingetaucht sind. Das Eingetauchtsein in die Präsenz gibt euch die Möglichkeit, eure Absicht sehr flexibel zu manifestieren. Und dann seht ihr die Situation nicht als etwas, das erreicht werden muss, sondern ihr seht sie als bereits verwirklicht, aber noch nicht aktualisiert. Prakamya-Siddhi beruht genau auf dieser Art des Sehens.

Manchmal kann man dank der Prakamya-Siddhis Phänomene in der äußeren materiellen Welt hervorbringen. Doch uns interessiert in erster Linie das Phänomen der spirituellen Reinigung und der spirituellen Verwirklichung. Wenn zum Beispiel viele Menschen sich im natürlichen Zustand befinden und „Divya Loka“ als reines Land erkennen, dann wird sich das reine Land manifestieren. Dafür ist jedoch ein tiefes Eintauchen in die Präsenz erforderlich. Wenn ihr, während ihr in der Präsenz seid, versucht, euch selbst als Heiligen zu erkennen, und eure Sankalpa einpunktig ist, dann wird sich dieser Zustand nach einiger Zeit manifestieren — darin besteht das Prinzip der unmittelbaren Präsenz. Unmittelbare Präsenz bedeutet ununterbrochenes Selbsterkennen. Manchmal kann sie sogar in weltlichen Angelegenheiten helfen. Dies nennt man auch weltliche Siddhis. Im Allgemeinen aber, wenn ihr etwas manifestiert, indem ihr Präsenz verwendet, dann ist das Prakamya-Siddhi. Zum Beispiel materialisierte Sri Chaitanya einen Baum, auf dem gleichzeitig Äpfel und Birnen wuchsen. Solche Bäume gibt es in der Welt der Menschen nicht, aber er materialisierte ihn. Wodurch tat er das? Dadurch, dass er mit der Kraft der Präsenz eine andere Variante des Universums wählte, in der solche Äpfel und Bäume wachsen, in der dies die Norm ist. Das heißt, er zwang nicht diesen Baum, sich irgendwie zu verändern, indem er zum Beispiel seinen Genotyp änderte, sondern er wählte eine andere Variante der Ereignisse, ein anderes Varianten-Universum, in dem solche Bäume gerade jetzt existieren, und dieser Baum manifestierte sich.

Das Prinzip der Wahl von Varianten der Realität

Man kann sagen, dass die Kraft unserer Absicht über verschiedene Varianten im Feld der Ereignisse im Universum gleitet, bald die eine, bald die andere Variante aktualisiert, doch in der relativen Dimension scheint es, als würde sich etwas verändern. Auf dieselbe Weise manifestieren sich verschiedene Siddhis, wie Materialisation und anderes.

Ich erklärte dieses Prinzip einem Schüler, als er ein Auto fuhr. Ich sagte zu ihm: „Es scheint dir, dass du aufs Gas drückst und ein bestimmtes Ziel erreichst, das heißt, dass du fährst. Aber in Wirklichkeit ist es nicht ganz so. Es bewegen sich Samskaras. Und wenn du aufs Gas drückst, bringst du einfach eine Darbringung dar, setzt grobe Shakti ein. Die Samskaras beginnen sich schneller auf dich zuzubewegen, und du bist wie ein Navigator im Feld der Samskaras. Das heißt, nicht die materielle Welt bewegt sich, sondern dein Bewusstsein bewegt sich im Feld der Samskaras. Wenn du mehr Energie hinzufügst, bewegt sich dein Bewusstsein durch das Feld der Samskaras schneller.“

Wenn ihr das versteht, verändert sich auch die äußere Sicht der Welt, und dann manifestieren sich bei euch Prakamya-Siddhis — die Kraft der Verwirklichung der Absicht.

Der unmittelbare Weg des Selbsterkennens

Für uns sind Prakamya-Siddhis nicht in irgendeinem äußeren Sinne wichtig, sondern sie sind für die Verwirklichung wichtig. Prakamya-Siddhis in der spirituellen Praxis zu manifestieren bedeutet, etwa so zu denken: „Jetzt bin ich ein Mensch, durch Samsara begrenzt, spirituell Praktizierender, aber ich möchte ein Yogi, ein Heiliger werden, und ich bemühe mich, dies zu verwirklichen.“ Aus der Sicht des stufenweisen Weges wissen wir, dass man sehr viel Praxis ausführen muss, vielleicht sogar viele Leben lang, da es sehr viel Karma gibt und die Zeit für seine Reinigung möglicherweise nicht ausreicht. Doch aus der Sicht des unmittelbaren Weges ist der Ansatz anders: Ihr versucht nicht, dies zu erreichen, sondern versucht, eure verwirklichte Natur als vollendete Tatsache anzuerkennen und sie dann einfach zu erkennen. Deshalb ist das Verweilen in der Präsenz ein ununterbrochenes Erkennen dessen, was ist und immer gewesen ist.

Wenn es Einpunktigkeit in einem solchen ununterbrochenen Erkennen gibt, befindet ihr euch plötzlich genau in dem Zustand, den ihr gewünscht habt. Dabei aber solltet ihr ihn gewissermaßen nicht wünschen, denn jeder Wunsch verdunkelt nur eure Verwirklichung. Präsenz ist weder mit Hoffnung noch mit Wunsch noch mit Verwirklichung verbunden, sondern im Gegenteil, sie ist mit Loslassen verbunden. Das heißt, ihr stimmt euch auf die nötige Variante ein und lasst dann alles los. Gerade wenn ihr nichts wollt, verwirklicht sich diese Variante dank eurer Absicht.

Die Position des Selbsterkennens und der unmittelbare Weg im Tantra sind der transzendenteste, höchste, schwierigste und paradoxeste Weg, doch gerade er wird von den Mahasiddhas gepriesen. Genau dieser Weg führt zum wahren Erwachen nicht im Verlauf von sieben Leben, nicht von sechzehn und nicht von Hunderten, sondern gerade in diesem Leben. Das bedeutet, in die Präsenz einzutreten und den Status eines Schöpfergottes im Feld der Varianten von Ereignissen im Universum einzunehmen. Göttlicher Stolz ist nichts anderes, als mit solchen Varianten zu operieren und ständig die richtige Variante zu wählen, zum Beispiel: die Variante der eigenen Befreiung, die Variante des eigenen Samadhi, die Variante der reinen Sicht.

Die Position des unmittelbaren Erwachens bedeutet, dass ihr nicht danach strebt, irgendetwas zu tun, sondern euch genau jetzt in einem augenblicklichen Zustand der Vollkommenheit befindet. Die Frage ist, wie feinfühlig und tief ihr in ihn eindringt.

Zum Beispiel dachte ich einmal darüber nach, wie man die Position der Selbsterkenntnis im Hinblick auf alltägliche Dinge anwenden könnte, etwa auf den Dienst, denn damals war ich mit dem Dienst beschäftigt (natürlich im relativen Sinne). Ich dachte darüber nach, dass es gut wäre, einen neuen Saal zu bauen, doch dann dachte ich, dass aus der Sicht der Selbsterkenntnis alles bereits existiert und man es daher nur erkennen muss. Dann ging ich in jenes Haus, in dem sich jetzt unsere Bibliothek befindet, und fand schnell diesen Saal, erkannte, dass er bereits existiert, dass man ihn nicht bauen muss. Danach dachte ich noch über etwas anderes nach, und auf diese Weise sind bei uns verschiedene Dinge entstanden. Das heißt, ihr könnt dies sogar im relativen Sinne anwenden. Mit anderen Worten: Wenn wir anerkennen, dass alles bereits vollkommen ist, dass alles bereits absolut ist, dass es genügt, dies nur anzuerkennen, dann beginnt sich diese Energie in euch zu manifestieren — genau das ist das Prinzip des Prakamya-Siddhi. Doch Prakamya-Siddhi ist etwas weitaus Tieferes, das heißt, das Beispiel mit dem Saal könnt ihr im Vergleich zu den wahren Möglichkeiten des Prakamya-Siddhi als Scherz auffassen. Nichtsdestoweniger geschieht Selbsterkenntnis genau so, wenn ihr eure absolute Natur genau jetzt anerkennt. Ihr wisst, dass man sie nicht erschaffen, erreichen oder suchen muss, sondern dass man sie einfach anerkennen muss. Man muss die Tiefe und den Geist aufbringen, um diese Natur anzuerkennen, und sich dann in ihr verwurzeln.

Prüfungen auf dem Weg der Anerkennung

Das Prinzip des Anuttara-Tantra ist eben die ununterbrochene Anerkennung der eigenen wahren Natur. Natürlich ist das nicht so einfach. Als ich den Schülern auf der Krim dieses Prinzip erklärte, sagte einer der Schüler: „Nun gut, ich habe meine Natur bereits anerkannt! Das Retreat dauert noch neun Tage, und ich habe sie gleich am ersten Tag anerkannt, weil Sie alles so gut erklärt haben. Ich denke, dass man weiter gar nicht fortfahren muss.“ Ich sagte: „So einfach ist es nicht. Der Meister des Leidens wird mit seinen Schülerinnen (Verwirrung und Niedergeschlagenheit) kommen und prüfen, ob du dies halten kannst oder nicht. Und erst wenn du die Prüfung bei diesem Meister bestehst, wirst du sagen können, dass du deine Natur anerkannt hast. Und nachts wird zu dir der Guru namens Unbewusstheit mit seinen zwei Shaktis (Ablenkung und Illusion) kommen. Wenn du in dieser Zeit deine Natur anerkennen kannst, dann sei gewiss, dass du es richtig getan hast. Danach wird noch ein weiterer Meister kommen, der dich ebenfalls prüfen wird. Und wenn du all diese Prüfungen erfolgreich bestehst, sei gewiss, dass du anerkannt hast.“

Mit anderen Worten: Wenn wir unsere Anerkennung einfach nur deklarieren, dann ist das erst der allererste Anfang. Natürlich müssen wir eine solche Anerkennung auf innerer Ebene deklarieren, dennoch ist dies kein Anlass, sich falsch zu entspannen oder sich auf den Lorbeeren auszuruhen. Die weitere Praxis besteht darin, diese Prüfungen zu durchlaufen und die eigene Anerkennung in alle Aspekte des Lebens hineinzutragen, damit diese Anerkennung vollständig heranwächst.

Worin besteht der Unterschied zwischen einem gewöhnlichen Menschen, der den Weg der Selbsterkenntnis praktiziert, und einem Siddha? Ein Siddha hat dies auf einer sehr tiefen Ebene anerkannt, und seine innere Leerheit erlaubt es ihm, sogar mit universellen Energien zu manipulieren. Ein gewöhnlicher Schüler hingegen anerkennt dies einfach auf mentaler Ebene, und diese Anerkennung dringt nicht bis auf die Ebene des Unterbewusstseins oder noch tiefere Ebenen vor. Dennoch erkennen wir auf der Ebene an, auf der wir uns befinden, zumindest auf der Ebene des Intellekts, des Gewahrseins, und lassen diese Anerkennung dann immer tiefer eindringen. Göttlicher Stolz, das Prinzip des natürlichen Zustands, Kontemplation, Sahaja-Sthiti — all dies ist in Wahrheit dasselbe, nur in verschiedenen Terminologien. Es besteht in der Anerkennung unserer absoluten Natur und in der augenblicklichen Präsenz in dieser absoluten Natur.

Manifestation des inneren Universums

Wenn ihr eure absolute Natur anerkennt und in dieser augenblicklichen Präsenz verweilt, enthüllt dies in euch das innere Universum. Dann könnt ihr aus diesem inneren Universum schöpferische Kräfte, Fähigkeiten, Siddhis und anderes manifestieren. Diese Siddhis manifestiert ihr nicht, weil ihr jemanden damit beeindrucken wollt, sondern weil dies einfach die Natur der Dinge ist; es ist für euch natürlich, weil ihr euch in tiefer Präsenz befindet.

Auf der Ebene der niederen Tantras werden magische Rituale, das Rezitieren von Mantras und Darbringungen ausgeführt, um etwas aus dem Raum des Universums zu manifestieren. Doch wenn ihr dieses Prinzip gemeistert habt, braucht ihr keine magischen Rituale, Mantras oder Visualisierungen und Darbringungen mehr. Ihr könnt dies einfach durch die Kraft der Absicht tun, durch die Kraft eurer Iccha-Shakti. Was ist im Grunde ein Ritual? Durch das Ritual verändert der Yogi in sich bestimmte Energien, und diese Energien rufen aus dem Raum des Universums andere universelle Energien herbei; wenn sie herabsteigen, manifestiert sich etwas auf der relativen Ebene, das heißt in der Welt der Erscheinungen, und dann sagt man, dass das Ritual sein Ziel erreicht hat.

Zum Beispiel gilt: Wenn ein Mensch krank ist, soll man Nahrung an so viele Menschen verteilen, wie der Kranke Jahre alt ist, oder man soll Fische oder Tiere freilassen, die zum Töten bestimmt waren, und dann wird der Mensch genesen. Wenn dies geschieht, wird aus dem äußeren Raum (Maha-Akasha) Energie herbeigerufen, die in das Feld des Karmas dieses Menschen eintritt, und er wird gesund. Und dann sagt man, das magische Ritual habe gewirkt. Das heißt, der Mensch hat seine Absicht verändert und eine globalere Shakti in sein Leben gerufen.

Wenn wir den Mahasiddhas Opfergaben darbringen, dann öffnet sich etwas Reines und Heiliges in unserem Bewusstsein. Indem wir uns innerlich ein wenig verändern, rufen wir aus dem äußeren Raum universelle Energien herbei, und dann verwurzeln sich diese Energien hier jeden Tag oder einmal pro Woche während der Bhajan-Mandala. Diese Energien vertiefen sich immer mehr.

Doch auf der Stufe der vollständigen Beherrschung von Prakamya-Siddhi und des natürlichen Zustands braucht der Yogi nicht einmal Rituale. Es genügt ihm, seinen eigenen Zustand leicht zu verändern und aus dem äußeren Raum universelle Energien herbeizurufen, damit sie die karmische Sicht verändern.

Geschichten über die Manifestation von Siddhi

Zum Beispiel rief in Tibet ein Schmied einen Lehrer, damit dieser ein besonderes Ritual durchführe, infolgedessen den Schmied in etwas für ihn Wichtigem Erfolg erwartete. Der Schmied bereitete mit großer Ehrfurcht das vor, was für die Opfergabe nötig war (Kuchen, Statuetten, Räucherwerk und anderes), und ordnete all dies sehr schön auf dem Altar an. Als der Lehrer kam — es war ein ziemlich bekannter Heiliger namens Sandan Tsidenov —, fegte er alle vorbereiteten rituellen Dinge zu einem Haufen zusammen und sagte: „Das alles ist nicht nötig. Das war’s, das Ritual ist durchgeführt.“ Der Schmied erschrak sehr; ihm schien ein solch seltsames Verhalten dieses Lehrers nicht sehr ehrerbietig. Doch der Lehrer versicherte ihm: „Alles ist richtig gemacht, alles nach den Regeln.“ Warum sagte dieser Lehrer das? Er besaß eine gewaltige Verwirklichung, daher genügte es ihm, einfach in diesem Raum zu erscheinen und darin etwas zu verändern, aus der Präsenz heraus eine Sankalpa auszudrücken, und nach einiger Zeit materialisierte sich alles. Das Ritual selbst spielte überhaupt keine Rolle. Und tatsächlich sah der Schmied nach einiger Zeit, dass alles, worum er gebeten hatte, materialisiert und sich manifestiert hatte. Das Ritual war in Wirklichkeit eine sekundäre Ursache, während die primäre Ursache der natürliche Zustand der Präsenz Sandan Tsidenovs als Mahasiddha war; er drückte einfach eine Sankalpa aus.

In anderen Texten wird erzählt, wie ein Yogi in den Bergen unterwegs war und es dort kein Wasser gab. Da schlug er mit seinem Stab auf einen Stein, und aus diesem Stein sprudelte Wasser hervor. In den Lebensbeschreibungen vieler Heiliger wurde ein ähnlicher Fall beschrieben. Was geschah? Dank der Kraft seiner Präsenz manifestierte der Yogi jene Variante des Verlaufs der Ereignisse, in der Wasser aus dem Stein fließt oder an diesem Ort ein Bach vorhanden ist. Das heißt, er erkannte, während er in der Präsenz verweilte, die Welt so, dass Wasser aus dem Stein fließt, und dies manifestierte sich nach einiger Zeit. Man soll nicht denken, dass er den Stein mit dem Stab irgendwie durchbohrt und einen Brunnen gebohrt hätte; man kann sagen, dass der Stab lediglich die Rolle eines Attributs der rituellen Opfergabe spielte.

Die Welt als Projektion des Bewusstseins

Wenn ihr dieses Prinzip versteht, wird die Welt eine andere. Dann versteht ihr klar, dass die Welt eine Projektion des Bewusstseins ist. Und da sie eine Projektion des Bewusstseins ist, kann man Projektionen verändern, indem man das Bewusstsein verändert. Projektionen kann man nur dann verändern, wenn man sich in augenblicklicher Präsenz befindet, wenn man sich ununterbrochen selbst erkennt. Und dann erkennt ihr einfach mühelos, ohne Anspannung, ohne Kampf mit der Welt, in Harmonie, in Entspannung und Natürlichkeit euch selbst oder erkennt die von euch benötigte Variante des Verlaufs der Ereignisse. Ihr verschiebt die Realität sanft, wählt einfach im Feld der Ereignisse jene Variante, die notwendig ist, und diese Variante aktualisiert sich. Ihr wisst, dass es im Universum ein unendliches Feld von Ereignissen gibt, eine unzählige Zahl ihrer Varianten; indem ihr euch von innen her verändert, könnt ihr einfach die von euch benötigte Variante wählen, und diese Variante aktualisiert sich.

Wenn ihr dieses Prinzip des Bewusstseins versteht, klärt sich auch die Kontemplation für euch. Ihr wisst, dass ihr die reine Sicht nicht erschafft, sondern sie wählt und als bereits feststehende, vollendete Tatsache anerkennt. Ihr wisst auch, dass ihr die Erleuchtung nicht erreicht, sondern sie wählt und euch allmählich in ihr gründet. Ihr erreicht nicht das Siddhi fester Gesundheit und Langlebigkeit, sondern wählt einfach im Feld der Ereignisse eine solche Variante, in der ihr gesund seid. Dabei muss eure Wahl echt sein, sie muss aus innerem Gewahrsein hervorgehen und wirklich tief sein.

Wenn ein Mensch jedoch unreine Gedanken hat, wenn es irgendwelche verdunkelten Zustände gibt und er auf der Ebene des oberflächlichen Bewusstseins sagt: „Ja, ich wähle dies“, während in seinem Inneren seelische Finsternis und negative Zustände herrschen, dann wählt er in Wirklichkeit natürlich etwas anderes, selbst wenn er sagt, dass er dies wählt. Er wählt zum Beispiel die Welt der hungrigen Geister oder die Welt der Asuras. Das heißt, diese Wahl muss unbedingt auf der Ebene der Bhava, auf der Ebene des inneren Gewahrseins erfolgen.

Oft wählen Menschen, weil sie dies nicht verstehen, falsche Lebenswege. Sie wählen für sich Leiden oder Krankheiten. Dies geschieht infolge dessen, dass auf der Ebene des Unterbewusstseins eine unbewusste Wahl getroffen wurde. Solche unbewussten Zustände nennt man Verdunkelungen, Kleshas. Um Verdunkelungen und Kleshas zu reinigen, müssen wir mit der Kraft der Klarheit und der unterscheidenden Weisheit tiefer eindringen und unsere Wahl korrigieren.

Im Grunde sind reine Sicht, göttlicher Stolz und Präsenz nichts anderes als eine Korrektur der Wahl in jedem Augenblick. Das heißt, ihr wählt ständig das Heilige und Erhabene, ihr wählt ständig die Ewigkeit und Unendlichkeit.

Den Mönchen habe ich die Praxis des Likhita-Japa übermittelt, bei der ihr Sankalpas verwendet und sie niederschreibt. Das ist nichts anderes als die ununterbrochene Ausrichtung des Bewusstseins auf eine solche Wahl. Wenn ihr richtig mit Sankalpas im Likhita-Japa arbeitet und euch dabei in Präsenz befindet, materialisieren sie sich einfach.

Handeln aus dem überpersönlichen Prinzip

Warum muss man sich in Präsenz befinden und nicht einfach eine Absicht ausdrücken, um Prakamya-Siddhi zu erlangen? Weil, wenn ihr eine Absicht auf der Ebene des Egos (Ahamkara), des kleinen persönlichen „Ichs“, ausdrückt, euch nichts gelingen wird oder es nur mit großer Mühe gelingen wird. Dattatreya sagte es so: „Deine Willenskraft wird von den universellen Energien blockiert.“ Wenn wir ausgehend vom kleinen persönlichen „Ich“ und einem zusammengeschrumpften Geist handeln, erreicht die Selbsterkenntnis ihr Ziel nicht, daher kann sich die Absicht nicht materialisieren. Damit sich die Absicht materialisiert, müssen wir nicht ausgehend vom inneren persönlichen Prinzip handeln, sondern ausgehend vom überpersönlichen Prinzip. Wir müssen diese Shaktis nicht von innen her anrufen, sondern aus dem äußeren Raum des Universums.

Wie ihr wisst, haben wir mehrere Arten von Raum. Chit-Akasha ist der innere Raum, Maha-Akasha ist der äußere Raum, Hrid-Akasha ist der transzendentale Raum, der das Innere und das Äußere vereint. Sie werden auch Licht des Sohnes, Licht der Mutter und Licht der Frucht genannt. Der innere und der äußere Raum befinden sich auf einem transzendentalen Raum. Deshalb drücken wir zuerst die Absicht auf der Ebene des inneren Raums aus und versuchen dann, während wir in Präsenz sind, sie durch den äußeren Raum zu manifestieren, und dann materialisiert sie sich vollständig.

Sich mit dem äußeren Raum zu vereinen ist nur möglich, wenn ihr euch in Präsenz befindet. Eben deshalb führen wir die Praxis des „Schauens in den Himmel“, die Integration mit äußeren Objekten, die Einstimmung auf den Impuls der herabsteigenden Kraft (Anugraha) und viele andere Sadhanas aus, die die beiden Räume vermischen. Letztendlich, wenn wir verstehen, dass das Innere und das Äußere ein transzendentaler Raum sind, gewinnt das Prinzip der Selbsterkenntnis an Kraft.

Guru-Yoga und das Prinzip „Aham Brahmasmi“

Was ist der Sinn des Guru-Yoga, zum Beispiel mit den Mahasiddhas? Indem wir während der Bhajan-Mandala das Bewusstsein im Guru-Yoga vereinen, versuchen wir, uns ebenfalls als Mahasiddha zu erkennen. Wenn ihr „Aham Brahmasmi“ praktiziert, versucht ihr, euch als Brahman zu erkennen. Das heißt, ihr zweifelt nicht und denkt nicht: „Werde ich dies erreichen oder nicht?“, sondern ihr erkennt es als Gegebenheit an, als Norm, und vereinigt euch damit. Genau dann, wenn ihr euch erlaubt, dies als Norm anzuerkennen, und diese Norm in eurem Bewusstsein Wurzeln schlägt, werdet ihr denselben Zustand erlangen.

Im Grunde bedeutet in Präsenz zu sein, die Bhava Aham Brahmasmi als Norm anzuerkennen. Wenn ihr diese Bhava als Norm anerkennen könnt, manifestieren sich die Prakamya-Siddhis von selbst. Ihr könnt tatsächlich den Raum krümmen, die Zeit verändern. Zunächst geschieht dies natürlich in kleinen Parametern. Doch unser Ziel ist nicht die Manipulation von Raum, Zeit und Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen zur Unterhaltung; unser Ziel ist die Verwirklichung des „großen Übergangs“ in einen vollständig reinen Zustand der Nichtdualität und des einen „Geschmacks“, der vollständigen Befreiung. Ein solcher Übergang wird auch Kaya-Vyuha genannt.

Ebene der Siddhas

Die Lehre von Prakamya-Siddhi ist ein fortgeschrittener Abschnitt über den natürlichen Zustand, in dem wir nicht einfach versuchen, den natürlichen Zustand zu enthüllen, sondern ihn bereits nutzen. Wenn man jahrelang vom natürlichen Zustand spricht, denken alle: „Oh, schon wieder dieser natürliche Zustand. Wann werde ich endlich in ihn eintreten?“ Doch eines Tages kommt ein solcher Moment, in dem ihr tatsächlich in ihn eintretet, und nicht nur eintretet, sondern beginnt, Nutzen aus ihm zu ziehen. Er wird wirklich stark, ihr könnt durch ihn Energien manifestieren, Shakti in der sichtbaren relativen Welt manipulieren. Das ist die Ebene der Siddhis, also der nächste Abschnitt der Lehre, über den wir aufgrund der mangelnden Aktualität des Problems sehr selten sprechen. Dennoch ist dies auf den höheren Stufen der Ausbildung durchaus zugänglich, wenn ihr, während ihr in der Präsenz verweilt, universelle Energien manipulieren, die Eigenschaften von Objekten, Raum, Zeit, eurem Schicksal, den Schicksalen anderer und anderem verändern könnt.

Um eine solche Ebene zu erlangen, muss man auf sehr ungewöhnliche Weise denken, paradox, denn hier wirken völlig andere Gesetze.

Zum Beispiel legte ein berühmter Physiker als Student an der Universität eine Prüfung ab (ich glaube, es war Niels Bohr oder Nobel). Der Professor gab ihm folgende Aufgabe: „Hier ist ein Hotelgebäude, dessen Höhe ungefähr hundert Stockwerke beträgt, und ein Barometer. Sie müssen mithilfe des Barometers die Höhe des Gebäudes in Metern messen.“

Dem Studenten erschien die Frage trivial. Doch er gab dem Professor folgende Antwort: „Man muss das Barometer hinunterwerfen und die Geschwindigkeit des freien Falls messen. Wenn man den Koeffizienten kennt, kann man die Höhe des Gebäudes ermitteln.“ Der Professor gab ihm eine Zwei, aber er wusste, dass dies ein genialer Student war, deshalb sagte er: „Sie haben noch eine Chance.“

Der Student kannte die richtige Antwort, wollte jedoch nicht auf triviale Weise antworten. Er überlegte und sagte: „Es gibt eine andere Möglichkeit: Man kann das Barometer wie ein Pendel an ein Seil hängen und die Länge des Gebäudes berechnen, indem man die Winkelabweichungen in verschiedene Richtungen und die Gravitationskonstante verwendet.“ Der Professor gab ihm erneut eine Zwei und sagte: „Sie haben einen dritten Versuch.“

Der Student sagte: „Es gibt noch eine Methode. Ich gehe zum Portier und sage: ‚Monsieur, wenn Sie mir die Höhe dieses Gebäudes nennen, schenke ich Ihnen das Barometer.‘ Der Professor, der ihn prüfte, war einfach außer sich vor Wut. Doch der Student sagte: „Tatsächlich sind alle meine Antworten richtig, deshalb können Sie mir keine Zwei geben. Ich garantiere Ihnen, dass ich mit all diesen Methoden die Höhe des Gebäudes herausfinden werde.“

Der Professor musste anerkennen, dass diese Antworten tatsächlich richtig waren. Sie waren unkonventionell, unlogisch, genial. Später wurde dieser Student ein herausragender Physiker.

Genauso müsst auch ihr, um von der Ebene des natürlichen Zustands aus zu operieren und Prakamya-Siddhi zu erreichen, unkonventionell, nichtlinear denken, nicht in der Dualität von Zeit und Raum, Ursachen und Wirkungen, sondern jenseits davon. Das heißt, ihr müsst mit Begriffen wie Ewigkeit, Unendlichkeit, der in jedem Augenblick gegenwärtigen Präsenz aller Varianten im Feld der Ereignisse, der Fähigkeit, sie auszuwählen, und dem Status eines Schöpfergottes operieren.