Kommentar zum Text „Sanatsujata-Parvan“
Der Text „Sanatsujata-Parvan“ besteht aus Gesprächen Dhritarashtras mit Vidura und Sanatsujata. Sanatsujata ist ein uralter mythischer Brahmarishi, ein ewig junger Kumara, ein Knabenweiser. Er ist eine der Gottheiten, die seinerzeit die vedische Zivilisation beschützten. Das „Sanatsujata-Parvan“ ist einer der wichtigsten philosophischen Texte des „Mahabharata“. Mit ihm beginnt das „Mahabharata“.
Vor der Schlacht auf dem Kurukshetra stellt der blinde König Dhritarashtra, der König der Kauravas, dem Weisen Vidura, seinem jüngeren Bruder, Fragen. Bei der Beantwortung dieser Fragen erzählt Vidura ihm von seinen Begegnungen mit Sanatsujata, dem Knabenweisen und ewigen Jüngling. Von Neugier und dem Wunsch erfüllt, die subtilen Fragen des Dharma zu klären, wollte Dhritarashtra Sanatsujata unbedingt selbst begegnen und persönlich mit ihm sprechen. Dank dieses Wunsches erschien Sanatsujata vor ihm und unterhielt sich mit ihm.
Die Bedeutung des Studiums alter Texte
Warum ist das Studium von Texten und der Mythologie für uns wichtig? Erstens ist dies für uns keine Mythologie, sondern Realität. Zweitens werden wir kaum in der Lage sein, eine tiefe Sicht auf die Gegenwart und erst recht auf die Zukunft zu erlangen, wenn wir nicht wissen, woher wir stammen, und von den Wurzeln unserer alten Zivilisation abgeschnitten sind. Im Grunde bedeutet das Studium der Mythologie für uns, den eigenen Zustand zu klären und herauszufinden, wer wir sind und woher wir kommen. Um aus der Sicht des Laya-Yoga zu verstehen, wer du bist, musst du zurückkehren, zu den Wurzeln. Es geht nicht darum, etwas zu tun oder in der Zukunft zu erschaffen, sondern darum, sich ein wenig zurückzuwenden und zu schauen, woher man stammt. Die Lehre besagt, dass bereits vor deiner Geburt alles vollkommen ist. Du musst lediglich jenen Zustand erkennen, den du einst hattest und den du verloren hast.
Aus der Sicht der Lehre des Anuttara-Tantra besitzen wir bereits Vollkommenheit. Da wir über einen freien Willen verfügen, haben wir ihn missbraucht und sind von dieser Vollkommenheit abgefallen. Mit anderen Worten ist der Prozess der Befreiung eine Rückkehr zu jener Vollkommenheit, die wir einst besaßen. Natürlich haben wir im Zuge dieses Missbrauchs eine gewisse Weisheit und Erfahrung gesammelt. Unser Bewusstsein ist reifer geworden, obwohl wir dafür einen ziemlich grausamen Preis gezahlt haben – Tausende von Wiedergeburten. Das Studium der Mythologie ist die Selbsterkenntnis unseres eigenen ursprünglichen Zustands.
Im Verlauf des Kali-Yuga hat sich die menschliche Zivilisation nicht weiterentwickelt, sondern ist im Gegenteil degeneriert. In den anderen Yugas war sie erhabener und höher entwickelt. Unsere Entwicklung verläuft auf so paradoxe Weise, dass unsere Zukunft in der Rückkehr zu einer hohen Vergangenheit besteht. Unsere Vorfahren waren Götter, Unsterbliche, Brahmarishis und Siddhas. Sie konnten ohne Weiteres Zeit und Raum transformieren, Millionen Jahre leben, mit Vimanas durch verschiedene Welten reisen, mit Göttern verkehren und göttliche Ebenen einnehmen. Im Unterschied zu unseren alten Vorfahren können wir uns dessen leider nicht rühmen. Unsere Zukunft besteht in der Verwirklichung dessen, was unsere Vorfahren erreicht hatten. Mit unseren Vorfahren meinen wir die alte arisch-vedische Zivilisation, die faktisch eine Protozivilisation darstellt, welche überhaupt alle Kulturen der Welt vereint.
Die arisch-vedische Zivilisation
Die arisch-vedische Zivilisation ist keine ethnische Gruppe, die ausschließlich Indien zuzuordnen ist. Mehr noch: Die Nachfahren der alten Arier gelangten infolge der bekannten Migration aus dem Norden erst viel später nach Indien, wo sie sich mit den einheimischen dravidischen Stämmen vermischten. Bevor die Nachfahren der alten Arier nach Süden zogen, durchquerten sie das russische Wolgagebiet und Wologda sowie die Ukraine im Gebiet um Melitopol. Ein Teil von ihnen ließ sich in Europa nieder, ein anderer Teil siedelte sich im Irak und in Afghanistan an und begründete neue Kulturen, während ein weiterer Teil nach Indien weiterzog und sich dort mit den einheimischen dravidischen Stämmen vermischte. Einige Zentren dieser Zivilisation befanden sich auf dem Gebiet des heutigen Wolgagebiets, von Wologda und Melitopol sowie in den nördlichen Regionen um Murmansk. Denn die ursprüngliche Besiedlung ging vom nördlichen Gebiet aus. Zu diesem Thema gibt es das Buch des indischen Gelehrten Gangadhar Tilak „Die arktische Heimat in den Veden“. Heute findet diese Forschungstheorie allgemeine Anerkennung. Archäologische Untersuchungen und die Analyse verschiedener Texte deuten darauf hin, dass sich die ursprüngliche vedische Zivilisation ungefähr jenseits des Polarkreises, auf dem Gebiet der nördlichen Regionen Russlands, befand. Damals gab es dort keine Gletscher, sondern einen ganzen blühenden Kontinent mit einer einzigartigen, eigenständigen Kultur. Die Migration setzte erst nach der globalen Abkühlung ein.
Die Lehre, der wir folgen, wird Sanatana-Dharma genannt, das heißt ewiger Dharma. Das bedeutet, dass sie weder einen Begründer noch ein konkretes Entstehungsdatum hat. Das Christentum zum Beispiel hat ein konkretes Entstehungsdatum. Der Buddhismus und der Islam haben Begründer, und meines Erachtens gilt das auch für das Judentum. Doch die Veden (die Lehre der vedischen arischen Zivilisation) haben keinen einzelnen konkreten Begründer (weder einen Menschen noch eine Gottheit) und kein konkretes Entstehungsdatum, sondern verlieren sich in den Tiefen der Jahrtausende. Wenn man diese Lehre erforscht, dringt man in solche Fernen und Tiefen vor und erkennt, dass sie kein Ende hat. Millionen von Jahren, Milliarden von Jahren, Kalpas. Es ist nicht die Lehre irgendeines bestimmten Heiligen, sondern eine ganze Zivilisation, eine ganze Welt, mit der man allmählich in Berührung kommt. Es ist ein anderer Tunnel der Wirklichkeit, eine höhere karmische Sicht.
Übrigens bezeichnen sich viele Menschen in Indien nicht als Hindus, sondern als Hindusamaya, das heißt als diejenigen, die die gemeinsame Samaya der Bewohner dieses Gebiets teilen.
Das Gespräch Dhritarashtras mit Vidura
Die „Mahabharata“ beginnt also damit, dass der blinde König der Kauravas, Dhritarashtra, vor dem Krieg seinem jüngeren Bruder Vidura Fragen stellt. Er sagt:
— Falls du mir etwas über den Dharma noch nicht gesagt hast, so sage es mir, denn du bist im Dharma sehr bewandert.
Vidura sagt:
— Als ich mich das letzte Mal mit Sanatsujata unterhielt, sagte er mir, dass es keinen Tod gebe.
Dhritarashtra fragte:
— Was hat er dir noch gesagt? Vielleicht verheimlichst du etwas? Vielleicht hat er dir etwas noch Geheimeres gesagt?
Vidura antwortete, dass er nicht mehr erzählen könne, weil er keiner hohen Kaste angehöre. Er war aus einer Mischehe hervorgegangen und wurde oft als Sohn einer Schneiderin, als Kravchi, bezeichnet. Früher glaubte man, dass ein Kind automatisch einer niedrigen Kaste angehöre, wenn es aus einer Mischehe stamme, in der der Mann einer niedrigen Kaste angehörte. Gehörte jedoch der Mann einer höheren und die Frau einer niedrigeren Kaste an, so verblieb das Kind in der Kaste des Vaters. Vidura wurde von einer Shudra-Mutter und einem Kshatriya-Vater geboren. Er sagt:
— Wäre ich ein Brahmane, könnte ich dir dieses Geheimnis offenbaren, denn wer dem Stand der Brahmanen angehört, darf verschiedene Mysterien verkünden, ohne dadurch eine Sünde zu begehen. Andere würden mich dafür tadeln, dass ich, der Sohn einer Shudra, dich, den König, belehre.
Da sagte Dhritarashtra:
— Vielleicht sollte ich Sanatsujata lieber selbst begegnen und mit ihm sprechen? In diesem Körper würde ich diesem hochberühmten Rishi sehr gern begegnen.
Da erkannte Sanatsujata durch seine spirituelle Kraft, dass man an ihn dachte, und erschien vor Dhritarashtra. Vidura und Dhritarashtra empfingen ihn mit großer Ehrerbietung. Vidura sagte:
— Im Herzen des Königs Dhritarashtra sind große Zweifel aufgekommen. Ich selbst bin nicht imstande, sie auszuräumen und ihn zu unterweisen. Könntest du ihn nicht unterweisen, damit er sich von Angst, Mutlosigkeit, Begierde und Zorn befreit und alle weltlichen sinnlichen Versuchungen keine Macht mehr über ihn haben?
Sanatsujatas Lehre über Tod und Unsterblichkeit
Nachdem König Dhritarashtra Sanatsujata seine Ehrerbietung erwiesen hatte, begann er, ihn zu befragen. Dhritarashtra fragte:
— Ich habe gehört, du habest gesagt, es gebe keinen Tod. Doch das ist mir unverständlich! Selbst die Asuras und die Götter wollen durch Brahmacharya Unsterblichkeit erlangen. Was davon ist also wahr?
Sanatsujata antwortete:
Du hast gemäß der Regel und mit Ehrerbietung gefragt, deshalb werde ich deine Zweifel zerstreuen. Wisse, dass beides richtig ist. Jene Brahmanen, die sich in Verblendung befinden, lehren die Sterblichkeit. Ich hingegen bin der Ansicht, dass der Tod Täuschung ist, während Wahrheit und die Abwesenheit von Täuschung Unsterblichkeit sind. Durch Selbsttäuschung gingen die Asuras zugrunde, doch durch Wahrheit wird das Sein in Brahman erlangt. Der Tod ist kein Tiger, der die geborenen Menschen verschlingt. Er besitzt als solcher keine Gestalt. Er ist die Wahrnehmung eines Menschen, eine bestimmte Sichtweise. Manche glauben, dass der Gott Yama vom Tod verschieden sei und dass das Versinken in Brahman Unsterblichkeit verleihe. Andere glauben, dass dieser Gott König in der Welt der Ahnen und Geister sei; dass er jenen, die Verdienste ansammeln und ihren Geist reinigen, wohlgesinnt sei, während er sich zu denen, die schlechte Taten anhäufen, entsprechend verhalte. Es wird angenommen, dass gerade durch sein Gebot Zorn, Verblendung und Tod in den Menschen in Erscheinung treten. Alle kommen durch ihren Egoismus vom Weg ab und erreichen deshalb nicht die Vereinigung mit dem Atman. Unter der Macht des Todes ziehen die Verirrten diesen Weg entlang. Und wenn sie gestorben sind, gelangen sie immer wieder dorthin. Auf dieselbe Weise kommen ihnen folgend auch die Götter der Sinnesorgane vom Weg ab, weshalb der Tod Marana genannt wird.
Es wird angenommen, dass jeder Mensch Gottheiten der inneren Organe besitzt. Das heißt, Gottheiten des Sehens, des Geschmacks, des Gehörs, des Geruchs und des Tastsinns. Das ist tatsächlich so: Jeder von uns verfügt über subtile, schöpferische, überintelligente Energien, die mit den fünf Sinnesorganen verbunden sind. Diese Energien sind innere Gottheiten. In Wahrheit ist der Mensch nicht das, wofür er sich hält. Der Körper ist lediglich ein Biokyborg. Er stellt einen Strom subtiler Energien und Bilder dar, die sich aus der Vergangenheit in die Zukunft entfalten und durch Manas und Buddhi aktualisiert werden. Wenn Sie beispielsweise in Ihr Unterbewusstsein eintreten, werden Sie erkennen, wie viele subtile Bilder Sie in sich tragen. Sie können sie entfalten und frei lenken, sofern Ihr Verstand Sie nicht einschränkt. Und wenn Sie noch tiefer vordringen, werden Sie sehen, dass Sie voller Gottheiten sind. Wer tief einzutreten vermag, kann die inneren Gottheiten manifestieren und herbeirufen. Sie sind also von subtilen Energien, Bildern und Gottheiten erfüllt, doch diese sind tief in Ihrem Inneren versiegelt. Zu ihnen vorzudringen ist nicht einfach. Sie können die subtilen Bilder oder die subtilen Ebenen der Gottheiten allein deshalb nicht erreichen, weil Ihr oberflächlicher Verstand noch sehr aktiv ist und das Subtile nicht erkannt wird. Doch Sie sind ein ganzer gewaltiger Tunnel der Wirklichkeit, ein psychisches Universum, erfüllt von einer grenzenlosen Fülle an Bildern, Informationen, Raum und Gottheiten. Der Körper ist lediglich die Verkörperung des jeweiligen Zustands der Samskaras in den Tattvas (Elementen). Bestimmte Samskaras haben sich also herausgebildet und in den fünf Elementen verkörpert, indem sie Funktion und Form des Körpers annahmen. Aus der Sicht einer subtileren Wahrnehmung ist der Mensch demnach weniger ein Körper als vielmehr ein subtiler astraler und kausaler Informationsstrom, der Bilder von Gottheiten, Pranas und anderem hervorbringt. Der Körper ist lediglich ein bestimmter kleiner Teil davon. Dieser Informationsstrom ist unendlich und ewig; er entfaltet sich ununterbrochen aus der Vergangenheit in die Zukunft, doch im Grunde existieren Vergangenheit und Zukunft in ihm gleichzeitig. Eben dieser Informationsstrom belebt den Körper, handelt und blickt durch die Augen. Gewöhnlich identifizieren wir uns sehr stark mit dem Körper, doch das Wichtigste ist der subtile Informationsstrom des subtilen und kausalen Körpers.
Sanatsujata sagt:
Von ihren Taten mitgerissen und auf der Jagd nach deren Früchten, schreiten sie weiter in diese Richtung fort und überwinden den Tod nicht. Statt nach rechtschaffenen Zielen zu streben, dreht sich der Verkörperte im Kreis der Genüsse. Dies ist die große Verblendung der Sinne; indem sie sich mit nichtigen Zielen verbinden, beschreiten sie einen nichtigen Weg. Von der Bindung an nichtige Ziele befallen und über sie nachsinnend, verehrt das verborgene höhere „Ich“ die äußere Welt. Das Erste, was die Menschen befällt, ist das Verlangen nach fremdem Besitz. Bald zieht es Zorn und Begierde nach sich. Diese drei Toren führen zum Tod, doch die Standhaften besiegen den Tod durch Standhaftigkeit. Den Gedanken auf das Ziel gerichtet und die aufwallenden Gefühle gezügelt, muss man sie missachten und gegen sie kämpfen. Für jene, die den Tod bereits überwunden haben, gibt es keinen Tod, denn durch ihr Wissen haben sie die Leidenschaften überwunden. Der Mensch, der nach Begierde strebt und den Leidenschaften folgt, geht zugrunde. Doch indem er das Verlangen besiegt, bläst der Mensch jedes Mal den Staub der Leidenschaften von sich. Den Wesen erscheint die Hölle als undurchdringliche Finsternis. Wie Wahnsinnige streben sie sorglos dem Abgrund entgegen. Doch was kann der Tod einem Menschen antun, der den Wahnsinn verworfen hat — der ausgestopften Attrappe eines Tigers gleich?
In vielen Texten heißt es häufig beispielsweise: „Die Visionen im Bardo sind für dich nicht gefährlich, wenn du ihre Natur erkennst. Sie sind nicht gefährlicher als die Attrappe eines Löwen.“ Auch hier wird gesagt, dass der Tod für einen solchen Heiligen einer mit Stroh ausgestopften Tigerattrappe gleicht.
Sanatsujata sagt:
Wer Besitz und Anhaftung aufgegeben hat, der möge an nichts denken und den Lebensdurst vertreiben. Zorn, Gier und die Verblendungen des höheren „Ich“ — das ist der Tod; sie befinden sich in diesem Körper.
Sanatsujata sagt also, dass der Tod ein Begriff der Dualität ist und für dich so lange existiert, wie du am Körper haftest. Dein höheres „Ich“ ist unzerstörbar, und wenn du dich mit dem Körper identifizierst, dann existiert der Tod für dich als Abbruch des erfüllten Lebens. Doch der Begriff des Todes selbst existiert nur in deinem Weltbild. Wenn du dein Weltbild veränderst, wirst du unsterblich.
Die Struktur des Bewusstseins: Manas, Buddhi und Atman
Der Mensch besitzt Manas (den oberflächlichen Geist). Er besitzt Buddhi (das intuitive Bewusstsein) und Atman (das höhere Selbst). Buddhi lässt sich mit einem Hohlspiegel, einem Refraktor, vergleichen. Dieser Spiegel ist gewöhnlich auf Manas gerichtet und empfängt von ihm Informationen. Verändert man jedoch seinen Winkel und richtet ihn ein wenig nach oben, beginnt er, Informationen, Licht und Inspiration vom Atman zu empfangen. Gewöhnlich ahnen die Menschen nicht einmal etwas vom feinstofflichen intuitiven Bewusstsein (Buddhi). Da sie es nicht einmal unterscheiden können, identifizieren sie sich sehr stark mit dem oberflächlichen Geist (Manas). Manas wiederum, der weder spirituelle Kraft noch Klarheit besitzt, lässt sich unter dem Einfluss der Sinnesorgane leicht verwirren. Die Sinnesorgane führen ihn wie fünf Diebe in die Irre, indem sie sich an Objekte binden. In diesem Fall gleichen die Sinnesorgane fünf Hunden, die sich von der Leine losgerissen haben. Und Manas, der nicht gebändigt ist, unterwirft sich diesen fünf Hunden; da er keine eigene spirituelle Kraft besitzt, lässt er sich von ihnen leiten. Doch der wahre Herrscher über Manas, derjenige, der Manas tatsächlich belebt und erhellt, ist Buddhi. Dabei bezieht Buddhi selbst die Kraft des Lichts nicht aus sich selbst, sondern vom Atman. Ist dieser Spiegel des intuitiven Bewusstseins jedoch stark auf Manas gerichtet, erkennt Buddhi nicht einmal sich selbst, und wenn doch, dann nur in sehr geringem Maße; Manas dominiert zwar, gleicht aber einem König, der völlig von seinen Dienern und Untergebenen abhängig ist. Wenn wir beginnen, diesen Spiegel des Buddhi zu drehen und das Licht des Atman ein wenig wahrzunehmen, beginnt sich alles zu verändern: Manas, der von den fünf Sinnesorganen beherrscht wird, verliert seine Kraft, und das Selbstbewusstsein befreit sich allmählich von ihm und erfüllt sich mit dem Licht des Atman. Wenn es sich vollständig von Manas trennt und rein wird, kann es den Atman in seiner reinen Gestalt wahrnehmen. Dann sagt man, dass die Seele mit Gott kommuniziert. Ist dieser Spiegel hingegen nicht dem Atman zugewandt und sieht ihn nicht, sondern ist auf Manas gerichtet, dann kommuniziert die Seele nicht mit Gott, sondern mit ihren eigenen Gedanken und der äußeren Welt.
Sanatsujata sagt:
Der Weise, der weiß, wie der Tod entsteht, fürchtet den Tod nicht. Und in diesem Bereich des Atman verschwindet der Tod so, wie ein Sterblicher verschwindet, wenn er in den Bereich des Todes gelangt.
Über die höheren Welten und das wahre Ziel
Doch Dhritarashtra versteht dies nicht, und so fragt er:
— Es heißt jedoch, dass Brahmanen durch das Darbringen von Opfern selige, reine und ewige Welten erreichen können. Und die Veden bezeichnen diese Welten als das höchste Ziel. Was soll derjenige tun, der dies weiß?
Sanatsujata sagt:
Nur Unwissende streben dorthin, und für sie behält das, was in den Veden gesagt wird, seine Bedeutung. Wer frei von Verlangen ist, strebt nach Höherem. Er beschreitet den Weg des höchsten Atman und verwirft alle anderen Wege.
Sanatsujata sagt, dass es nicht nötig sei, allzu sehr nach den Welten der samsarischen Götter zu streben. Der höchste Weise strebt nicht einmal nach den reinen Ländern. Das heißt, er kann aufgrund des Zustands seiner Pranas in die reinen Länder gelangen, nicht aber aufgrund des Zustands seines Geistes, denn mit seinem Geist strebt der höchste Weise stets nach dem Atman.
Eines der reinen Länder, in das wir gelangen können, heißt Shvetadvipa. Da wir die Sadhana Dattatreyas praktizieren und Dattatreya eine Verkörperung Vishnus und Narayanas als Quelle des Universums ist, sind wir mit diesem reinen Land verbunden. Shvetadvipa, die Weiße Insel oder die Insel der heiligen Weisen, die unablässig in die Kontemplation der Höchsten Quelle in Gestalt von Licht versunken sind, ist eines der reinen Länder, das der Lehre des Laya-Yoga tatsächlich sehr nahesteht. Man kann sagen, dass Shvetadvipa eine der feinstofflichen Projektionen von „Divya Loka“ in höheren Dimensionen ist. Die heiligen Weisen auf der Weißen Insel, Shvetadvipa, verweilen in feinstofflichen Dimensionen in Körpern, die keine grobstofflichen Elemente enthalten und keiner Nahrung bedürfen. Diese Weisen sind ständig in tiefe Präsenz versunken. Sie meditieren ununterbrochen über das Licht und über die Höchste Quelle, Narayana, in Gestalt dieses Lichts und der nichtdualen Präsenz. Sie sind so tief in dieses Samadhi versunken, dass sie nicht einmal danach streben, etwas anderes wahrzunehmen. Sie haben noch keine vollständige Einheit mit Brahman erreicht, da sie Körper und unaufgelöste karmische Rückstände aus Energien besitzen. Dennoch sind ihre Geister sehr tief in die natürliche Präsenz versunken.
Die Illusion einer schnellen Befreiung
Viele glauben, wenn sie in der Meditation ein wenig Licht erfahren haben, würden sie die Befreiung erlangen und für immer mit Brahman verschmelzen – das ist eine große Illusion. Alle Tattvas aufzulösen und innerhalb eines einzigen Lebens mit Brahman zu verschmelzen, ist vielleicht nur Shukadeva möglich. Gewöhnlich geschieht jedoch nicht alles auf diese Weise.
Selbst heilige Weise wie die Siddhas werden mitsamt ihren Körpern in himmlische Gefilde und reine Länder versetzt, wo sie weiterhin in kontemplativer Gegenwärtigkeit verweilen. Was soll man da sagen, wenn Eka, Dvita und Trita, drei heilige Weise, Rishis, nach Shvetadvipa gelangten und Narayana nur eine gewisse Zeit lang schauen konnten. Obwohl sie Hunderte von Jahren Tapas praktiziert hatten, wurde ihnen gesagt: „Ihr seid noch nicht heilig genug, um würdig zu sein, Narayana zu sehen. Ihr müsst weiterhin Tapas praktizieren, um erneut nach Shvetadvipa zu gelangen.“ Die dort weilenden Götter erwiesen ihnen keine besondere Ehrerbietung; sie waren so tief in Samadhi versunken, dass sie sie nicht einmal bemerkten.
Diejenigen, die auf Shvetadvipa leben, sind ununterbrochen in Nichtdualität versunken und erreichen nach einiger Zeit die vollständige Vereinigung mit Brahman. Das heißt, die Auflösung der verbliebenen Tattvas ist ein völlig anderer Bereich. Ein Mensch verbringt lange Zeit in den Welten der Götter, sofern er die entsprechende Entwicklungsstufe besitzt. Das bedeutet jedoch nicht, dass er diese Welten anstrebt; er gelangt auf natürliche Weise dorthin, kraft seines Karmas sowie der Neigungen seines subtilen Geistes und seines Pranas. In seinem Geist hegt er selbst keine dualistischen Vorlieben wie etwa: „Ich möchte in dieses oder jenes Land gelangen.“ Sein Geist verweilt auf natürliche Weise in der Nichtdualität.
Der Weg des höchsten Atman
So sagt Sanatsujata:
Der von Begierden Freie strebt auf dem Weg des höchsten Atman empor.
Darauf fragt Dhritarashtra: „Wer ist fähig, sich mit dem Ungeborenen, dem Ewigen, mit dem, der dieses Universum ist, zu vereinen? Wie sollen seine Handlungen beschaffen sein? Worin besteht sein Glück? Erzähle mir davon, du Kenner der Wahrheit.“
Sanatsujata sagte:
Die Verbindung mit der Vielheit bringt großes Leid hervor, doch wer mit dem Anfanglosen verbunden ist, wird ewig. Dadurch verliert er keineswegs an Würde. Indem sie sich mit dem Anfanglosen verbinden, erlangen alle Menschen ewiges Leben. Jenes Seiende und Ewige hat durch die Kraft seiner Verbindung mit der Wandelbarkeit und mit der Energie das Universum erschaffen. Diese Wandelbarkeit ist seine Shakti, seine schöpferische Kraft. Auf dieselbe Weise sind aus der Verbindung mit einzelnen Zielsetzungen auch die Veden entstanden.
Dharma und Sünde für den Jnani
Darauf fragte Dhritarashtra: „Einige, wie ich sehe, folgen dem Dharma, während andere gesetzlos leben. Kann die Sünde etwa den Dharma niedertreten? Oder stürzt der Dharma bei diesen Menschen die Sünde zu Fall?“
Sanatsujata antwortete:
Eine Handlung und ihr Gegenteil bringen unterschiedliche Früchte hervor. Wer in Jenem, in Brahman, verweilt und sich selbst kennt, beseitigt beide Errungenschaften für immer. Der Sterbliche jedoch empfängt sowohl die Früchte reiner Taten als auch die der Sünden. Weil er an das Karma gebunden und in einem Körper verkörpert ist, wird er selbstverständlich für alles Gute und Schlechte als Frucht seiner Taten die entsprechende Vergeltung empfangen. Doch der Jnani, derjenige, der sich selbst erkannt hat, vertreibt seine Sünden durch Dharma, indem er denkt: „Dharma ist stärker.“ Darin besteht seine Errungenschaft.
Sünde ist eine Verdunkelung des Bewusstseins. Für den Jnani gibt es jedoch keine Verdunkelung des Bewusstseins, was immer er auch tut, denn er verweilt in einem unbedingten Zustand, in dem selbst das, was gemeinhin als Sünde gelten mag, lediglich als Illusion gesehen wird, und diese verdunkelt das Bewusstsein nicht.
Die Unterscheidung zwischen Sünde und Verdienst, zwischen Schlechtem und Moralischem entspringt dualistischen Vorstellungen. Dies sind bestimmte Illusionen, vergleichbar mit den Werten in einem Traum; solange du dich im Traum befindest, haben sie eine gewisse Bedeutung, doch wenn du erwachst, haben die Werte des Traumes keinerlei Bedeutung mehr und können dich nicht beeinflussen.
Auf dieselbe Weise befreit sich derjenige, der Jnana verwirklicht hat, kraft seines Jnana von seinem Karma und seinen angesammelten Sünden, indem er denkt: „Dharma ist stärker.“ „Dharma ist stärker“ bedeutet, dass sein Gewahrsein weder durch Sünden noch durch vergangenes Karma verdunkelt wird. Eine solche Unverdunkelbarkeit des Bewusstseins wird durch die Liebe zur Gegenwärtigkeit und durch tiefes Versinken in die Gegenwärtigkeit erreicht, bis die Gegenwärtigkeit alles gereinigt hat und unerschütterlich geworden ist.
