Kommentar zum Text „Tripura Rahasya“
Jetzt werden wir über das wichtigste Thema in der Lehre sprechen.
Möglicherweise habt ihr verschiedene Übertragungen, Techniken, Sankalpas und anderes. Wenn wir jedoch Sankalpa praktizieren, müssen wir verstehen, was sie bedeutet, um sie richtig anzuwenden.
Der menschliche und der göttliche Teil des spirituellen Weges
Das Ziel der spirituellen Praxis ist die Transmutation, die Verwandlung des eigenen Selbst in eine erwachte Gottheit. Im spirituellen Leben gibt es einen menschlichen und einen göttlichen Teil. Wir beginnen selbstverständlich mit dem menschlichen. Ungefähr die Hälfte oder zwei Drittel des Lebens gehen dafür auf, den Weg des Menschen zu durchlaufen: die Kleshas zu reinigen, Geduld und Willenskraft zu entwickeln, Meditativität zu erlangen, mit dem intuitiven Geist (Buddhi) in Kontakt zu treten, ihn zu entfalten, sich in ihm zu festigen, die eigene Sichtweise in eine reine zu verwandeln, mithilfe der reinen Sicht unreine Eindrücke zu verdrängen, unreine Pranas (Klesha-Pranas) durch Pranas der Weisheit zu ersetzen, die Fixierung auf konzeptuelles Denken und die Anhaftung an das Ego abzuschneiden – all dies ist der menschliche Teil.
Wenn wir diesen menschlichen Teil durchlaufen, beginnt der göttliche Teil. Das ist bereits nicht mehr die Stufe des Schülers, sondern des Meisters und darüber hinaus – des Siddha, des Mahasiddha, der Gottheit im Regenbogenkörper, der großen Gottheit, die Emanationen manifestieren kann, und des Schöpfers von Universen.
Der göttliche Teil des spirituellen Weges unterscheidet sich sehr vom menschlichen. Der göttliche Teil ist ein Spiel im Nicht-Handeln. Es ist das Verweilen mit Geist und Energie in der reinen Sicht, in der reinen Dimension. Und wenn ihr dem spirituellen Lehrer und den Heiligen folgt, geht ihr einfach allmählich vom menschlichen Teil in den göttlichen über, in den Raum der reinen Sicht. Genau das wird Transmutation, Befreiung genannt.
Wer über ausreichend entwickelte Willenskraft und Intuition verfügt, dem wird es gelingen, noch in diesem Leben von der menschlichen Stufe in die göttliche überzugehen. Manchen wird dies im Moment des Bardo gelingen. Andere werden ihren spirituellen Weg im nächsten Leben fortsetzen. Wovon hängt das ab? Es hängt von unserer Sankalpa (der Kraft der Absicht) und von dem ab, was dahintersteht. Mit anderen Worten: Wenn unser Bewusstsein tief und einspitzig ist, werden wir uns in das verwandeln, was wir sein wollen.
Zunächst sollte man einige Dinge verstehen, von denen die Heiligen sprechen.
Die Natur des Universums als Manifestation des Bewusstseins
In der „Tripura Rahasya“ sagt Dattatreya Folgendes:
„Das Universum ist nichts anderes als ein geisterhaftes Bewusstsein“.
Dieses Universum in seiner ganzen Fülle und mit all seinen Details ist nur ein Bild auf dem Bildschirm des Höchsten Wesens. Das Universum ist nicht so real, wie es scheint; es gleicht dem Trick eines Zauberers, es gleicht einer Fata Morgana. Es unterscheidet sich in nichts von einem Traum, außer dass dieser Traum beständiger und greifbarer ist. Die Hauptfaktoren dieses Universums sind die Kategorien von Zeit und Raum. Raum bezieht sich auf die geografische Lage der Objekte, Zeit bezieht sich auf die Abfolge der Ereignisse. Doch Zeit und Raum sind Ableitungen des Bewusstseins.
Dattatreya sagt:
„Das ganze Universum ist nur ein Bild in unserem Bewusstsein“.
Dies sollte man verstehen. Die Manifestation der Realität des Universums hängt von der Willenskraft ab, die in diese Realität hineingelegt wird. Die Welt wird so, wie wir uns daran gewöhnen, sie in unseren Gedanken und Vorstellungen zu sehen. Diese Aussage wird durch die Materialisation untermauert, die Siddhas zeigen, durch die Fähigkeit der Yogis, eine Absicht zu verkörpern. Die Welt wird so, wie wir versuchen, sie zu sehen. Wir selbst werden so, wie wir versuchen, uns selbst zu sehen.
In den Upanishaden heißt es: „Woran du denkst, das wirst du auch.“ Wenn du dich selbst als Gottheit, als Brahman betrachtest, wenn du dies einspitzig tust und deine ganze Shakti mit großer Kraft hineinlegst, dann sei gewiss, dass du beginnen wirst, dich so zu fühlen, und anschließend wirst du so werden. Von deiner Einspitzigkeit, Willenskraft und Unablenkbarkeit wird abhängen, wie lange dies andauern kann.
Schöpfung durch die Kraft des Bewusstseins
Äußere Objekte sind lediglich erstarrte geistige Bilder. Wesen in der oberen Welt der Form oder im Bardo, Geister im Zwischenzustand, Geister der feinstofflichen Welten erschaffen Gegenstände durch die Kraft ihres Bewusstseins. Für sie ist dies Dienst, Arbeit, Unterhaltung. Manchmal versammeln sie sich und erschaffen, indem sie sich konzentrieren, irgendeinen Gegenstand aus astraler Materie. In der feinstofflichen Welt ist die Materie plastisch, daher kann man dort buchstäblich sehen, dass die Welt ringsum von der Manifestation des Bewusstseins abhängt.
In der Welt der Menschen dominieren die groben Tattvas (Elemente), die ziemlich träge sind und sich der Kraft der Einwirkung nur schwer fügen; deshalb ist es hier schwer zu verstehen, dass die Welt eine Ableitung des Bewusstseins ist. Nur ein Mensch, der über eine gewaltige Sankalpa verfügt, kann die Elemente in der Welt der Menschen verändern.
Der Mensch in dieser Welt empfindet Angst, weil er vor den Bildern des Samsara erschrickt. Das ist ähnlich wie ein Mensch, der vor Bildern in schrecklichen Träumen Angst bekommt. Doch nachdem er erwacht ist und verstanden hat, dass es nur Albträume waren, lacht er über sie und fürchtet sich nicht mehr vor ihnen. Ebenso sieht auch derjenige, der erwacht ist, Leben, Tod und alle anderen Erscheinungen dieser Welt als illusorische Bilder und erschrickt daher ebenfalls nicht mehr vor ihnen. Er lacht einfach glücklich über seinen eigenen Kummer und über den Kummer anderer, weil er weiß, dass er von Anfang an nicht real ist.
Dattatreya sagt:
„Glaube mir aufs Wort, dass diese Welt einfach der Welt eines Traumes gleicht. Dieses ganze sichtbare Universum erscheint im Wachzustand nur deshalb so real, weil man gewohnt ist, es als real zu sehen. Wenn man es sich als leer vorstellt, wird es sich auflösen und zu Leere werden.“
Der Prozess der Verkörperung des Sankalpa
Wie geschehen die Manifestationen des Bewusstseins? Zunächst beginnt der Mensch, sich etwas vorzustellen, dann denkt er darüber nach, wendet sich immer wieder und für längere Zeit dem zu, was er sich vorstellt; infolgedessen verankert es sich in seinem Bewusstsein und wird für ihn wahr, sofern er natürlich nicht auf etwas Widersprüchliches stößt.
Zum Beispiel praktizierst du die Meditation des göttlichen Stolzes. Zuerst wiederholst du einfach „Aham Brahmasmi“ und erzeugst die entsprechende Bhava. Dann denkst du eine Zeit lang darüber nach und stimmst dich darauf ein, und danach wendest du dich immer wieder und ständig dieser Bhava zu. Allmählich beginnt diese Bhava, dir intuitive Einsicht und ein Verständnis dafür zu schenken, was göttlicher Stolz und „Aham Brahmasmi“ bedeuten.
Wenn du das Bewusstsein wiederholt auf dieser Erfahrung hältst, beginnt sich dieses majestätische und erhabene Gefühl allmählich in dir zu manifestieren. Diese Bhava beginnt in dir zu wachsen, sofern du diese Praxis nicht beendest oder auf irgendwelche Widersprüche, auf etwas Gegenteiliges stößt. Und sie wird so lange wachsen, bis sie dein Bewusstsein überflutet, bis sie alles andere vollständig aus deinem Geist verdrängt: alles Kleine, Menschliche, Egoistische, Unreine, Karmische, durch vergangene Leben Geschaffene.
Dann wirst du fühlen: „In Wirklichkeit bin ich eine Gottheit! Wie sehr ich mich doch geirrt habe, als ich mir vorstellte, ein Mensch zu sein. In Wirklichkeit bin ich der grenzenlose Brahman. Ich bin vollkommen frei.“ Du wirst dies genauso deutlich fühlen, wie du dich jetzt als Mensch fühlst, der durch Karma begrenzt ist. Dies ist der Prozess der Manifestation des Sankalpa. Wenn du die Praxis unterbrichst oder etwas Gegenteiliges eingreift, wodurch das Bewusstsein aus der Bahn gerät, dann wird sich dein Sankalpa selbstverständlich nicht verkörpern.
Dattatreya sagt:
„Der Wille entwirft wirksam oder unwirksam, je nachdem, wie einheitlich er ist oder wie sehr er durch Unentschlossenheit unterbrochen wird.“
Willenskraft und ihre Anwendung
Wenn du beständig ein Bild von dir in der Gestalt des göttlichen Stolzes erschaffst, beginnt dein Wille sich zu verkörpern. Wenn du deinen Verstand beständig auf den Sankalpa richtest, zum Beispiel „Möge ich ein Heiliger werden!“, und deinen Geist ständig und einspitzig darauf hältst, wirst du unweigerlich beginnen, ein Heiliger zu werden. Wenn du deinen Verstand beständig auf den Sankalpa richtest: „Möge ich die Siddhis fester Gesundheit und Langlebigkeit erlangen“, deinen Verstand darauf richtest und dir deinen Körper als übergesund vorstellst, dann wird dein Verstand deinen Körper umgestalten. Wenn du beständig über den Sankalpa meditierst: „Möge ich ein unsterblicher Mahasiddha werden!“, dann wird dein Verstand auch diesen Sankalpa verkörpern. Alles hängt von der Kraft der Anwendung deines Willens ab.
Wenn du beständig meditierst: „Möge ich reine Sicht erlangen, möge ich ununterbrochen in reiner Sicht verweilen“, dann wirst du dich mit der Zeit im Himmel befinden, selbst wenn du auf der Erde wandelst, denn dieser Himmel wird sich hier manifestieren; du wirst in ununterbrochener reiner Sicht verweilen. Mit anderen Worten: Es gibt nichts, was man nicht durch die Kraft des Willens (Iccha-Shakti) mithilfe des Sankalpa erreichen könnte.
Mahasankalpa und göttlicher Stolz
Wenn wir über die Verwendung des Sankalpa sprechen, sagen wir, dass für uns der Mahasankalpa sehr wichtig ist. Mahasankalpa ist der natürliche Zustand, Mahasankalpa ist der göttliche Stolz (Bhava), das heißt, es ist ein und dasselbe. Natürlich kann man seinen Willen auf irgendwelche kleinen Dinge richten, zum Beispiel: „Möge ich eine Kumbhaka von 10 Minuten Dauer erlangen“, indem man sich ununterbrochen darauf konzentriert, doch das ist nur ein sekundärer Sankalpa. Mahasankalpa hingegen ist immer die Verbindung mit dem Absoluten: „Möge ich zum Absoluten werden! Aham Brahmasmi.“ Der natürliche Zustand, die Meditation des göttlichen Stolzes – all dies ist Mahasankalpa. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir im Relativen keine kleineren Sankalpas verwenden können.
Also sagt Dattatreya:
„Weißt du denn nicht, dass diese Welt das Ergebnis des Wunsches Brahmas ist. Sie erscheint real und beständig, weil der ursprüngliche Wunsch nach ihr so mächtig ist.“
Selbstverständlich ist diese Welt nicht das Ergebnis unserer Schöpfung. Hier haben vor uns weit mächtigere, subtilere, intelligentere und überorganisierte Kräfte gewirkt. Wir kamen in diese Welt, in der alles bereits bereitstand; wir denken nicht einmal darüber nach, wie sie erschaffen wurde. Diese Welt ist die Schöpfung übermächtiger Wesen, die die Erschaffung des Universums lenken.
Die Energien des Absoluten
Es gibt ein ursprüngliches Bewusstsein, dem die Fähigkeit zu Emanationen, zur Ausstrahlung von Energie, eigen ist; sie wird Spanda genannt. Diese Energien sind dreifach: die Energien des Wissens (Jnana-Shakti), die Energie des Willens (Ichchha-Shakti) und die Energie des Handelns (Kriya-Shakti). Die Energie des Handelns wiederum ist fünffach: die Energie der Schöpfung, die Energie der Bewahrung oder Erhaltung, die Energie der Zerstörung, die Energie der Verhüllung und die Energie der Erleuchtung.
Für uns ist besonders die Energie der Erleuchtung wichtig, die auch Anugraha-Shakti genannt wird. Sie wird auch die Energie der Selbstoffenbarung, der göttlichen Selbstmanifestation genannt. Wir orientieren uns gerade an dieser Art von Energie, da wir versuchen, zur Erleuchtung zu gelangen.
Was ist Willenskraft? Sie ist eine andere Art der Energie des Absoluten, die Ichchha-Shakti genannt wird. Eure eigene Willenskraft, die ihr entwickelt, ist die Energie des Absoluten, die in dem Moment herabzusteigen beginnt, in dem ihr sie entwickelt.
Bedingungen für die Wirksamkeit des Sankalpa
Dattatreya sagt:
„Die Welt, die von dir hervorgebracht wird, nimmt niemand ernst, und dein eigenes Misstrauen macht sie vergeblich.“
Unsere innere Welt, wenn wir sie hervorbringen, wird nicht ernst genommen, weil diese Welt instabil ist, sehr klein ist, der äußeren Welt oder den Welten der Götter und anderer höherer Wesen unterlegen ist. Sie ist auch in dem Sinne illusorisch, dass sie nicht aus dem natürlichen Zustand hervorgeht, sondern aus unseren peripheren Gedanken. Daher besteht die Aufgabe des Praktizierenden nicht darin, irgendeine eigene kleine illusorische Welt hervorzubringen, sondern sich leer zu machen, in sich das intuitive Bewusstsein und die grenzenlose Präsenz zu öffnen. Und wenn er bereits zu einer Gottheit geworden ist, die sich in grenzenloser Präsenz befindet, dann besitzt er die Siddhis der Schöpfung, und dann kann er seine Emanationen und Energien entsprechend seinen Sankalpas manifestieren.
Weiter sagt Dattatreya:
„Gedanken materialisieren sich aus verschiedenen Gründen. Im Falle natürlicher Tätigkeit, wie bei Brahma; dank des Besitzes lebendiger Edelsteine, wie bei Yakshas, Rakshasas, Gnomen, Dämonen; mithilfe von Kräutern, wie bei den Göttern; durch die Praxis des Yoga, wie bei den Yogis; durch Beschwörungen, wie bei tantrischen Siddhas, Magiern und Zauberern; durch die Kraft des Tapas, wie bei einigen Weisen, und aufgrund eines Segens, wie bei Vishvakarma und anderen, das heißt als Geschenk von irgendjemandem.“
Um die eigenen Gedanken wirksam und manifest zu machen, muss man alle alten Assoziationen vergessen. Eine neue Konzeption ist stark, solange ihr keine frühere Konzeption im Wege steht, die sie zerstört. Zum Beispiel habt ihr beschlossen, die reine Sicht zu praktizieren, habt eine bestimmte Einstellung, einen Sankalpa, geschaffen, aber eure inneren Daten treten ständig hervor und zerstören ihn, deshalb denkt ihr: „Soll ich nun die reine Sicht praktizieren oder auf die alte Weise urteilen?“ Auf diese Weise gelingt es euch nicht, die reine Sicht zu festigen. Wenn jedoch eure Absicht, die reine Sicht zu praktizieren, stark ist, verdrängt sie die alten Konzeptionen, und infolgedessen verändert ihr euch.
Wenn ein Mensch praktiziert, kann man deutlich sehen, wie sehr sich sein Bewusstsein vertieft und verändert. Fünf Jahre vergehen, und wir können sehen, wie tief, rein und weise das Bewusstsein dieses Menschen ist. Er wird zu einem makellosen Mönch, der sich die Heiligen tatsächlich zum Ideal nimmt, der den Dharma wirklich tief kennt und auf diese Weise zu einem Ideal für Anfänger und Novizen wird. Durch eifrige Praxis hat ein solcher Mensch sich vollständig verändert; er hat aufgehört, all die Spiele des Samsara zu spielen, und ist tatsächlich in nur fünf bis sieben Jahren ein anderer geworden. Es ist ihm gelungen, sein samsarisches Bewusstsein zu verdrängen und das Bewusstsein des Dharma hervorzubringen. Dies geschieht dank der Willenskraft.
Wenn eine solche Transformation jedoch nicht geschieht, wenn es dem Menschen nicht gelingt, sein samsarisches Bewusstsein zu verdrängen, dann bedeutet dies, dass seine Willenskraft (Iccha-Shakti) mit seinen eigenen Karmas in Konflikt geraten ist; daher kämpft er vorerst. Und in einem solchen Kampf siegt manchmal er, und manchmal – seine eigenen Karmas. Dann kann man ihm raten, seine Willenskraft zu vertiefen und zielstrebiger sein Ziel zu verfolgen.
Weiter sagt Dattatreya:
„Die Konzeption eines gewöhnlichen Menschen verwirklicht sich dann nicht, wenn Konzepte entstehen, die sie zerstören. Sankalpa wirkt nur dann, wenn sie stark und voller Wille ist. Auf diese Weise werden sogar große Dinge erreichbar.“
Prüfungen als Überprüfung der Willenskraft
Warum wird in den Tantras vorgeschrieben, Schüler zu prüfen? Weil solche Prüfungen eine Art Test sind, der hilft festzustellen, ob er Willen hat oder nicht, ob er fähig ist, die Sankalpa zur Transformation lange aufrechtzuerhalten. Warum durchlaufen bei uns die Novizen eine zweijährige Prüfung? Damit ihnen selbst in erster Linie klar wird, ob sie den notwendigen Willen haben, weiterzugehen, oder nicht.
Wenn sie keinen Willen haben, dann wird ein solcher Schüler ständig in einen Zustand der Verwirrung und Verlegenheit geraten. Wenn zum Beispiel der Schnee knietief fällt oder ihm etwas nicht besonders Erfreuliches gesagt wird, wird sich sein Geist sofort in eine andere Richtung wenden, das heißt, er wird schnell seine Meinung ändern. Wenn ein Mensch hingegen den grenzenlosen Willen hat, zur Befreiung zu gehen, dann wird er sich einseitig in diese Richtung bewegen, ohne auf alle möglichen Hindernisse zu achten.
Überwindung der Gesetze des Universums
Weiter sagt Dattatreya:
„Was die Vielfalt betrifft, die sich im Universum manifestiert, so sind all dies geistige Bilder jener Energien, die das Universum erschaffen, des Schöpfers Brahma. Wenn die schöpferische Willenskraft des Schöpfers des Universums versiegt, tritt Zerfall ein und das vollständige Fehlen der Vielfalt der Energien, die wir in dieser Welt sehen. Was die Willenskraft des Menschen betrifft, so wird sie von den schöpferischen Energien des Universums, den Gesetzen der Weltordnung, unterdrückt. Doch wenn dieses Hindernis durch die Methoden des Yoga überwunden wird, dann wird auch die Willenskraft des Yogins wirksam.“
Mit anderen Worten: Wenn wir zur Befreiung gehen, überwinden wir die unerschütterliche Ordnung dieser Welt, wir befreien uns von den Gesetzen des Universums.
Gemäß dem Gesetz des Universums müssen wir sterben und wiedergeboren werden – so ist der Wille der schöpferischen Kräfte, doch dieser Wille ist nicht absolut; er manifestiert sich nur für eine bestimmte Klasse von Wesen, die diese Welt bewohnen. Für die Welt der Menschen wirkt dieser Wille so, doch für die Welt der Götter wirkt der Wille anders. Er besagt, dass die Götter nicht oft wiedergeboren werden müssen; sie können zehntausend oder sogar hunderttausend Jahre leben und sich durch die Kraft der Übertragung des Bewusstseins wiedergebären. Das bedeutet, dass wir aus den unerbittlichen Gesetzen des Universums heraustreten können, wenn wir unseren Willen entwickeln und unsere Eigenschaften bis zu göttlichen verändern.
Manifestation der Sankalpa im Raum
Weiter sagt Dattatreya:
„Zeit, Raum und grobe Schöpfung manifestieren sich gemäß den Bildern der Person, die sie ersinnt.“
Was ist das Yoga-Kloster Divya Loka? Es ist die Sankalpa des Guru und derjenigen, die an ihrer Manifestation teilnehmen. Es ist die Sankalpa der reinen Vision. Das heutige Divya Loka ist nur 10% der Sankalpa des Guru. Es wird sich auch weiterhin schrittweise und methodisch entwickeln und gepflegt werden. Das bedeutet, dass sich der Raum um uns herum ständig verändern wird. Und er wird sich so lange verändern, bis er einen sehr hohen Entwicklungspunkt erreicht hat. Das bedeutet, dass jene Welt, in der ihr lebt, nur der allererste Anfang der reinen Vision ist. Diese Sankalpa verkörpert sich dank der Absicht des Guru und all seiner Schüler, sofern auch sie die entsprechende Absicht haben.
Die dreifache Energie der Schöpfung
Also hat die Energie ursprünglich drei schöpferische Aspekte. Welche sind das? Die Energie des Wissens (Jnana-Shakti), die Energie des Willens (Iccha-Shakti) und die Energie des Handelns (Kriya-Shakti). Im Allgemeinen wird diese Energie auch Chit-Shakti genannt. Der Mahasiddha Gorakshanath sagt Folgendes: „Das Höchste Licht der Realität ist die ursprüngliche Schwingung Om, in der die dreifache Kraft verweilt, bestehend aus der Kraft des Handelns, der Willenskraft und der Kraft der Weisheit, genannt Brahmi, Raudri und Vaishnavi.“
Brahmi, Raudri und Vaishnavi sind die weiblichen Aspekte von Brahma, Shiva beziehungsweise Vishnu. Die weiblichen Aspekte bedeuten Energie, die männlichen Aspekte bedeuten Bewusstsein; alles in der Welt besteht aus diesen beiden Bestandteilen. In menschlichen Körpern manifestieren sich diese Aspekte so, dass in den Körpern der Männer der weiße Tropfen dominiert, das heißt das Bewusstsein, und in den Körpern der Frauen der rote Tropfen dominiert, das heißt die Energie. Das bedeutet, dass sich ihre Art, die Welt zu sehen, und ihre Psychologie unterscheiden. Doch beide Tropfen (sowohl der rote als auch der weiße) sind im Körper jedes Yogins vorhanden.
Was ist Willenskraft? Die Kraft des schöpferischen Willens, Iccha-Shakti, ist eine besondere feinstoffliche universelle Energie, die im Mikrokosmos des Körpers des Yogins auf den linken Kanal projiziert wird. Die Fähigkeit, die Willenskraft zu kontrollieren, ist die Fähigkeit, die Absicht zu lenken und ihr die benötigte Form zu geben. Die Fähigkeit, die willentliche Absicht zu lenken, ist der Schlüssel zu allen Errungenschaften im Yoga, zur Veränderung der unreinen karmischen Sicht in eine reine, zur Transmutation von einem durch Karma und Elemente begrenzten Wesen in einen göttlichen Siddha.
Iccha-Shakti als Manifestation der Siddhi
Der Abschnitt über Iccha-Shakti ist ein Abschnitt über Siddhi. Mit anderen Worten, dies ist bereits Manifestation, Emanation. Die Manipulation der willentlichen Absicht erlaubt es dem Yogin, sich selbst und den karmischen Raum um sich herum durch die Kraft des Geistes zu verändern, Ereignisse zu lenken, das Gewünschte zu erreichen und das Beabsichtigte zu verwirklichen. Indem der Yogin seine Absicht in die richtige Richtung lenkt, verwandelt er sich selbst und die umgebende Welt in das, was er wünscht, und so, wie er es wünscht. Indem der Yogin beharrlich danach verlangt, Befreiung aus dem Kreislauf des Samsara zu erlangen und mit dem Absoluten zu verschmelzen, erreicht er sein Ziel, indem er die Absicht in diese Richtung aussendet.
Wenn wir jedoch vom Aussenden der Absicht sprechen, sollte man eine sehr wichtige Tatsache verstehen. Ihr Wille und Ihre Absicht müssen aus dem natürlichen Zustand hervorgehen. Mit anderen Worten: Sie müssen wünschen, ohne zu wünschen, beabsichtigen, ohne zu beabsichtigen. Nur aus dem Zustand des Nicht-Handelns geht die wahre Willenskraft hervor. Wenn Ihr Wille jedoch aus dem Geist, aus dem Ego hervorgeht, wird er zu großen Hasenhörnern. Er wird zu einer weiteren Form subtiler Anhaftung, das heißt zu genau demselben Samsara.
Es gibt einen großen Unterschied zwischen einem Yogin, der in der Präsenz verweilt und weiß, wie er seinen Willen makellos lenken kann, ohne die Früchte zu begehren, ohne anzuhaften, und einem Yogin, der, ohne sich in der Präsenz zu befinden, leidenschaftlich davon träumt, etwas zu erreichen, und darunter leidet, dass er es nicht erreichen kann. Dies ist das gewöhnliche verblendete Bewusstsein.
Ein Yogin, der sich nicht in der Präsenz befindet, dabei aber versucht, seinen Willen zu lenken, gerät in die Schlingen seines eigenen Willens und wird zu dessen Geisel. In ihm verstärken sich Hoffnung und Angst, er verliert den natürlichen Zustand, da er nicht in ihm verweilen kann. Ein Yogin aber, der seinen Willen aus der Präsenz heraus lenkt und im intuitiven Bewusstsein verweilt, erzielt echte Ergebnisse, weil sein Wille eine gewaltige Shakti aus dem natürlichen Zustand schöpft.
Viele spirituelle Suchende verstehen, was es bedeutet, einen Willen zu haben. Sie beginnen Tag und Nacht von Erleuchtung, von Gott, von Siddhis zu träumen. Und ihre Träume sind so stark, dass sie sich nicht von ihnen lösen können. Doch je mehr sie auf diese Weise träumen, desto weiter entfernen sie sich von ihrer natürlichen Natur. Schließlich entfernen sie sich so weit vom natürlichen Zustand, dass von Befreiung nicht einmal die Rede sein kann. Diese Art, seinen Willen zu lenken, ist fehlerhaft. Dies ist ein typischer Fehler, dem neunzig Prozent der spirituellen Suchenden verfallen.
Weisere spirituelle Suchende, die das Prinzip des natürlichen Zustands (Sahajya) verstanden haben, verweilen in jenem Zustand, in dem Hoffnung, Angst und der Wunsch nach Errungenschaft bereits abgeschnitten sind, in dem sie nach nichts streben außer nach dem natürlichen Zustand selbst. Dies ist bereits absolutes, intuitives Bewusstsein. Und wenn sie aus ihm heraus den Willen lenken, beginnen sich ihre Absichten zu verkörpern, und sie erreichen alles Gewünschte.
Die erste Art des Willens stammt aus dem Ego. Ein solcher Wille ist illusorisch, obwohl er helfen kann, bestimmte weltliche Ziele zu erreichen. Die zweite Art des Willens stammt aus der Einheit mit dem Absoluten. Dies ist keine egoistische Energie mehr, sondern der göttliche Wille selbst (Iccha-Shakti). Auf dieser Stufe wird unsere Absicht eins mit der Absicht des Absoluten. Dies ist der Wille eines Siddha, der Wille eines Heiligen.
„Indem der Yogin beharrlich danach verlangt, Befreiung aus dem Kreislauf des Samsara zu erlangen und mit dem Absoluten zu verschmelzen, erreicht er sein Ziel, indem er die Absicht in diese Richtung aussendet. Indem der Yogin wünscht, ein Siddha zu werden und vollständige Freiheit zu erlangen, erreicht er sein Ziel, indem er geschickt seinen Willen lenkt.“
Sankalpa – willentliche Absicht
Wir sprechen oft von Sankalpa, aber wir verstehen nicht immer, was das ist. Der Begriff „Sankalpa“ wird als willentliche Absicht, Entschlossenheit, willentliche Ausrichtung übersetzt. Die Meisterschaft über Sankalpa ist ein Schlüsselmoment für die Veränderung seiner selbst. Im Grunde bedeutet das Verweilen im natürlichen Zustand, die höchste Sankalpa anzunehmen. Von allen Sankalpas ist Sahaja-sthiti die höchste, das heißt, sie ist Mahasankalpa. Alle anderen Sankalpas gleichen kleinen Bächen, die in den Ozean münden.
In der Lehre gibt es einen solchen Begriff: „die große Wahl treffen – nicht zu wählen“, oder „die große Entscheidung annehmen – in das Nicht-Handeln einzutreten“. Das heißt, unsere wahre spirituelle Praxis beginnt dann, wenn wir die entsprechende Entscheidung treffen und unseren Willen in diese Richtung lenken. Wir treffen die Entscheidung, in das Nicht-Handeln einzutreten. Wir treffen die Entscheidung, bewusst zu leben, ohne zu wählen, und diesem Entschluss immer, das ganze Leben lang, zu folgen.
Unter euch gibt es diejenigen, die diese Entscheidung bereits getroffen haben und sie hegen. Und es gibt diejenigen, die sie noch nicht getroffen haben, weil einige Aspekte ungeklärt geblieben sind; deshalb gelingt es ihnen nicht, eine solche Sankalpa zu hegen. Doch nach einiger Zeit, wenn sie die entsprechende Absicht haben, werden sie diese Entscheidung gewiss treffen, den natürlichen Zustand klären und in die Mahasankalpa eintreten.
Ein fortgeschrittener Mönch unterscheidet sich von einem Anfänger dadurch, dass er sich in der Mahasankalpa befindet und sie ebenso behutsam heranzieht, wie ein Gärtner eine ihm teure Blume aufzieht. Ein unerfahrener Yogi hingegen gleicht einem Menschen, der erst noch den Boden lockert und auswählt, welche Pflanze er setzen soll.
„Ein Yogi, der Sankalpa gemeistert hat, erlangt Macht über sich selbst und über die Ereignisse der Gegenwart und der Zukunft.“
Sankalpa ist eine kurze gedankliche Aussage, die vielfach wiederholt wird. Außer der Mahasankalpa gibt es kleinere Sankalpas, sekundäre, wenn ihr in eurem Bewusstsein eine Ausrichtung schafft, um etwas zu verwirklichen, und sie gedanklich wiederholt. Zum Beispiel ist die Meditation der vier Unermesslichen eine Sankalpa. Wenn ihr sie richtig praktiziert, dann gebe ich euch die Garantie, dass ihr Gott Brahma mit seinen vier unermesslichen Zuständen ähnlich werdet: Ihr werdet euch selbst verändern, und die Welt um euch herum wird von Liebe, Freude, Mitgefühl und Unparteilichkeit erfüllt sein. Alles hängt davon ab, wie sorgfältig ihr eure Sankalpa aufrechterhaltet.
Durch vielfache Wiederholung dringt Sankalpa in den unterbewussten Geist ein und verändert die subtilen Karmas des Yogis. Es gibt nichts, was nicht durch Sankalpa erreicht werden könnte. Durch die Kraft der willentlichen Absicht gestaltet der Yogi sich selbst um, erlangt Siddhis, verändert sein Schicksal, erreicht Befreiung, verwandelt sich in eine Gottheit, verwandelt die Welt um sich herum in ein reines Land und erlangt alles Gewünschte.
Yogis, die einen starken Willen besitzen, können ihre Sankalpas verkörpern. Yogis hingegen, deren Wille schwach ist, können Sankalpas aufgrund ihrer Zerstreutheit nicht verkörpern. Der Ausweg daraus besteht darin, den eigenen Willen immer wieder zu trainieren und zu stählen.
Oft sagen mir Laienschüler, dass es ihnen schwerfällt, irgendetwas in ihrem Leben zu verändern. Ich sage ihnen: „Beeilt euch nicht mit Veränderungen. Zuerst müsst ihr den Willen entwickeln, deshalb praktiziert Konzentration. Und wenn ihr den Willen entwickelt habt, werdet ihr eine solche Iccha-Shakti erlangen, dass es euch sehr leichtfallen wird, euer Leben zu verändern, ganz einfach elementar.“ Ein Mensch mit entwickeltem Willen kann die Ereignisse in seinem Leben so lenken, dass sie sich so fügen, wie er es möchte. Wenn der Wille eines Menschen hingegen nicht entwickelt ist, dann lenkt nicht er die Ereignisse, sondern die Ereignisse lenken ihn.
„Es gibt keine mächtigere Kraft als eine richtig ausgedrückte Sankalpa. Absicht ist der Schlüssel zur Transformation des menschlichen Geistes und seiner Persönlichkeit. Ein Mensch wird zu etwas oder leidet infolge einer alten Sankalpa.“
Der Einfluss vergangener Sankalpas auf die Gegenwart
Wenn ein Mensch in diesem Leben auf dem spirituellen Weg Schwierigkeiten erfährt und leidet, bedeutet das, dass er in vergangenen Leben oder in früheren Jahren des gegenwärtigen Lebens eine fehlerhafte Sankalpa hervorgebracht hat: Er hat ein Gefühl von Schuld, Zorn, Unreinheit, Bösem gegenüber etwas oder gegenüber sich selbst hervorgebracht, sich selbst etwas Schlechtes gewünscht, ein falsches Gelübde abgelegt. Das heißt, in seinem Bewusstsein existierten viele falsche Sankalpas, und nun erntet er ihre Früchte.
Möglicherweise hat er eine negative Einstellung zu etwas hervorgebracht oder eine Sankalpa angelegt, die ihn an jemanden oder an etwas bindet, und nun bewegt diese Sankalpa seinen Geist in eine bestimmte Richtung. Wenn bei euch zum Beispiel eine Anhaftung an jemanden entsteht, dann wisst, dass euer Geist diese Anhaftung früher hervorgebracht hat, das heißt, irgendwann vor langer Zeit habt ihr in eurem Geist eine Anhaftung geschaffen, und jetzt manifestiert sie sich in euch. Wenn ihr Kritik gegenüber jemandem hervorgebracht habt, dann wisst, dass ihr früher eine solche Sankalpa geschaffen habt, die sich jetzt einfach aus Trägheit weiterbewegt.
Diejenigen, die in Armut leben, haben in der Vergangenheit die entsprechende Sankalpa geschaffen. Diejenigen, die Krieg führen, leiden oder andere töten, haben in der Vergangenheit die Absicht geschaffen, Krieg zu führen, zu leiden oder andere zu töten. Diejenigen, die sich wie Götter vergnügen, haben in der Vergangenheit eine starke Sankalpa geschaffen, Vergnügungen zu haben, die den Vergnügungen der Götter gleichen. Diejenigen, die Mönche sind, haben in der Vergangenheit die Sankalpa geschaffen, Mönche zu werden. Diejenigen, die Heilige sind, haben in der Vergangenheit sehr lange die Sankalpa geschaffen, Heilige zu werden, und nun hat sie sich manifestiert.
Die Praxis der Sankalpa
„Indem der Yogi die Willensabsicht, die Kraft der Sankalpa, lenkt, tritt er in Resonanz mit der universellen Kraft (Iccha-Shakti), und dann gibt es nichts, was er nicht erreichen könnte. Damit die Sankalpa Kraft besitzt, muss der Yogi sich immer wieder von ihr überzeugen und sie ins Bewusstsein einprägen.“
Es genügt nicht, Aham Brahmasmi zu sagen. Du musst dich immer wieder von diesem Zustand überzeugen. Du musst es immer wieder wiederholen, dich auf Bhava einstimmen, bis dein Gefühl von Aham Brahmasmi einpünktig wird, bis es einen erhabenen Zustand hervorbringt, bis das Erleben göttlichen Stolzes in dir zu dominieren beginnt und den menschlichen Teil verdrängt, bis sich die Art und Weise, die Welt zu sehen, verändert. Immer wieder musst du die Sankalpa Aham Brahmasmi halten, sie ununterbrochen wiederholen und festigen, bis sie zu einem lebendigen Empfinden wird. Und eine solche Weise zu praktizieren gilt als richtig.
„Wenn die Sankalpa aus dem reinen Geist in der Kontemplation ausgedrückt wird, vervielfacht sich ihre Kraft. Wie verleiht man der Sankalpa Kraft? Indem man sie aus dem natürlichen Zustand heraus ausdrückt.“
Wenn die Sankalpa nicht aus dem natürlichen Zustand, sondern aus dem Geist ausgedrückt wird, besitzt sie geringe Kraft. Eine Sankalpa, die aus dem natürlichen Zustand heraus ausgedrückt wird, besitzt eine erstaunliche Kraft.
„Da die Welt eine Manifestation vergangener Sankalpas des Bewusstseins ist, verändert der Yogi, indem er sich durch die Kraft der Sankalpa von innen her verändert, die umgebende Welt.“
Die umgebende Welt ist der Ausdruck innerer Daten. Wenn wir sie verändern, ordnet sich auch die umgebende Welt sofort neu. Durch die Kraft des Gedankens, der in Form einer mächtigen Sankalpa formuliert ist, verändert der Yogi sein Schicksal. Im Grunde seid ihr ins Kloster gekommen, um euer Schicksal zu verändern, um die Sankalpa zu nähren. Eine der wichtigsten Sankalpas ist die Sankalpa der Bhava (göttlicher Stolz), eine andere ist die Sankalpa der Kontemplation, des Verweilens im Nicht-Handeln. Man kann sagen, dass dies ein und dieselbe Sankalpa ist; sie wird nur bedingt zur Erleichterung des Lernens unterteilt.
Vier Stadien der Praxis der Sankalpa
„Wie erzeugt man eine Sankalpa? Der Yogi wählt eine Sankalpa, indem er sein Schicksal verändern und Befreiung erlangen will. Indem er eine Sankalpa wählt, bringt der Yogi eine feine intuitive Grundlage hervor und tritt in Kontemplation ein. Nachdem er die intuitive Grundlage hervorgebracht hat, gibt der Yogi der Sankalpa eine Form, indem er sie verbal, in Form eines Bildes oder eines Empfindens ausdrückt.“
Wenn ihr euch entspannt und in die Präsenz eintretet, bringt ihr eine Willensabsicht oder ein Empfinden hervor, wie in der Niralambha-Meditation Aham Brahmasmi. Es entsteht ein Zustand göttlichen Stolzes. Danach drückt der Yogi die Sankalpa gedanklich oder in Worten aus.
„Als verbale Träger der höchsten Sankalpa wird ein großer Ausspruch, eine Mahavakya, genommen. Die Praxis mit dem Nähren der Sankalpa umfasst vier Stadien. Im Stadium „Anfang“ entsteht die Sankalpa einfach. Im Stadium „Khata“ (Gefäß) nimmt sie Form an und wird laut ausgesprochen. Im Stadium „Arambha“ wird die Sankalpa vielfach wiederholt. Im Stadium „Parichaya“ (Vollkommenheit) tritt der Yogi in den Strom der Energie der Sankalpa ein und manifestiert sie in seinem Leben. Nachdem der Yogi die Sankalpa ausgedrückt hat, muss er sie immer wieder wiederholen, bis sie in die Tiefe des Bewusstseins eindringt. Nachdem sie in die Tiefe des Bewusstseins eingedrungen ist, ersetzt und verdrängt sie alte karmische Eindrücke und bringt neue ein; so verändert sich das Karma des Yogi. Indem der Yogi die Sankalpa immer wieder wiederholt, muss er sich immer tiefer und tiefer von ihr überzeugen.“
Dies bezieht sich auf die reine Sicht, auf den göttlichen Stolz, auf das Prinzip der Samaya, auf das Prinzip des Mönchtums. Ihr wiederholt eure Sankalpas immer wieder. Ihr prägt sie dem Bewusstsein so lange ein, bis sie wirksam werden.
„Der Yogi muss Gedanken vermeiden, die seiner Sankalpa widersprechen und sie zerstören.“
Wenn ihr zulasst, dass andere Gedanken in euer Bewusstsein eintreten, die eure Sankalpa zerstören, dann verwirklicht sie sich einfach nicht. Zum Beispiel denkt ihr: „Ich möchte Befreiung und Samadhi verwirklichen, mich von der gesamten Illusion befreien.“ Dann nehmt ihr weltliche Informationen auf und lasst unbewusst den einen oder anderen Wunsch entstehen. Das heißt, es werden widersprüchliche Informationen eingebracht, daher wird die Sankalpa unterdrückt, und ihr spürt, dass eure spirituelle Kraft geschwächt ist.
Wie kann man die Sankalpa stärken? Man kann sie durch Tapas, durch Selbsthingabe stärken, wenn ihr um eurer Willensabsicht (Sankalpa) willen große Anstrengungen unternehmt. Doch die beste Methode zur Stärkung der Sankalpa ist das Verweilen im natürlichen Zustand. Das Verweilen im natürlichen Zustand ist so, als würdet ihr eine unerschöpfliche Energiequelle an euren Willen anschließen, sodass er sich zu verwirklichen beginnt. Nicht mehr ihr führt eure Sankalpa aus, sondern das Absolute selbst beginnt, eure Absichten zu verwirklichen, weil ihr im natürlichen Zustand nicht vom Absoluten getrennt seid.
Was bedeutet das Prinzip des Dienens, das Prinzip der Einhaltung der Samayas, der Gebote? Es bedeutet, dass die Sangha wie ein einziges Wesen lebt, dass wir alle gemeinsam eine gemeinsame Sankalpa erschaffen. Durch die Kraft des Bewusstseins erschaffen wir eine gemeinsame heilige Welt. Und wenn das Bewusstsein aller harmonisch ist, wenn alle im Einklang handeln, dann gleicht dies einem riesigen Orchester oder Chor, der in der Lage ist, ein sehr schönes, harmonisches und einzigartiges Werk zu schaffen.
