Sankalpas: Einstellungen zur Veränderung der karmischen Sichtweise

Zufluchtnahme

Namo Guru Deva

Namo Satya Dharma

Namo Arya Sangha

„Ich nehme Zuflucht zum Meister und zur Linie der Meister, ich nehme Zuflucht zur Lehre, und ich nehme Zuflucht zur Sangha, das heißt zur spirituellen Gemeinschaft der Praktizierenden.“

Zuflucht bedeutet, dass wir eine spirituelle Verbindung herstellen. Wenn wir uns mit spiritueller Praxis beschäftigen und die Lehre empfangen, ist eine solche spirituelle Verbindung sehr wichtig. Man kann nicht praktizieren, ohne eine spirituelle Verbindung hervorgebracht und hergestellt zu haben, da eine solche Praxis fruchtlos sein wird und in manchen Fällen sogar schädlich sein kann. Wenn wir jedoch eine solche spirituelle Verbindung herstellen, bedeutet das, dass ein gewisser feiner Kontakt entsteht, das heißt, zwischen Ihnen und der Lehre, zwischen Ihnen, dem Lehrer und den Praktizierenden entsteht eine gewisse feine astrale Verbindung, ähnlich einem Lichtbogen, dank derer die Lehre aufhört, lediglich eine Sammlung von Methoden zu sein, und zu einer echten Praxis wird, die das Bewusstsein transformiert.

Was ist der Guru? Es ist ein konkreter Lehrer, der Sie unterweist. Es ist auch die Linie der Meister, Heiligen, Götter, übernatürlichen Wesen, die die Lehre anführen. Schließlich bedeutet das Prinzip des Guru auch die innere Vision in Ihrem Herzen, es ist Ihr eigenes Gewahrsein, das Prinzip „Ich bin“, das in der Tiefe Ihres Bewusstseins gegenwärtig ist.

„Satya Dharma“ bedeutet auf der relativen Ebene die Lehre, das heißt die Methoden und die Praxis, denen Sie folgen, eine bestimmte Sichtweise, die Sie teilen, indem Sie Schüler eines Lehrers werden und eine bestimmte Methode praktizieren. Auf einer höheren Ebene bedeutet Dharma Ihre Bewusstheit, die Erkenntnis Ihres inneren Guru.

Schließlich bedeutet Sangha in der relativen Dimension eine Gruppe von Praktizierenden. Wenn es sich zum Beispiel um eine tantrische Gemeinschaft handelt, dann ist die Sangha die Schüler eines Lehrers, die gemeinsame spirituelle Prinzipien oder Verpflichtungen (Samayas) teilen. Auf einer feineren, tieferen Ebene sind es auch Heilige, Götter, Mahasiddhas, mit denen Sie eine karmische Verbindung haben. Und auf der absoluten Ebene ist mit Sangha die ganze Welt der manifestierten Phänomene gemeint, alles, was Sie umgibt, das heißt die gesamte materielle Energie, die als untrennbar vom natürlichen Zustand betrachtet wird.

Zuflucht zu erlangen bedeutet, eine Verbindung mit einer bestimmten Sicht des Meisters, der Lehre und der Sangha herzustellen.

Um also die Übertragung der Linie der Kontemplation, das heißt der Sankalpas, zu empfangen, sollten Sie ein solches Zufluchtsmantra aussprechen. Das Aussprechen dieses Mantras drückt Ihre Bitte um die Übertragung der Lehre und Ihre Bereitschaft aus, sie anzunehmen, denn die Lehre kann nicht übertragen werden, wenn Sie nicht darum bitten. Damit ich Ihnen die Linie der Kontemplation und die grundlegenden Sankalpas übertragen kann, müssen Sie sich zumindest mit einer solchen Bitte an mich wenden. Das ist sehr wichtig, denn unsere Lehre wird nicht im Stil einer Predigt weitergegeben, sondern im Gegenteil heißt es so: „Du musst beweisen, dass du der Lehre würdig bist. Du musst selbst die Initiative ergreifen, um sie zu erhalten.“

Namo Guru Deva

Namo Satya Dharma

Namo Arya Sangha

Und dann verbeugen Sie sich, indem Sie mit der Stirn den Boden berühren.

Die Lehre über Sankalpas

Also beginnen wir, die Lehre über Sankalpas zu erörtern, das heißt die erste Linie des Prajna-Yantra.

Was ist ein Sankalpa? Ein Sankalpa ist eine bestimmte Einstellung oder Willensabsicht.

Es gibt den Begriff „karmische Sicht“. Was bedeutet karmische Sicht? Karmische Sicht ist die Art und Weise, wie wir die Welt sehen, das heißt, sie ist unsere Wahrnehmungsweise. Mit anderen Worten: Die Welt ist so, wie wir sie aufgrund der karmischen Sicht sehen.

Zum Beispiel haben durstige Geister (hungrige Geister) die karmische Sicht der Pretas, das heißt einen Zustand der Unzufriedenheit, Habgier und Gier. Dementsprechend, wenn sie auf die Welt schauen, verändert ihre karmische Sicht diese Welt vollständig. Angenommen, ein Preta käme in diesen Saal, würde er keinen schönen Saal sehen, sondern etwas Halbzerstörtes, das heißt zerstörte Wände und Ähnliches. Er würde ihn mit den Augen seiner karmischen Sicht als etwas Unreines, Unbefriedigendes sehen.

Und wenn die Welt eine Gottheit sieht, die über eine erhabene karmische Sicht verfügt, dann existiert in ihrer Sicht im Gegenteil ein Gefühl von Reinheit, Harmonie, Größe und Heiligkeit. Wenn sie zum Beispiel auf diesen Saal blicken würde, würde sie ihn mit den Augen ihrer karmischen Sicht als einen prachtvoll geschmückten Raum mit riesigen Säulen sehen, erfüllt von wunderbarem astralen Klang. Euch würde sie in der Gestalt ewig jugendlicher Gottheiten mit goldenem Schmuck und Kronen sehen. Dieser Boden wäre in ihrer Sicht mit feinem Mosaik, Gold, Rubinen, Saphiren und anderen Edelsteinen ausgelegt. Der Klang meiner Stimme erschiene ihr sehr bezaubernd, astral, ohne Mikrofon direkt in den Zentralkanal eindringend. Er würde sich verzweigen, von ihm würden feine Obertöne, Melodien, Halbtöne ausgehen. Dasselbe betrifft die Wahrnehmung von Licht und allem Übrigen. So groß ist der Unterschied in der karmischen Sicht verschiedener Wesen.

Wir hingegen haben die karmische Sicht von Menschen, deshalb sehen wir die Welt auf eine bestimmte Weise. Mit anderen Worten: Alles wird durch die karmische Sicht bestimmt.

Es gibt ein solches Sprichwort: „Wenn sie auf einen Fluss blicken, werden Menschen ihn einfach als Fluss wahrnehmen; Höllenwesen – als glühende Lava; hungrige Geister – als Eiter, Exkremente oder Ströme von Unrat; Tiere – als Lebensraum; Asuras – als irgendeine geophysische Waffe, als Mittel zur Kriegsführung; Götter – als Nektar (Amrita), als etwas Göttliches, Erhabenes, Reines und Heiliges.“ Der Fluss bleibt ein und dieselbe Substanz, doch Wesen mit unterschiedlicher karmischer Sicht sehen ihn auf verschiedene Weise. Das bedeutet, dass sich die Welt je nach karmischer Sicht verändert. Eine eindeutige Welt an sich existiert nicht. Die Welt verändert sich je nach Bewusstsein. Welche karmische Sicht in unserem Bewusstsein vorhanden ist, so sieht auch die Welt aus.

Befreiung bedeutet das Eintreten in die karmische Sicht einer Gottheit, eines vollständig erleuchteten Wesens. Wenn wir uns in der Praxis der Kontemplation, in der Praxis des natürlichen Zustands üben, versuchen wir, unsere eigene karmische Sicht zu verändern und eine erhabenere karmische Sicht zu entwickeln. Wenn wir die alte karmische Sicht vollständig verdrängen und durch eine neue ersetzen, sagt man, dass ein solcher Mensch Befreiung erlangt, heilig und unsterblich wird.

Also sind Sankalpas bestimmte Einstellungen, um kontemplative Präsenz zu entwickeln und die karmische Sicht zu verändern. Man kann sagen, dass Sankalpas bestimmte Absichten sind, die wir in uns hervorbringen, um unserer Kontemplation Kraft zu geben und sie zu halten, indem wir sie allmählich vertiefen. Sankalpa ist eine Einstellung im Bewusstsein, die es ermöglicht, in die Kontemplation einzutreten und den natürlichen Zustand zu enthüllen; es ist das absichtliche Aufrechterhalten von Bewusstheit, gestützt auf eine geringe Anstrengung.

Mit Theorie und Praxis der Sankalpas könnt ihr euch selbstständig vertraut machen. Dies ist ein ziemlich umfangreicher Text, der „Der Weg des Göttlichen Bewusstseins. Die geheime Praxis der Kontemplation, gestützt auf Sankalpas“ heißt. Da wir zeitlich begrenzt sind, werden wir uns nur minimal mit Theorie beschäftigen und direkt zur Praxis übergehen.

Die acht Haupt-Sankalpas

Also, in der Linie der Kontemplation gibt es acht Haupt-Sankalpas. Sie lauten:

• „Schlaf“
• „Atma-vichara“ (Ich bin)
• „Reine Sicht“
• „Göttlicher Stolz“
• „Licht“
• „Unendlicher Raum“
• „Einstimmung auf die herabsteigende Kraft“
• „Alles ist eins mit dem Geist“

Dies sind die acht Einstellungen, mit denen wir bei der Praxis der Kontemplation arbeiten. Sie sind in verschiedenen tantrischen Texten beschrieben, zum Beispiel in der „Vigyana Bhairava Tantra“.

In der Lehre hat sich ein bestimmter Stil der Anwendung dieser Sankalpas herausgebildet.

Also macht die „Linie des Geistes“ die Haupt-Sankalpa „Ich bin“ zur Stütze. Die „Linie des göttlichen Stolzes“ besteht im Aufrechterhalten der Haupt-Sankalpa „Aham Brahmasmi“, „Ich bin die höchste Quelle“. Schließlich besteht die „Linie des Raumes“ im Aufrechterhalten des Gefühls des „Unendlichen Raumes“.

Wir beginnen mit den einfachsten Sankalpas, wie „Schlaf“ und „Atma-vichara“, und gehen allmählich zur Praxis komplexerer Sankalpas über, wobei wir die Praxis im Laufe der Jahre immer weiter verfeinern.

Jetzt werde ich euch sehr kurz mündlich die Übertragung in diese Sankalpas geben, doch ihr werdet sie selbst klären müssen, da wir zeitlich begrenzt sind. Danach werde ich euch die dreifache Sankalpa übermitteln, und dann werden wir Praktiken ausführen, um die Kontemplation mit Körper, Rede und Geist zu vereinen.

Sankalpa „Schlaf“

Die erste Sankalpa lautet also: „Dies ist ein Traum.“ Wenn Sie auf die äußere Welt blicken, schaffen Sie die Einstellung: „Alles, was ich sehe, ist einem Traum gleich.“ Betrachten Sie die äußere Welt so, als wäre sie ein Traum, abstrahieren Sie sich von ihr. Wenn wir diese Sankalpa praktizieren, schauen wir auf äußere Objekte, lauschen Geräuschen und anderen Empfindungen und denken ununterbrochen: „All dies ist Illusion, dies ist ein Traum.“ Wir betrachten äußere Objekte, und zugleich bleibt der feine Teil unseres Bewusstseins, der Beobachter, bestehen. Es heißt: „Ob du gehst, isst, mit anderen sprichst oder die vorgeschriebene Tätigkeit ausführst, vergiss keinen Augenblick, dass all dies Illusion ist, ein Traum.“ Das ist die erste Sankalpa.

Sie sollten der ununterbrochenen Praxis dieser Sankalpa mindestens drei Monate widmen. Das bedeutet, dass sie vom Moment des Erwachens bis zum Einschlafen praktiziert werden muss, bis dieses Sich-Erinnern ununterbrochen andauert. Wenn Sie ausreichend gut praktizieren, erwacht in Ihnen die Bewusstheit, und dann beginnen Sie tatsächlich, die Welt als Illusion zu sehen; Sie können diejenigen wahrnehmen, die in diesem Traum schlafen, und diejenigen, die erwacht sind.

Sankalpa „Atma-vichara“

Die zweite Sankalpa ist die Erfahrung „Ich bin“. Sie konzentrieren sich auf das Gefühl des „Ich“ und versuchen, das Bewusstsein auf der feinen Empfindung im Inneren zu halten. Dazu stellen Sie sich die Frage: „Wer bin ich?“ Wenn Sie auf eine solche Frage antworten, können Sie eine gewisse feine Schwingung im Bewusstsein spüren. Sie müssen an dieser Schwingung festhalten, und wenn ablenkende Gedanken kommen, müssen Sie das Gefühl „Ich“ aufrechterhalten, indem Sie wieder zurückkehren und sich die Frage stellen: „Wer sieht das?“, „Wer denkt das?“, „Wer hört das?“, anstatt den Gedanken oder äußeren Objekten zu folgen. Das ist die Sankalpa, die Selbst-Erinnerung („Atma-vichara“) genannt wird.

Sankalpa „Reine Sicht“

Die dritte Sankalpa heißt „Reine Sicht“. Reine Sicht bedeutet, dass wir versuchen, die Welt als Mandala zu betrachten; andere Menschen versuchen wir als Gottheiten wahrzunehmen, die darin spielen; Klänge versuchen wir als Mantras oder als Klänge von Bhajans wahrzunehmen; uns selbst versuchen wir als Gottheit wahrzunehmen; alle Situationen, die mit uns geschehen, versuchen wir als Lilas, göttliche Spiele, wahrzunehmen.

Die Sankalpa „Reine Sicht“ ist eine sehr kraftvolle Praxis, die die karmische Sicht verändert, von der wir oben gesprochen haben. Man kann sagen: Statt die Welt mit den Augen eines Menschen zu betrachten, versuchen wir, die Welt mit den Augen einer erwachten Gottheit zu betrachten. Dabei erschaffen wir dies nicht irgendwie absichtlich, wir visualisieren es nicht. Wir versuchen, es als das zu sehen, was bereits ist und immer war, ohne irgendwelche gedanklichen Konstruktionen und künstlichen Gebilde zu erschaffen. „Reine Sicht“ bedeutet, dass alles so gesehen wird, wie es in Wirklichkeit ist.

Zum Beispiel sehen wir Wasser, Erde, Häuser, Bäume oder Flüsse, doch die Heiligen sagen, dass wir uns irren, wenn wir auf diese Weise sehen. Warum? Weil aus einer feineren Perspektive das Element Erde nicht Erde ist, sondern der heilige Körper der Gottheit, ihre Manifestation im Aspekt des Elements Erde. Dasselbe kann man über Wasser, Feuer usw. sagen. Mit anderen Worten: Die fünf äußeren Elemente sind die fünf äußeren Energien der Gottheiten. Samsarischen Wesen ist eine unreine Sicht eigen, und „reine Sicht“ bedeutet, dass wir die feine Energie hinter allen Manifestationen durchschauen.

Wenn Sie zum Beispiel eine Frau ansehen, können Sie die feine Energie, Shakti, durchschauen, deren Leiterin sie ist. Diese Frau ist eine Leiterin der Energie Durgas, diese der Lakshmis und diese der Saraswatis. Oder wenn Sie einen Mann ansehen, können Sie sehen, dass auch er ein Leiter einer bestimmten Energie ist.

Wenn Sie „reine Sicht“ praktizieren, sehen Sie hinter den äußeren Erscheinungen ihren feinen Hintergrund. Hinter jedem äußeren Ereignis können Sie eine feinere Grundlage sehen, das heißt, Sie nehmen die Welt nicht mehr auf gewöhnliche, oberflächliche Weise wahr.

Die karmische Sicht hängt davon ab, welche mentalen Prägungen in der Vergangenheit geschaffen wurden. Wenn wir die Sankalpa „Reine Sicht“ praktizieren, erzeugen wir neue mentale Prägungen im Strom unseres Bewusstseins.

Wenn Sie zum Beispiel lernen, wird den Schülern sofort gesagt: „Die Lehre sollte in reiner Sicht wahrgenommen werden“, das heißt, man sollte nicht versuchen, die Lehre mit menschlichen Augen zu betrachten, gewöhnliche kritische Bewertungen vorzunehmen und dergleichen, sondern man sollte versuchen, sie gerade mit einem höheren Blick zu sehen. Es ist jedoch gut, wenn Sie versuchen, die reine Sicht auf die gesamte umgebende Welt auszudehnen, einschließlich Ihrer Verwandten, Freunde, gewöhnlicher Menschen und Ihrer selbst.

Die Sankalpa „Reine Sicht“ ermöglicht es, Fähigkeiten zu entfalten, Erfolg zu erlangen, die Lebensdauer zu verlängern, Krankheiten zu heilen und ein feines intuitives Bewusstsein zu entdecken, denn indem Sie sie praktizieren, werden Sie bereits zu Lebzeiten einer Gottheit, den Göttern, ähnlich. Und Götter sind bekanntlich übernatürliche Wesen, die grenzenlose Weisheit, Wohlstand, Unsterblichkeit, verfeinerte Eigenschaften, tiefes Verständnis, Harmonie, Erhabenheit und Heiligkeit besitzen.

Sankalpa „Göttlicher Stolz“

Die nächste Sankalpa ist „Göttlicher Stolz“. Indem wir sie praktizieren, lassen wir ein solches Verständnis entstehen: „Ich bin das Absolute“, „Ich bin die höchste Quelle“. Wenn wir auf diese Weise meditieren, entsteht in uns Bhava, ein erhabenes Weltgefühl. Wir stimmen uns darauf ein und nähren dieses Weltgefühl, bis es wächst, bis es unser Bewusstsein erfüllt und wir unsere Selbsteinschätzung verändern.

Zum Beispiel hat jeder von uns eine Selbsteinschätzung, die man als ein bestimmtes Weltgefühl, als Bhava, ausdrücken kann. Wir fühlen uns als Mensch, doch gerade dieses Sich-Erinnern an sich selbst als Mensch, das ununterbrochene Empfinden, ein Mensch zu sein, macht uns zu Wesen, die im Samsara leiden.

Was bedeutet es, Bhava zu nähren und göttlichen Stolz heranwachsen zu lassen? Es bedeutet, in sich das Gefühl hervorzubringen: „Ich bin eine Gottheit, das Absolute.“ Und wenn dieses Gefühl in uns wächst, dann entsteht in uns eine innere Erhabenheit, die von einer realen Erfahrung begleitet wird – dem Empfinden von Globalität, Ewigkeit, Unendlichkeit, Transzendenz und Heiligkeit. Und wenn wir dieses Gefühl nähren, verdrängt es allmählich vollständig unsere alte Selbsteinschätzung, und dann entdecken wir, dass wir die Vorstellung von uns selbst vollständig verändert haben.

Die „Linie des göttlichen Stolzes“ erwähnen wir hier nur sehr wenig. Dies ist die zweite Linie aus dem Abschnitt der Prajna-Yantra. In Wirklichkeit ist dies eine sehr tiefe, in sich abgeschlossene Praxis der Kontemplation, die für sich genommen zur höchsten Befreiung führt, wenn Sie sie richtig anwenden.

Selbstverständlich bezieht sich göttlicher Stolz nicht auf das kleine „Ich“, auf das relative Ego. Wenn wir denken können: „Ich bin das Absolute, ich bin eine Gottheit“, und uns irgendwie anstrengen, eine Gottheit darzustellen, dann wird das natürlich gewöhnlicher, weltlicher Hochmut sein. Die Erfahrung des göttlichen Stolzes bezieht sich nicht auf unser relatives Ego und den „Geist“. Im Gegenteil, Ihr Ego und Ihr kleines „Ich“ können durchaus bescheiden sein.

Göttlicher Stolz bezieht sich auf den wesentlichsten Teil des Bewusstseins, auf das tiefe „Ich“, das wir nähren. Wenn Sie die Sankalpa „Göttlicher Stolz“ praktizieren, gibt es verschiedene Zeichen, die in Träumen auftreten. Zum Beispiel kann ein Yogi sich selbst in der Gestalt einer Gottheit, in der Gestalt eines Heiligen sehen. Oder er kann Träume sehen, in denen er Opfergaben erhält, Unterweisungen gibt. Dies sind Zeichen, die auf Fortschritt in der Praxis der Kontemplation hinweisen. Oder er kann das Gefühl transzendenter Erhabenheit erleben. All dies sind Anzeichen einer erfolgreichen Praxis der Sankalpa „Göttlicher Stolz“. Doch wir werden diese Linie, diese Sankalpa, vorerst nicht ausführlich betrachten.

Sankalpa „Licht“

Die nächste Sankalpa ist „Licht“. Sie lautet: „Wenn du gehst, schläfst, dich Träumen hingibst, kontempliere dich selbst als Licht.“ Stellen Sie sich vor, wie das Licht, das von Ihrem Herzen in alle Richtungen ausgeht, den gesamten umgebenden Raum erfüllt. Dieses Licht ist nicht blendend hell, aber sehr tief. Wenn Sie auf diese Weise das Empfinden von Licht aufrechterhalten und es sowohl innen als auch außen erleben, dann beginnt nach einiger Zeit der gesamte umgebende Raum allmählich mit dem inneren Sehen als strahlend, dem Licht ähnlich, wahrgenommen zu werden. Anfangs praktizieren wir die Kontemplation des Lichts mit einer kleinen Anstrengung. Auf der zweiten Stufe kontemplieren wir das Licht, indem wir uns entspannen und die eigene Anstrengung beseitigen.

Sankalpa „Unendlicher Raum“

Die nächste Sankalpa ist „Unendlicher Raum“. Sie wird so beschrieben: „Empfinde, dass der Raum, den die Form deines Körpers einnimmt, unendlich ist und alles in sich fasst. Empfinde dich als alle Himmelsrichtungen durchdringend – fern und nah.“ Nachdem Sie sich in die richtige Haltung gesetzt haben, spüren Sie, wie Ihr innerer Raum sich zu erweitern beginnt, als würden feine Fäden von der Ebene des Herzens, dem Zentrum der Brust, ausgehen. Diese Fäden gehen nach oben, nach unten, nach vorn, nach hinten, nach rechts, nach links. Sie erweitern das Bewusstsein, indem Sie mit ihnen allmählich immer mehr Raum umfassen, über die Grenzen des Tempels hinausgehen, die Stadt, das Land, die Erde, das Sonnensystem, die Milchstraßengalaxie umfassen, bis das Empfinden des unendlichen Raumes über alles Denkbare hinausgeht, und Sie halten die Erfahrung des unendlichen Raumes aufrecht. Anfangs tun Sie dies mit einer leichten Anstrengung, und dann entspannen Sie sich vollständig und kontemplieren, ohne sich anzustrengen.

Sankalpa „Herabsteigende Kraft“

Die nächste Sankalpa heißt „Herabsteigende Kraft“. Wir entspannen uns und blicken direkt in den Raum, indem wir Shambhavi-Mudra ausführen. Wenn wir kontemplieren und dabei ohne Bewertungen und Urteile auf äußere Gegenstände schauen, beginnen alle äußeren Objekte als eine einheitliche Sphäre des Bewusstseins zu erscheinen, als etwas Ganzheitliches, Gleichartiges. Die Sankalpa „Herabsteigende Kraft“ ist für die Kontemplation äußerer Objekte bestimmt, ebenso wie die Sankalpa „Reine Sicht“. Das bedeutet, dass diese Sankalpas angewendet werden können, wenn Sie etwas Äußeres betrachten. Wenn Sie zum Beispiel den Himmel, Häuser oder Bäume ansehen, können Sie die Energie äußerer Objekte nutzen, um sich auf die herabsteigende Kraft einzustimmen. Eine solche herabsteigende Kraft wird auch Anugraha oder Shaktipatha genannt. Die herabsteigende Kraft ist eine der erleuchtenden Energien, die immer vorhanden ist, die wir jedoch nicht fühlen oder nicht offenbaren. Sie ergießt sich stets, und wenn wir uns auf sie einstimmen, erhalten wir einen kraftvollen „Geschmack“ (Rasa) des natürlichen Zustands.

Sankalpa „Alles ist eins mit dem Geist“

Die nächste Sankalpa ist „Alles ist eins mit dem Geist“. Diese Sankalpa schließt die Sankalpas der Linie der Kontemplation ab und ist die tiefste, oder höchste. In dieser Einstellung betrachten wir die Welt als Manifestation unseres „Ich“. Wir schauen auf die Welt und geben uns dabei eine solche Einstellung: „Alles, was ich wahrnehme, ist mein Geist, alles ist eine Manifestation meines Bewusstseins.“ Wir praktizieren Sitzen oder Gehen mit Shambhavi-Mudra und versuchen, die äußere Welt als unser eigenes „Ich“ wahrzunehmen. Das Subjekt vereinigt sich wieder mit dem Objekt im untrennbaren Raum der Kontemplation. Als Ergebnis der Praxis entstehen drei Zeichen. Das äußere Zeichen – wir fühlen, dass unser Körper gleichsam nicht existiert. Das innere Zeichen – der Atem kommt zum Stillstand. Das verborgene Zeichen – jede Anhaftung an materielle Objekte wird abgeschnitten. Die Sankalpa „Alles ist eins mit dem Geist“ ist die Kulmination oder Vollendung der Kontemplation. Man kann sagen, dass dies nicht mehr so sehr eine Einstellung ist, sondern vielmehr Verwirklichung.

Ein Heiliger, ein erwachter Yogi, sieht die ganze Welt als Manifestation seiner eigenen Energien. Wenn Sie zum Beispiel etwas sehen, verstehen Sie: „Das bin ich selbst.“ Sie sehen eine disharmonische Situation, aber statt sich in sie zu verstricken, verstehen Sie: „Das ist eine Manifestation irgendwelcher meiner disharmonischen Energien.“ Und statt sie zu bewerten, harmonisieren Sie sie einfach. Wenn Sie ein Bild von Gottheiten sehen, verstehen Sie: „Das ist eine Manifestation reiner, schöpferischer Energien aus meinem feinstofflichen Körper.“

So wird alles, worauf Sie Ihren Blick richten, als ein einheitliches Bewusstsein gesehen. Man kann sagen, dass das Universum, die Erde, die Sonne, die Planeten, alle Menschen zu Ihrem einen großen Körper werden. Natürlich ist das leicht zu erzählen, aber schwer zu verwirklichen. Deshalb beginnen wir auch nicht sofort mit der Kontemplation der höchsten Sankalpas. Die Sankalpa „Alles ist eins mit dem Geist“ ist der Abschluss der Praxis.

Doppelte und dreifache Sankalpas

Dies sind die grundlegenden Sankalpas, die wir in der Praxis unserer Kontemplation pflegen. Auf komplexeren Ebenen kann ein Yogi doppelte und dreifache Sankalpas aufrechterhalten.

Doppelte und dreifache Sankalpas bedeuten, dass der Yogi gleichzeitig zwei oder drei Einstellungen im Bewusstsein halten kann. Eine davon ist äußerlich, eine andere – innerlich, die dritte – geheim oder nichtdual. So läuft die Praxis der Kontemplation und der Aufrechterhaltung des natürlichen Zustands darauf hinaus, gleichzeitig zwei oder drei Einstellungen im Bewusstsein aufrechtzuerhalten. Jetzt werden wir die Gehmeditation mit einem dreifachen Sankalpa ausführen, einem der wichtigsten, grundlegenden Sankalpas.

Verantwortung für die Praxis

Ihr müsst bereit sein, dass sich euer Bewusstsein verändert, wenn ihr richtig praktiziert. Eure Werte werden sich tatsächlich ändern, wenn ihr richtig mit dem Bewusstsein arbeitet, denn genau dafür ist die wahre Praxis bestimmt. Das heißt, ihr müsst Verantwortung für eure Praxis übernehmen.

Es gibt eine Geschichte darüber, dass irgendein Geschäftsmann nach zwei Wochen Teilnahme an Meditationskursen, die ein indischer Swami leitete, sagte: „Ich habe den Wunsch verloren, in der Welt zu leben und Geschäfte zu machen. Ich weiß nicht, was ich damit anfangen soll.“ Der Swami antwortete ihm: „Du musst selbst Verantwortung für deine Meditation übernehmen, du musst wissen, womit du dich beschäftigst.“

Wenn der Wunsch verschwunden ist, dann ist das eines der Anzeichen eines tieferen Gewahrseins, das „Abscheu vor Samsara“ genannt wird. Obwohl aus der Sicht des Laya-Yoga der Schwerpunkt nicht auf Abscheu vor Samsara gelegt wird. Wir legen den Schwerpunkt auf allumfassende Annahme und sagen, dass alles zur Praxis der Kontemplation werden soll. Doch Loslösung und eine Verringerung der Anhaftungen treten tatsächlich auf, wenn ihr euch mit Kontemplation beschäftigt.