Das Geheimnis der Langlebigkeit und Weisheit des Raben Bhusunda

Der Text „Yoga Vasistha“, Kapitel 6 „Die Geschichte von Bhusunda“

Vasistha erzählt Rama:

Im unendlichen und unteilbaren Bewusstsein gibt es in einem seiner Winkel eine Welt, die einer Fata Morgana gleicht. Dort weilt der Schöpfer Brahma als die manifeste Ursache jener Welt. Ich bin sein aus dem Geist geborener Sohn. Als ich mich einst in Indras Gemächern aufhielt, hörte ich vom Weisen Narada Geschichten über langlebige Wesen. In einem der Gespräche sagte der große Weise Shatatapa:

„In einem Winkel des Berges Meru wächst der wunscherfüllende Kuta-Baum. Seine Blätter sind aus Silber und Gold. Auf diesem Baum lebt die Krähe Bhusunda, vollkommen frei von allen Wünschen und Abneigungen. Niemand auf Erden oder im Himmel hat länger gelebt als er. Er ist nicht nur langlebig, sondern auch ein erleuchtetes, friedvolles Wesen. Wenn jemand von euch wie diese Krähe leben könnte, wäre dies ein wunderbares und verdienstvolles Leben.“

Ich hörte diese Worte und fühlte mich inspiriert. Ich machte mich auf die Suche nach Bhusunda. Bald erreichte ich jenen Gipfel des Berges Meru, auf dem Bhusunda lebte. Der Berg selbst war von Licht erfüllt, wie ein Yogi, der durch seine Übungen das psychische Tor am Scheitel seines Kopfes geöffnet hat. Der Berg reichte bis in den Himmel.

Hier sah ich den Kuta-Baum, dessen Blüten und Blätter wie Edelsteine glänzten. Mit seinem Wipfel berührte er den Himmel. Die himmlischen Wesen, die in seiner Krone lebten, erfüllten die Luft mit ihren Liedern. Auch herrliche Weise, die jede beliebige Gestalt annehmen konnten, lebten in diesem Baum. Es war ein gewaltiger Baum von unermesslicher Größe.

Ich sah verschiedene Vögel, die auf dem Baum lebten; ich erblickte sogar den berühmten Schwan, auf dem der Schöpfer Brahma reitet. Ich sah den Vogel Shuka, auf dem der Feuergott flog und der alle heiligen Schriften studiert hatte. Ich sah einen Pfau und andere Vögel. Aus großer Entfernung erblickte ich Krähen und unter ihnen den großen Bhusunda, der in vollkommener Ruhe und Gelassenheit dasaß. Er war wunderschön, lichtvoll und glückselig.

Das war der berühmte langlebige Bhusunda. Er hatte mehrere Zyklen der Weltschöpfung überdauert. Er erinnerte sich sogar an jene, die viele Jahrtausende zuvor gelebt hatten. Er war schweigsam. Er war frei von den Vorstellungen „Ich“ und „Mein“. Er war allen ein Freund und Seelenverwandter.

Begegnung mit Bhusunda

Ich ließ mich direkt vor Bhusunda nieder. Er wusste, dass ich Vasistha war, und begrüßte mich. Durch die Kraft seiner Gedanken materialisierte er Blumen, mit denen er mich überschüttete. Er ließ mich neben sich Platz nehmen und sagte:

„Es ist eine große Gnade, dass du mich nach so langer Zeit mit deinem Besuch beehrt hast. Im Nektar deiner Gegenwart sind wir wie ein Baum wieder zum Leben erwacht. Du bist der Größte unter denen, die der Verehrung würdig sind, und du bist nur deshalb hierhergekommen, weil ich genügend Verdienst angesammelt habe. Ich bitte dich, nenne mir den Grund für deinen Besuch. Offensichtlich strahlt in deinem Herzen das Licht höchsten Wissens, entzündet durch beständiges und intensives Fragen nach der Natur dieser Welt. Welchem Zweck dient dein Besuch? Ah, beim Anblick deiner gesegneten Füße glaube ich, dein Ziel erraten zu haben. Du bist hierhergekommen, um das Geheimnis eines langen Lebens zu suchen. Dennoch möchte ich von dir selbst hören, welchem Zweck dein Besuch dient.“

Ich antwortete:

„Du bist zweifellos dadurch gesegnet, dass du die Ruhe und Glückseligkeit genießt, die dich umgeben, dass du höchste Weisheit besitzt und dass du nicht im Netz der Illusion dieser Welt gefangen bist. Ich bitte dich, erzähle mir von dir. In welchem Klan wurdest du geboren? Wie wurdest du erleuchtet und erkanntest das, was der Erkenntnis würdig ist? Wie alt bist du jetzt? Erinnerst du dich an etwas aus deiner Vergangenheit? Durch wessen Wunsch lebst du so lange, und warum auf diesem Baum?“

Bhusunda antwortete:

„Da du mich nach mir selbst fragst, werde ich alle deine Fragen aufrichtig beantworten. Höre aufmerksam zu. Die Geschichte, die ich dir nun erzählen werde, ist so inspirierend, dass sie die Sünden all jener tilgen wird, die sie hören und weitererzählen.“

Nachdem er dies gesagt hatte, o Rama, begann Bhusunda mit seiner Erzählung. Seine Worte waren tiefgründig und höflich. Sie besaßen gewaltige Kraft, denn er hatte sich über seine Wünsche und sein Streben nach Vergnügungen erhoben. Sein Herz war rein, weil es erfüllt war. Er kannte die Entstehung und Vernichtung der Welten. Seine Worte waren süß, und er besaß die Würde Brahmas selbst. Seine Worte glichen Nektar, und sie klangen folgendermaßen.

Bhusundas Erzählung über seine Herkunft

Bhusunda sagte:

In diesem Universum gibt es die große Gottheit Hara – den Gott der Götter, den alle Götter im Himmel verehren. Der heilige Ganges fließt aus seinem Haar, auf seinem Haupt leuchtet der Mond, und eine Kobra hat sich um seinen Hals geschlungen, ihres Giftes durch den Nektar des Mondlichts beraubt. Sein einziges Gewand ist heilige Asche, die über seinen ganzen Körper gestrichen ist. Er lebt auf Friedhöfen und Verbrennungsstätten, trägt eine Halskette aus Schädeln, und Schlangen dienen ihm als Amulette und Armreifen.

Mit einem einzigen Blick vernichtet er Dämonen. Er sorgt für das Wohl des gesamten Universums. Berge und Hügel, die auf ewig in Meditation versunken sind, sind seine Sinnbilder. Ihm dienen Kobolde mit Köpfen und Händen wie Rasierklingen und mit den Gesichtern von Bären, Kamelen, Mäusen und so weiter. Er hat drei leuchtende Augen. Die Kobolde verehren ihn. Und die Göttinnen, die sich von den Wesen der vierzehn Welten ernähren, tanzen vor ihm.

Diese Göttinnen leben in den Bergen, im Weltraum, in verschiedenen Welten, an Verbrennungsstätten und in den Körpern verschiedener Wesen. Ihre Gesichter gleichen denen unterschiedlicher Tiere. Unter diesen Göttinnen gibt es acht bedeutendste; sie heißen Jaya, Vijaya, Jayanti, Aparajita, Siddha, Raktta, Alambusa und Utpala. Die berühmteste von ihnen ist Alambusha. Sie fliegt auf einer mächtigen blauen Krähe.

Eines Tages versammelten sich all diese Göttinnen, beteten und begannen, Weissagungen anzustellen. Bald glich ihr Zustand einem Rausch, und sie begannen darüber zu sprechen, warum Hara ihnen gegenüber so hochmütig sei. Sie beschlossen, ihm ihre Macht zu zeigen, damit er sich nichts auf sich einbilde. Mit ihren Zaubersprüchen belegten sie Uma, Haras Gefährtin, und schleppten sie fort. Danach sangen und tanzten alle Göttinnen in Ekstase; einige betranken sich, einige lachten, brüllten oder rannten umher, einige fielen zu Boden, und andere aßen Fleisch. Diese betrunkenen Göttinnen stifteten in der ganzen Welt Aufruhr und Unordnung.

Während sie sich auf diese Weise vergnügten und sich über ihren Streich freuten, betranken sich auch die Tiere, auf denen sie ritten, und begannen zu tanzen. Alle Schwäninnen tanzten mit der Krähe Kanda, und während des Tanzes wurden sie alle von Begierde erfasst. Eine nach der anderen paarten sie sich mit Kanda, weil sie betrunken waren und überhaupt nicht mehr wussten, was sie taten. Danach wurden sie alle trächtig.

Nachdem sich die Göttinnen vergnügt hatten, gingen sie zu Hara und boten ihm Umas Körper an, den sie durch ihre Zauberei in Speise verwandelt hatten. Hara durchschaute alles und wurde über ihre Streiche zornig. Daraufhin versetzten die Göttinnen Uma wieder in ihren früheren Zustand, übergaben sie Hara und kehrten in ihre Welten zurück. Die Schwäninnen, auf denen die Göttin Brahmi ritt, erzählten ihr, was geschehen war.

Brahmi sagte zu ihnen:

Wegen eurer Schwangerschaft könnt ihr eure Pflichten nicht erfüllen, deshalb geht vorerst, wohin ihr wollt.

Nachdem die Göttin dies gesagt hatte, versank sie in tiefes Nachdenken.

Nach einiger Zeit legten die Schwäninnen 21 Eier und brüteten sie aus. So wurden 21 Küken in der Familie der Krähe Kanda geboren. Gemeinsam mit unseren Müttern verehrten wir Brahmi. Durch ihre Gnade erlangten wir höchstes Wissen und Erleuchtung. Danach kamen wir zu unserem Vater, der uns alle umarmte.

Kanda sagte:

Kinder, habt ihr euch aus den Netzen der Welt befreit, indem ihr die Fesseln der Neigungen und eingebildeten Begrenzungen gesprengt habt? Wenn nicht, dann lasst uns zu der Göttin gehen, durch deren Gnade ihr Weisheit erlangen könnt.

Wir antworteten:

Vater, durch die Gnade der Göttin Brahmi wissen wir, was man wissen sollte. Nun suchen wir einen wunderbaren, unbewohnten Ort, an dem wir leben können.

Kanda sagte:

„Es gibt den wunderbaren Berg Meru, der die vierzehn Welten und alle darin lebenden Wesen trägt. Dort leben alle Götter und Weisen. Auf diesem Berg steht ein wunscherfüllender Baum. Auf einem seiner Äste baute ich einst ein Nest, während meine Göttin Alambusha in tiefer Meditation versunken war. Es ist in jeder Hinsicht wunderbar und herrlich. Kinder, begebt euch zu diesem Nest und lebt dort. Dabei wird es niemals Hindernisse geben.“

Den Anweisungen unseres Vaters folgend, kamen wir alle hierher und begannen, in jenem Nest zu leben.

Bhusunda fuhr fort:

Einst gab es hier eine ganze Welt, und wir waren Zeugen davon.

Vasishtha fragte: 

Was ist denn mit deinen Brüdern geschehen? Hier sehe ich nur dich.

Bhusunda fuhr fort:

Seitdem ist viel Zeit vergangen, o Weiser, und meine Brüder haben jeder zu seiner Zeit ihre physische Existenz aufgegeben und sind in den Himmel des Gottes Shiva eingegangen. Denn jeder Langlebige, selbst ein Heiliger und Glückseliger, begegnet mit der Zeit dem Tod.

Vasishtha fragte erneut: 

Wie kommt es dann, dass weder Feuer noch Wind, weder Hitze noch Kälte dir etwas anhaben können?

Das Geheimnis von Bhusundas Langlebigkeit

Bhusunda fuhr fort:

Natürlich gilt der Körper einer Krähe aus menschlicher Sicht als verachtenswert und elend, obwohl der Schöpfer selbst einer bescheidenen Krähe alles zum Leben im Überfluss gibt. Doch wir blieben in innere Glückseligkeit versunken und überlebten daher selbst die schlimmsten Widrigkeiten. Wir blieben in uns versunken und ließen nutzlose Tätigkeiten hinter uns, durch die Körper und Geist nur leiden. Genau genommen gibt es für diesen physischen Körper weder im Leben noch im Tod Leiden, daher blieben wir, wie wir sind, und suchten nichts anderes als das, was bereits ist.

Wir haben die Schicksale der Welten gesehen. Wir identifizieren uns nicht mehr mit unserem Körper. Im Wissen um mein wahres Wesen und auf diesem Baum verweilend habe ich gesehen, wie die Zeit vergeht. Durch das Praktizieren von Pranayama bin ich über die Grenzen der Zeit hinausgelangt. Deshalb bin ich in meinem Herzen ruhig und friedvoll, und die Ereignisse dieser Welt berühren mich nicht. Ob alle Wesen ringsum verschwinden oder im Gegenteil erscheinen – wir fürchten nichts. Selbst wenn alle Geschöpfe dieser Welt in den Ozean des Todes eingehen, sitzen wir einfach am Ufer dieses Ozeans, weshalb uns dies nicht berührt. Wir nehmen nichts an und weisen nichts zurück; wir scheinen etwas zu sein, sind aber nicht das, was wir zu sein scheinen. So sitzen wir auf diesem Baum.

Obwohl unsere Beschäftigungen vielfältig sind, versinken wir nicht in geistigen Konventionen und verlieren niemals den Kontakt zur Wirklichkeit.

O Gott, jener Nektar, für den die Götter den Ozean quirlen ließen, ist nichts im Vergleich zur Glückseligkeit, die aus der Gegenwart von Weisen wie dir erwächst. Nichts ist höher und ehrenvoller als die Gesellschaft von Weisen, die von allen Wünschen und Bestrebungen frei sind. O Weiser, obwohl ich bereits wahre Erkenntnis erlangt habe, glaube ich, dass mein Leben erst jetzt seinen endgültigen Sinn erhalten hat, denn heute habe ich dich gesehen und deine Gesellschaft genossen.

Bhusunda fuhr fort:

Dieser wunscherfüllende Baum wird weder durch verschiedene Naturkatastrophen noch durch Katastrophen erschüttert, die von den Handlungen lebender Wesen verursacht werden. Es gab mehrere solcher Ereignisse, bei denen Dämonen versuchten, die Erde zu vernichten oder zu unterwerfen, sowie Fälle, in denen Gott eingriff und die Erde vor diesen Dämonen rettete. Der Baum blieb von all dem unberührt. Selbst die Überschwemmung und die sengende Hitze der Sonne, die die Zerstörung der Erde am Ende eines kosmischen Zyklus begleiteten, konnten diesem Baum nichts anhaben. Daher entgingen auch alle, die auf diesem Baum leben, der Vernichtung. Der Teufel hat nur über jene Macht, die an ungesegneten Orten leben.

Vasishtha fragte: 

Aber wie hast du das Ende des Kosmos überlebt, wenn alles zerstört wird?

Bhusunda antwortete:

Zu dieser Zeit, o Weiser, verlasse ich dieses Nest, wie ein undankbarer Mensch seinen Freund verlässt. Dann vereine ich mein Bewusstsein mit dem kosmischen Raum, vollkommen frei von allen Gedanken und geistigen Begrenzungen. Wenn zwölf kosmische Sonnen diese Schöpfung mit unerträglichem Licht überfluten, praktiziere ich Varuni-Dharana, und all dies berührt mich nicht (Varuna ist der Gott des Wassers, die Praxis von Varuni-Dharana ist die Vereinigung mit Varuna). Wenn der Wind mit solcher Kraft weht, dass er sogar Berge entwurzelt, praktiziere ich Parvati-Dharana, und die Zerstörung berührt mich nicht (Parvata ist der Berg, Parvati-Dharana die Vereinigung mit dem Berg). Wenn das gesamte Universum von den Wassern der kosmischen Zerstörung erfüllt wird, praktiziere ich Vayu-Dharana (Vayu ist der Wind), und wiederum berührt mich die Zerstörung nicht. Dann verbleibe ich gleichsam im Tiefschlaf, bis ein neuer kosmischer Zyklus beginnt. Wenn der neue Schöpfer anfängt, eine neue Welt zu erschaffen, beginne ich wieder, in diesem Nest zu leben.

Vasishtha fragte: 

Warum können andere dann nicht tun, was du getan hast?

Bhusunda antwortete:

O Weiser, man kann die Grenzen des Willens des höchsten Wesens nicht überschreiten. Nur durch diesen Willen bin ich, wie ich bin, und die anderen sind, wie sie sind. Niemand kann ermessen oder sich vorstellen, was geschehen soll. Entsprechend der Natur eines jeden Wesens geschieht, was geschehen soll. Daher befindet sich dieser Baum gemäß der Kraft meines Gedankens oder meiner Vorstellung in jedem Schöpfungszyklus hier.

Das heißt, Bhusunda sagt, dass du Sankalpa Brahmas nicht überschreiten kannst, solange du nicht selbst zu Brahma wirst.

Erinnerungen an kosmische Zyklen

Vasishtha fragte: 

Du lebst schon so lange, dass du wahrscheinlich die endgültige Befreiung erlangt hast. Du bist weise, mutig und ein großer Yogi. Ich bitte dich, erzähle mir, an welche ungewöhnlichen Ereignisse aus diesem oder aus früheren Schöpfungszyklen du dich erinnerst.

Bhusunda sagte:

Ich erinnere mich, dass es einst auf dieser Erde nichts gab – weder Bäume noch Pflanzen, nicht einmal Berge. Elftausend Jahre lang war die Erde mit Lava bedeckt. In jenen Tagen gab es in der Region unterhalb des Polargebiets weder Tag noch Nacht, und auf der übrigen Erde schienen weder Mond noch Sonne. Nur die Hälfte des Polargebiets war erleuchtet.

Damals herrschten Dämonen über die Erde – sie waren töricht, mächtig und reich. Die Erde war ihr Spielplatz.

Die gesamte Erde mit Ausnahme des Pols war von Wasser bedeckt. Danach war die gesamte Erde mit Ausnahme der Pole sehr lange Zeit von Wäldern bedeckt. Dann erhoben sich gewaltige Berge, aber noch immer gab es keine Menschen. Zehntausend Jahre lang war die Erde mit den Leichen von Dämonen bedeckt.

Einst verschwanden die Götter, die im Himmel lebten, vor Angst aus dem Blickfeld. Und da wurde die Erde gleichsam zu einem einzigen Berg! Ich erinnere mich an viele solcher Fälle, aber lass mich von dem erzählen, was wichtig ist.

Im Laufe meines Lebens habe ich das Erscheinen und Verschwinden vieler Manus, der Vorfahren des Menschengeschlechts, gesehen. Einst gab es auf der Erde weder Götter noch Dämonen, sondern nur ein leuchtendes kosmisches Ei. Zu einer anderen Zeit war die Erde von Geistlichen bevölkert, die gern tranken, von Dienern, die über die Götter lachten, und die Frauen hatten damals viele Ehemänner. Ich erinnere mich auch an eine andere Zeit, als die Erde von Wäldern bedeckt war, die Ozeane nicht einmal in der Vorstellung existierten und die Menschen von selbst entstanden. Zu einer anderen Zeit gab es weder Berge noch die Erde selbst – Götter und Weise lebten in der Luft. Zu einer weiteren Zeit gab es weder Götter noch Weise, und überall herrschte Dunkelheit.

Zuerst entsteht die Vorstellung von der Schöpfung. Dann entstehen Licht und verschiedene Einteilungen im Universum. Danach entstehen nacheinander verschiedene Wesen, Sterne und Planeten.

Zu verschiedenen Zeiten wurden die Universen von verschiedenen Göttern erschaffen – manchmal war es Vishnu, der als Beschützer gilt, manchmal Brahma, und zu einer anderen Zeit war es Shiva.

Bhusunda fuhr fort:

Natürlich erinnere ich mich an Weise wie dich, an Göttinnen, Dämonen und Könige der jüngeren und ferneren Vergangenheit. O Weiser, bereits zum achten Mal wirst du als der Weise Vasishtha geboren, und zum achten Mal begegnen wir einander. Einmal wurdest du aus der Luft geboren, ein anderes Mal aus Wind, Wasser, einem Berg und Feuer.

Alles, was in diesem Zyklus geschehen ist, geschah auf genau dieselbe Weise in den drei vorherigen Zyklen. Doch ich erinnere mich an die Ereignisse von zehn solchen Zyklen. In jedem Zyklus gab es Weise, die die Wahrheit verkündeten und die Veden offenbarten. Immer wieder wurden heilige Schriften geschaffen.

Um die Dämonen zu vernichten, wurde der Gott Vishnu erneut geboren, ebenso wie Rama. Und er wurde zum elften Mal geboren. Und der Gott Vishnu wird zum sechzehnten Mal als Krishna geboren werden.

Doch all dies ist gleichsam eine Illusion, die Welt als solche ist keine Wirklichkeit. Sie erscheint nur dem irrenden Geist als wirklich. Sie entsteht und verschwindet im Handumdrehen, wie Wellen auf dem Wasser. Alle drei Welten waren zu manchen Zeiten einander ähnlich und zu anderen vollkommen verschieden. Wegen all dieser Unterschiede habe ich in jeder Epoche neue Freunde, Verwandte, Diener und Wohnstätten. Manchmal lebe ich im Himalaya, manchmal in den Malaya-Bergen, manchmal lebe ich in diesem Nest.

Sogar die Himmelsrichtungen verändern sich von Zeit zu Zeit. Da ich der Einzige bin, der die Nacht des Schöpfers Brahma überdauert hat, kenne ich die Wahrheit über diese Veränderungen. Je nach Lage der Pole und der Bewegung der Sterne, der Sonne und des Mondes werden die Richtungen Norden und Süden bestimmt. Wenn sich dies ändert, ändern sich auch die Himmelsrichtungen. Doch ich weiß, dass diese Welt weder wirklich noch unwirklich ist. Die einzige Wirklichkeit ist die Bewegung der Energie im kosmischen Bewusstsein. Gerade diese erscheint aufgrund eines falschen Verständnisses als Schöpfung und Zerstörung der Welt – und ein solches falsches Verständnis führt zu einem Missverständnis von Beziehungen und Pflichten. In manchen Zeiten verhält sich der Sohn wie ein Vater, der Freund wie ein Feind und der Mann wie eine Frau. Manchmal verhalten sich die Menschen in den „dunklen Zeiten“ wie im „goldenen Zeitalter“ und umgekehrt.

Frage: 

Vasishtha fragte: O Bhusunda, wie kommt es, dass dein Körper dem Tod nicht unterworfen ist?

Das Geheimnis von Bhusundas Langlebigkeit

Bhusunda antwortete:

O Weiser, du weißt selbst alles, und doch stellst du diese Frage, damit dein Diener seine Beredsamkeit nicht verlernt. Zweifellos werde ich deine Frage beantworten, denn Gehorsam ist die beste Art, die Heiligen zu verehren.

Der Tod will niemanden töten, der frei von Vorlieben und Abneigungen, falschen Vorstellungen und geistigen Gewohnheiten ist. Der Tod tötet nicht jene, die nicht unter geistigen Störungen leiden, die keine Wünsche und Hoffnungen hegen, aus denen Unruhe und Ängste entstehen, die nicht von Neid vergiftet sind, deren Körper und Geist nicht im Feuer von Bosheit und Hass brennen, die nicht in der Mühle von Lust und Begierde zermalmt werden, die fest und unerschütterlich in ihrer Erkenntnis des absoluten Brahman sind und deren Geist nicht wie ein Affe umherspringt.

O Weiser, diese Laster kommen nicht einmal demjenigen nahe, dessen Herz sich in einem Zustand vollkommener Glückseligkeit, Harmonie und Ruhe befindet. Auch Krankheiten des Körpers und des Geistes können ihn nicht befallen. Seine Erkenntnis steigt und fällt weder im Tiefschlaf noch im Wachzustand. Wer Geist und Herz zur Ruhe gebracht hat, ist den verblendenden Lastern der Begierde und des Hasses nicht unterworfen. Er sucht nichts und meidet nichts, gibt niemals auf und häuft nichts an, obwohl er beständig tut, was getan werden muss. Er ist keinerlei Lastern unterworfen. Alle Freude und alles Glück, alle besten Eigenschaften streben zu ihm.

Deshalb, o Weiser, sollte jeder die unzerstörbare und ewige Wahrheit erkennen, die frei von Torheiten und Streben ist. Man muss das Gespenst der Dualität töten und das Herz in der einen Wahrheit verankern, die allein am Anfang, in der Mitte und am Ende süß ist.

Wahres Glück ist in der Welt nicht zu finden

Die Gesellschaft von Göttern, Dämonen oder himmlischen Wesen schenkt kein endloses Glück. Weder im Himmel noch auf Erden, ja nicht einmal in der Unterwelt lässt sich etwas finden, das immer gut ist — nirgendwo in dieser Schöpfung. Alle Handlungen sind mit körperlichen und geistigen Krankheiten sowie verschiedenen Arten von Unglück verbunden — endloses Glück ist hier nicht zu finden. Ein solches ewiges Glück lässt sich nicht in den Empfindungen irgendeines Sinnesorgans finden, denn diese Empfindungen haben einen Anfang und werden daher auch ein Ende haben.

Weder die Herrschaft über die ganze Welt noch das Erlangen göttlicher Formen, weder das Studium der Schriften noch die Hilfe für andere, weder das Anhören oder Erzählen von Geschichten, weder Langlebigkeit noch Tod, weder Paradies noch Hölle können mit dem Geisteszustand eines Heiligen verglichen werden.

Bhusunda fuhr fort:

Der beste aller Zustände, o Weiser, ist die Schau des einen unendlichen Bewusstseins. Die Kontemplation des unendlichen Bewusstseins lässt keine Unruhe zu, beendet den langen Schlaf der Wahrnehmung dieser Welt, reinigt Geist und Herz und vertreibt Ängste und Missgeschicke. Diese Kontemplation ist kein bloßes Nachdenken. Für jemanden wie dich ist sie einfach, für mich jedoch recht schwierig.

Doch diese Kontemplation des Bewusstseins hat verwandte Zustände, die einer solchen Kontemplation ähneln. Dazu gehört die Konzentration auf die Lebenskraft oder den Atem, die es ermöglicht, Leiden zu überwinden, und zur Glückseligkeit beiträgt. Genau diese Kontemplation praktiziere ich.

Die Praxis der Prana-Kontemplation

Im Folgenden enthüllt Bhusunda das Geheimnis seiner Langlebigkeit.

Die Kontemplation der Lebenskraft schenkt Langlebigkeit und das Verständnis der Wahrheit.

Die im Lotus des Herzens schwingende Energie wird Prana genannt — sie ermöglicht den Augen zu sehen, der Haut zu fühlen, dem Mund zu sprechen, der Nahrung, verdaut zu werden, und erfüllt überhaupt alle körperlichen Funktionen. Sie hat zwei verschiedene Funktionen — Prana und Apana, nach oben und nach unten —, und ihnen bin ich ergeben: Sie sind frei von Ermüdung, leuchten im Herzen wie Sonne und Mond, gleichen den Rädern des Geistes, der die Stadt des Körpers bewacht, und den geliebten Pferden des Königs, der Selbstherrlichkeit genannt wird. Indem ich sie kontempliere, lebe ich wie im Tiefschlaf, ewig im gleichförmigen Bewusstsein.

Wer Prana und Apana beobachtet, wird in dieser Welt nicht wiedergeboren und von allen Bindungen befreit.

Weiter erzählt Bhusunda, dass er das unendliche Bewusstsein betrachtet, das im Prana gegenwärtig ist, selbst aber weder Prana noch irgendetwas anderes ist.

Die Hingabe an das Prana reinigt Herz und Verstand von Unreinheit, befreit von Täuschungen, ermöglicht es, inneres Erwachen zu erlangen und bei den Dingen, die getan werden müssen, man selbst zu bleiben.

Bhusunda sagt:

Um Vollkommenheit zu erlangen, muss man sich weder vor der äußeren Dunkelheit schützen noch sie abwehren, sondern danach streben, die innere Dunkelheit des Unverständnisses im Herzen zu vernichten.

Dies sind sehr wichtige Worte Bhusundas. Er sagt, dass man, um glücklich zu leben, sich weder vor etwas Äußerem schützen noch sich auf etwas Äußeres stützen sollte. Man muss die Dunkelheit des Unverständnisses im Herzen vertreiben. Genau darum geht es. Wenn diese Dunkelheit des Unverständnisses verschwindet, kann man die wahre Welt sehen, und das Verständnis der Wahrheit entsteht.

Oft suchen wir die Ursachen unserer Probleme im Außen. Selbst wenn wir Praktizierende geworden sind, versuchen wir weiterhin, uns mit solchen Dingen zu beschäftigen. Wir glauben, dass die auftretenden Schwierigkeiten durch andere oder durch äußere Umstände verursacht sein können. Doch wenn wir einfach in unser Herz schauen, werden wir erkennen, dass alle Schwierigkeiten daraus entstehen, dass wir uns selbst nicht wirklich verstehen.

Vasishtha sagt in einem der Texte:

Wer sich selbst nicht kennt, wird von Leiden und Unglück begleitet.

Doch wenn die Dunkelheit des Unverständnisses im Herzen vertrieben wird, entsteht die Sicht der Wahrheit, wie sie ist.

Betrachtung des unendlichen Bewusstseins

Bhusunda sagt:

Ich betrachte dieses unendliche Gewahrsein, das im Prana gegenwärtig ist, aber weder Prana noch irgendetwas anderes ist. Ich betrachte dieses unendliche Bewusstsein, das als innere Gegenwart im Apana ist, aber weder Apana noch irgendetwas anderes ist. Das, was IST, nachdem Prana und Apana aufgehört haben zu existieren, und das, was sich in der Mitte zwischen Prana und Apana befindet, — dieses unendliche Bewusstsein betrachte ich. Ich betrachte dieses Bewusstsein, das das Prana des Pranas, das Leben des Lebens ist, das allein für die Erhaltung dieses Körpers verantwortlich ist, der Verstand des Verstandes, die Intelligenz der Intelligenz, die Wirklichkeit des Ich-Gefühls. Ich grüße dieses Bewusstsein, in dem alles enthalten ist und aus dem alles hervorgeht, das alles ist, das alles in allem und unendlich ist, das alles reinigt und dessen Schau die höchste Tugend ist. Ich grüße dieses Bewusstsein, in dem Prana aufhört, sich zu bewegen, Apana jedoch nicht entsteht, und das im Raum vor der Nase wohnt. Ich grüße das Bewusstsein, das die Quelle von Prana und Apana ist, das den Sinnesorganen ihre Funktion ermöglicht, das die Essenz des Äußeren und des Inneren, das einzige Ziel aller Praktiken und die Ursache aller Ursachen ist. Bei diesem höchsten Wesen suche ich Zuflucht.

Der Zustand der Unerschütterlichkeit

Bhusunda fuhr fort:

Durch regelmäßige und systematische Praxis des Pranayama habe ich den Zustand der Reinheit erreicht. Und es beunruhigt mich nicht einmal, wenn der Berg Meru oder der Nordpol erschüttert werden. Dieser Zustand des Samadhi oder der vollkommenen Unerschütterlichkeit geht nicht verloren, ob ich gehe oder stehe, schlafe, träume oder wach bin. Mein Blick ist nach innen gerichtet, ich kenne meine wahre Natur und verweile unter allen äußeren Bedingungen stets in ihr, ganz gleich, welche Katastrophen die Welt erschüttern. So lebe ich seit der vorangegangenen kosmischen Zerstörung.

Ich sinne weder über die Vergangenheit noch über die Zukunft nach — meine Aufmerksamkeit ist beständig in der Gegenwart. Ich tue, was jetzt getan werden muss, ohne über die Ergebnisse nachzudenken. Ohne Überlegungen über das Seiende oder Nichtseiende, das Erwünschte und das Unerwünschte bleibe ich ich selbst — und deshalb bin ich gesund, glücklich und frei von Krankheit.

Mein Zustand ist das Ergebnis der Konzentration auf den Augenblick, in dem sich die beiden Funktionen des Prana vereinigen; ich hege keine Vorstellungen wie: „Ich habe dies erreicht und muss nun auch noch jenes erreichen.“ Ich lobe oder tadle weder mich selbst noch andere; mein Geist jubelt nicht, wenn er etwas erlangt, das als gut gilt, und verfällt nicht in Niedergeschlagenheit, wenn ihm etwas widerfährt, das als schlecht gilt – daher mein Zustand des Glücks und der Gesundheit. Ich verwerfe sogar den Wunsch zu leben; deshalb begehrt mein Geist nichts, sondern befindet sich in einem Zustand des Friedens und der Harmonie. Ich sehe in allem ein und dasselbe Wesen (in einem Stück Holz, einer schönen Frau, einem Berg, einem Grashalm, in Eis und Feuer und im Raum), und Gedanken wie „Was soll ich jetzt tun?“ oder „Was wird morgen früh sein?“ beunruhigen mich nicht. Gedanken über Alter und Tod oder über das Streben nach Glück kümmern mich nicht; nichts betrachte ich als „mein“ oder „nicht mein“. Ich weiß, dass alles ringsum, immer und überall, ein einziges kosmisches Gewahrsein ist. Dies sind meine Geheimnisse, deshalb bin ich glücklich und gesund. Selbst wenn ich arbeite, denke ich nicht: „Ich bin mein Körper“, denn ich weiß, dass die Erscheinung dieser Welt eine Illusion ist; ich lebe wie im Tiefschlaf. Weder Reichtum noch Unglück beunruhigen mich, wenn sie mir zuteilwerden, denn ich betrachte sie als gleichwertig (so wie ich beide Hände lediglich als Hände betrachte). Was immer ich tue, ist weder durch Begierde noch durch den Schmutz des Ich-Gefühls befleckt; deshalb verliere ich weder dann den Kopf, wenn ich mächtig bin, noch dann, wenn ich aus Armut um Almosen bitte. Hoffnungen und Erwartungen berühren mich nicht, und selbst wenn ein Gegenstand alt und abgenutzt ist, betrachte ich ihn mit frischem Blick, als wäre er neu. Ich freue mich mit den Glücklichen und teile den Kummer der Trauernden, denn ich bin aller Freund, ohne jemandem zu gehören, und niemand gehört mir. Ich weiß, dass ich die Welt bin, alle Handlungen in ihr und ihre Intelligenz. Das ist das Geheimnis meines langen Lebens.

Der Abschied von Bhusunda

Vasishtha sagte:

Da sagte ich zu Bhusunda: „Die Erzählung deines Lebens ist wunderbar und erstaunlich. Gesegnet sind jene, die dich gesehen haben. Du bist wie ein zweiter Schöpfer. Menschen wie du sind selten. Die Begegnung mit dir erfüllt mich mit ungeheurer Glückseligkeit. Mögen weiterhin Segnungen auf dein Haupt herabregnen. Nun erlaube mir, dich zu verlassen.“

O Rama, als Bhusunda dies hörte, verneigte er sich erneut vor mir und begleitete mich trotz meiner Einwände noch ein Stück weit, wobei er meine Hand festhielt und seine freundschaftliche Zuneigung zum Ausdruck brachte. Dann trennten wir uns – und die Trennung von Freunden ist wahrlich schwer. All dies geschah im vorangegangenen Zeitalter.

So lautet die Erzählung von Bhusunda, o Rama: Auch du sollst Pranayama üben wie Bhusunda und danach streben, so zu leben wie er.

Zwei Wahrheiten: Sichtweise und Meditation

Was bedeutet es, wie Bhusunda zu praktizieren?

Bhusunda hat hier bemerkenswerte Unterweisungen über die Praxis der zwei Wahrheiten gegeben: Sichtweise und Meditation. Manchmal spricht man von den zwei Wahrheiten als Sichtweise und Verhalten, manchmal als Sichtweise und Meditation. Es gibt den Ausdruck: „Die Flügel der zwei Wahrheiten ausbreiten.“ Der erste Flügel ist die Sichtweise, das nichtduale Verständnis, und der zweite Flügel ist die Meditation. Natürlich ist die Sichtweise das Wichtigste, denn Praxis ohne Sichtweise ist Verirrung. Man kann hartnäckig und verständnislos etwas praktizieren, das man nicht begriffen hat oder nicht kennt, ohne zu wissen, wie alles enden wird. Das ist Praxis ohne Sichtweise. Umgekehrt kann man auch nur die Sichtweise beherrschen, ohne zu meditieren. Die Schau oder die Praxis des Verweilens in der Sichtweise ohne Meditation gleicht einem reichen Mann, der von seinem Geiz erdrückt wird und nicht imstande ist, die wahre Frucht seines Reichtums zu erlangen.

Angenommen, wir besitzen sogar die Sichtweise, finden aber keinen Zugang zur richtigen Meditation, dann können wir den Reichtum dieser Sichtweise in keiner Weise nutzen. Das heißt, sie hilft uns im Leben überhaupt nicht. Wir empfinden unsere Sichtweise als sehr schön, doch sie ist nutzlos. Sie ist von unseren Lebensumständen sehr weit entfernt und bringt uns im Leben keinen großen Nutzen.

Die wahre Sichtweise bringt Nutzen, wenn man sie in der Praxis anwendet; wendet man sie jedoch nicht praktisch an, bringt sie keinen Nutzen. Wir gleichen dann einem reichen Mann, der nicht weiß, wie er über seinen Reichtum verfügen soll. Wenn wir die Sichtweise mit der Meditation verbinden, entsteht die kostbare Frucht der Praxis der Lehre. Mit anderen Worten: Die Sichtweise mit der Meditation zu verbinden bedeutet, Advaita wieder mit dem eigenen Leben zu vereinen, das Unbedingte wieder mit jedem Augenblick der eigenen Wahrnehmung, mit Verhalten und Handeln sowie mit den eigenen Lebensumständen zu verbinden.

Begegnung mit der höchsten Lehre

Sie haben unglaubliches Glück. Dank Ihrer früheren Verdienste sind Sie in diesem Leben der höchsten Lehre der Tradition der Rishis und Siddhas begegnet. Doch nun müssen Sie diese Begegnung auch richtig nutzen, um Ergebnisse zu erzielen. Und je nachdem, wie Sie selbst mit dieser Begegnung und der Lehre umgehen, werden Sie die entsprechenden Früchte Ihrer Praxis ernten.

Was bedeutet es, richtig damit umzugehen? Es bedeutet, die wahre Sichtweise zu erlangen. Solange Sie die wahre Sichtweise nicht erlangt haben, bleibt der Erfolg Ihrer Praxis höchst fraglich, selbst wenn Sie beharrlich praktizieren. Und wenn dieses Erlangen vollendet ist, sollte man auch die wahre Meditation verwirklichen. Meditation bedeutet, dass Sie versuchen, stets mit der Sichtweise in Verbindung zu bleiben und sie in jeder Sekunde in Ihr Leben einzubringen. Dann kommt sie im Verhalten richtig zum Ausdruck, und der Kreis schließt sich.

Die Kunst, die Sichtweise zum Ausdruck zu bringen

Was bedeutet es, mit der richtigen Sichtweise in Verbindung zu treten? Natürlich bedeutet es nicht, bei jeder Gelegenheit zu sagen: „Du bist Gott, ich bin Gott, alles ist Illusion. Dies oder jenes – alles ist Illusion, und deshalb existiert es in der Natur des dualistischen Geistes nicht.“ Das ist im Unterricht über Selbstbefreiung akzeptabel, aber wenn wir im Leben handeln, sollten wir viel subtiler, viel eleganter und behutsamer vorgehen.

Manchmal frage ich einen solchen Menschen: „Wenn du das verwirklicht hast, warum sprichst du dann darüber? Warum etwas sagen, das ohnehin klar ist?! Es genügt doch, einfach darin zu verweilen. Du gehst schließlich auch nicht auf jeden zu und sagst: ‚Du bist ein Mensch, ich bin ein Mensch, wir sind Menschen.‘ Wenn du so etwas sagst, bedeutet das, dass mit dir etwas nicht stimmt. Vielleicht zweifelst du selbst daran? Vielleicht brauchst du ständig irgendwelche Beweise und Bestätigungen? Warum machst du dir solche Sorgen darum?“

Wenn ein Mensch nicht versteht, wie Sichtweise und Verhalten zum Ausdruck gebracht werden sollen, verwechselt er häufig die relative Wahrheit mit der absoluten. Du wendest dich auf der relativen Ebene an ihn und bittest: „Prabhu, reichen Sie bitte den Teller.“ Er sagt: „Du bist Gott, ich bin Gott, wir befinden uns jenseits dessen, der den Teller reicht, und überhaupt jenseits des Prasada. Wozu solche Gespräche, mein Freund?“ Dann denkst du: „Verstehe ... Ein schwieriger Fall.“

Doch ein wahrhaft Praktizierender weiß, wie man relative und absolute Wahrheit miteinander verbindet. Man kann in der relativen Dimension vollkommen angemessen handeln und dabei im Absoluten verweilen. Alles hat einfach seinen Platz, und alles wirkt auf seiner eigenen Ebene. Du spielst schließlich ein Spiel, und wenn du dieses Spiel bereits angenommen hast, brauchst du das nicht ständig zu wiederholen. Du verweilst im Zustand der Nichtdualität, doch deine Nichtdualität ist bereits reif, spielerisch und fähig, sich zu verbergen, sich zu verstecken, sich so weit zu offenbaren, wie sie es will, oder sich wieder zu verschließen, mit relativen Objekten zu interagieren, verborgene Ziele sowie Ziele der ersten, zweiten und dritten Ebene zu verfolgen (die sogenannten äußeren, inneren und geheimen Verhaltensebenen) und all dies harmonisch in die äußeren Umstände einzufügen. Deine nichtduale Sichtweise ist bereits vielschichtig, variantenreich und spielerisch; zugleich zerstreut sie sich nicht und geht nicht verloren. Sie umfasst verschiedene Bedeutungen und Ziele und fügt die Vielfalt, das Spektrum und die Polyphonie der äußeren Energien in diesen einen Zustand ein, ohne sich dank makelloser Klarheit zu irren.

Die Metapher des vollkommenen Schauspielers

Ein guter Schauspieler, der auf der Bühne einmal die Rolle eines Königs, dann eines Soldaten und dann eines Bauern spielt, springt schließlich nicht von Zeit zu Zeit vor das Publikum und sagt: „Oh, das ist alles nur Theater! Denken Sie nicht, ich sei wirklich so; in Wahrheit bin ich ein guter Mensch. Nach dem Theater gehe ich zu meiner Frau nach Hause. Das ist alles nur ein Spiel.“ Das tut er nicht. Er spielt seine Rolle aufrichtig und mit Gefühl, gibt sich ihr vollkommen hin und verliert dennoch keine Sekunde lang seine Bewusstheit. Das ist ein vollkommener Schauspieler. Er fühlt sich als Mensch, und dennoch gibt er sich seiner Rolle hin, ist ihr treu, legt seine Seele in sie hinein und spielt so, dass auch die anderen daran glauben. Er glaubt sogar selbst an sie, denn wenn du nicht an deine Rolle glaubst, kannst du sie nicht aufrichtig spielen. Das heißt, er lebt bereits auf der Bühne und spielt nicht nur.

Und genau auf diese Weise schließt sich der Kreis: Leben und Spiel werden eins. Erst auf dieser Stufe kann man sagen, dass Sichtweise, Meditation und Verhalten vollständig miteinander verschmolzen sind. Wenn es nötig ist, können wir die absolute Ebene zum Ausdruck bringen; wenn die Umstände es erfordern, können wir die relative Ebene zum Ausdruck bringen. Wir verweilen ununterbrochen in meditativer Bewusstheit.

Der wahre Yogi

Der Schlüssel zur Erlangung von Harmonie durch die Verbindung von Sichtweise, Meditation und Verhalten besteht darin, in beständiger Meditation zu verweilen, fest in der Sichtweise verankert zu sein und die Meditation eine Vielfalt heilsamer Verhaltensweisen unter relativen Umständen hervorbringen zu lassen. Von einem solchen Praktizierenden sagt man dann: „Das ist ein wahrer Yogi. Er ist versiert in der Kontemplation, tiefgründig in seiner Sichtweise, kundig und subtil in seinem Verhalten und makellos in seiner Meditation.“