Kommentar zum Text der „Chandogya-Upanishad“
Am Anfang sollte man sich wie eine Biene verhalten: studieren, nachdenken und meditieren. Da dies das Verhalten eines Anfängers ist, wäre es falsch, während yogischer Praktiken daran festzuhalten. Danach folgt das Verhalten des Hirsches, das ausschließlich für die Zeit der Praxis des Weges bestimmt ist. Während yogischer Praktiken daran festzuhalten, ist falsch, weil dein Samadhi dadurch seine Freiheit verliert. Das Verhalten des Stummen wird ausschließlich dazu genutzt, den entscheidenden Punkt der Erfahrung zu erreichen. Daran festzuhalten, wenn man sich wie eine Biene verhalten sollte, ist falsch, weil es voraussetzt, zwischen Wort und Bedeutung nicht zu unterscheiden.
Es gibt sieben Verhaltensstufen, die beschreiben, wie sich ein Yogi in der jeweiligen Phase seines spirituellen Lebens verhalten sollte. Zunächst ist vom Verhalten der Biene die Rede. Dies ist die Lernphase, die mindestens zwei bis drei Jahre dauern sollte. Auf der Stufe der Biene sollte man Texte studieren, Verdienste ansammeln, sich in vorbereitenden Übungen schulen, Aufgaben erfüllen und den Unterweisungen folgen, bis sich die ersten Zeichen der Reife zeigen.
Dann beginnt die Stufe des Hirsches, auf der man sich in die Zurückgezogenheit begeben, Schweigen bewahren, sich von allem lösen und die in der Erkenntnis empfangene Meditation pflegen sollte. Beispielsweise haben jene Mönche, die sich derzeit im Retreat befinden (oder bereits sechsmonatige beziehungsweise einjährige Retreats absolviert haben), den Weg des Hirsches durchlaufen. Auf dem Weg des Hirsches besteht keine Notwendigkeit mehr, verschiedene Bücher und Lehren zu studieren, sich neugierig mit irgendwelchen Dingen zu beschäftigen oder unterschiedlichen Tätigkeiten nachzugehen. Auf dem Weg des Hirsches sollte man sich ausschließlich auf die Praxis, die Meditation und die Lenkung des Windes konzentrieren und alles andere beiseitelassen.
Danach folgt die Stufe des Verhaltens eines Stummen. Sie ist für eine radikale Transformation des Bewusstseins notwendig, bei der man Sprache und gedankliche Aktivität vollständig ausschließen und sich ausschließlich auf die Natur des Geistes konzentrieren sollte. Solange die Natur des Geistes nicht erkannt ist, ist dies sehr wichtig, weil gedankliche Aktivität, Sprache und dualistisches Bewusstsein sie ständig verdunkeln.
Dann gibt es das Verhalten einer Schwalbe, die in ihr Nest fliegt. Dies ist eine Zeit besonderer Sorgfalt, in der man sich strikt an die Unterweisungen halten und so meditieren sollte, als würde man einen dicken Faden durch ein kleines Nadelöhr ziehen, beispielsweise um Dhyana und die Kontrolle über die Pranas aufrechtzuerhalten.
Schließlich gibt es das Verhalten des Wahnsinnigen, wenn bereits Erfahrung im Samadhi erworben wurde. Es dient dazu, die Erfahrung des Samadhi zu festigen. Wurde jedoch nur eine teilweise Erfahrung erlangt, ist dieses Verhalten falsch. Das Verhalten des Wahnsinnigen bedeutet, Dualität und Konventionen abzuwerfen.
Die nächste Verhaltensweise ist das Verhalten des Löwen. Sie ist ausschließlich für jene Phase bestimmt, in der die Sicht vollkommen geworden ist. Wenn man sich so verhält, obwohl man noch kein wahres Verständnis erlangt hat, ist dies falsch, weil man ohne Gewissheit unter den Einfluss anderer Dinge geraten kann. Was ist das Verhalten des Löwen? Es besteht darin, dass ein Mensch wie ein Löwe seine Natur und seine Sicht unmittelbar und furchtlos zum Ausdruck bringt, indem er andere unterweist, predigt und sie im Dharma inspiriert. Das heißt, es ist ihm erlaubt, sein Bewusstsein zum Ausdruck zu bringen.
Schließlich ist die nächste Verhaltensweise Hunden und Schweinen eigen. Es heißt, sie sei ausschließlich für die Zeit bestimmt, in der bereits Meisterschaft erlangt wurde. Zu einer anderen Zeit sollte man nicht darauf zurückgreifen, weil man sonst den Zorn der Dakini auf sich ziehen kann. Das Verhalten von Hunden und Schweinen ist eine Metapher, die auf den einen „Geschmack“ aller Erscheinungen hinweist. So wie es einem Hund oder einem Schwein gleichgültig ist, was es frisst, weil ihm alles schmackhaft erscheint, so erscheint einem Yogi im Zustand des einen „Geschmacks“ alles heilig, da er nicht zwischen rein und unrein, richtig und falsch unterscheidet. Die Praxis des einen „Geschmacks“ ist jedoch für wahre Meister bestimmt; versucht hingegen ein Anfänger oder jemand, der nur eine gewisse Erfahrung erlangt hat, daran festzuhalten, so ist dies ein Fehler.
Wenn man sich auf diese Weise im Verhalten schult, wird die Natur des Geistes mit der wahren Natur verschmelzen, und der Yogi wird lernen, nicht nur den Geist, sondern auch die Elemente zu beherrschen, und wahre Erkenntnis der universellen Kräfte erlangen. Weicht man hingegen von den genannten Verhaltensweisen ab, so ist dies eine Abweichung vom rechten Verhalten, weshalb in der Praxis keinerlei Frucht erlangt wird.
Padmasambhava gibt folgende Unterweisung: „Wenn du in der Praxis Ergebnisse erzielen willst, halte dich an die richtigen Verhaltensweisen.“
Diese Verhaltensweisen wurden bereits in alter Zeit vom Avadhuta Dattatreya beschrieben.
Die Lehre vom Unendlichen und Endlichen
„Wahrlich, das Unendliche ist Glückseligkeit. Im Kleinen gibt es keine Glückseligkeit, nur das Unendliche ist Glückseligkeit. Doch man soll gerade nach der Erkenntnis des Unendlichen streben.“
In unserer inneren Wirklichkeit gibt es zwei Seiten: das Endliche und das Unendliche. In der Upanishad heißt es, dass im Unendlichen Glückseligkeit liegt. Wenn von der Praxis des natürlichen Zustands die Rede ist, sagen wir, dass der natürliche Zustand keine Grenzen hat. Doch wir müssen gründlich darüber nachdenken, was „keine Grenzen haben“ bedeutet. Schon das Nachdenken über die Unendlichkeit kann euch eine kraftvolle Rasa, einen Geschmack der Nichtdualität, verleihen. Wenn ihr über die Unendlichkeit von Zeit und Raum, über die Unendlichkeit mathematischer Zahlenfolgen nachdenkt, erkennt ihr, dass dies etwas Irrationales ist, das sich nicht durch Logik beschreiben lässt. Bhava, das Erleben der Unendlichkeit, entsteht. Erleuchtung zu erlangen bedeutet im Wesentlichen, das Prinzip der Unendlichkeit in das eigene Erleben einzuführen und ständig damit zu operieren.
Im gewöhnlichen Leben operieren wir ständig mit kleinen Größen: Subjekt, Objekt, dualistische Begriffe, lineare Zusammenhänge, Vergangenheit und Zukunft. Doch dieses Weltbild ist vollkommen falsch und illusorisch. Es funktioniert, aber nur in einem bestimmten Bereich, im gewöhnlichen Leben. Seinem Wesen nach ist dieses Weltbild jedoch illusorisch, und auch die psychologische Wahrnehmung ist illusorisch. Erleuchtung zu erlangen, in den natürlichen Zustand einzutreten, mit Gott zu verschmelzen, die Wahrheit der höchsten Quelle zu erkennen bedeutet, das falsche Weltbild, das falsche Wissen über sich selbst und die falsche Identifikation aufzugeben, in ein neues Weltbild und einen neuen Zustand einzutreten und mit neuen Kategorien zu operieren – mit Ewigkeit, Unendlichkeit, dem einen „Geschmack“ aller Dinge, dem Spiel sowie der ursprünglichen Reinheit und Vollkommenheit. Mit ihnen ebenso zu operieren, wie wir im Alltag mit Gedanken operieren, das heißt, sie überall und jederzeit anzuwenden. Das bedeutet, dass wir das alte Betriebssystem in uns verdrängen und ein neues installieren; wir ersetzen die alte Sicht auf uns selbst als einen durch den Körper bedingten Menschen durch ein multidimensionales Bewusstsein, das sich gegenwärtig lediglich innerhalb des physischen Körpers fokussiert.
„– Ehrwürdiger, ich strebe nach der Erkenntnis des Unendlichen.
– Wo man nichts anderes sieht, nichts anderes hört, nichts anderes erkennt – das ist das Unendliche.“
Der Geist eines gewöhnlichen Samsarin ist auf das Triviale, auf endliche Dinge fokussiert, weil er glaubt, dass sich das Leben darauf beschränkt. Der Geist eines Heiligen hingegen ist auf das Unendliche gerichtet. Dieses Unendliche ist nicht an einen bestimmten Träger gebunden, etwa nur an die Unendlichkeit von Zeit und Raum oder an irgendeine abstrakte unendliche Zahlengröße. Es ist das Unendliche als solches, das Unendliche im Prinzip, das unbestimmbar ist und sich weder auf den Intellekt oder auf Konzepte noch auf die sinnliche Wahrnehmung reduzieren lässt. Man kann es als Erleben (Bhava), als Gewahrsein (Chit), als Glückseligkeit (Ananda), als unaussprechliches Wesen des Seins (Sat) bestimmen. Daher ist das Unendliche die Empfindung des unaussprechlichen Wesens des Seins, des Bhava (Sat-Chit-Ananda).
„Wo man jedoch etwas anderes sieht, etwas anderes hört, etwas anderes erkennt – das ist das Kleine. Wahrlich, das Unendliche ist das Unsterbliche, das Kleine hingegen ist das Sterbliche.“
Unser kleiner Teil ist stets mit Dualität verbunden. Wo ihr und ein anderer seid, dort beginnt das Gesetz der kleinen Größen. Alle kleinen Größen, die Grenzen haben, sind sterblich. Unser Kleines sind das Ego, Ahamkara, der Körper, das Denken und das Gedächtnis – all dies gehört zum kleinen Teil unseres „Ichs“. Er ist sterblich, deshalb sollte man nicht an ihm festhalten. Nicht daran festzuhalten bedeutet nicht, dass man ihn herabsetzen sollte. Man sollte ihn auf jede Weise entwickeln, aber dennoch nicht an ihm festhalten. Der unsterbliche Teil ist derjenige, der unendlich ist.
Unterscheidende Sicht bedeutet, dass wir in dem Strom der Ereignisse und Dinge sowie in unserer eigenen Wahrnehmung diesen unsterblichen, unendlichen Teil herauslösen. Wir lernen, den unsterblichen, unendlichen Teil im Prasad, in den hörbaren Klängen, im Gespräch, im Anblick einer Landschaft, in Träumen, in der Meditation und in jeglichen Erfahrungen zu finden. Wer diesen unsterblichen, unendlichen Teil herauslösen kann, wird ein kundiger Meister der Kontemplation genannt. Wer nichts von ihm ahnt, wird Bandhika genannt – ein Wesen, das durch die Fesseln des Samsara gebunden ist. Wer von ihm gehört, aber noch nicht gelernt hat, ihn herauszulösen, wird ein Neuling, ein Anfänger, ein Suchender nach dem Unendlichen genannt.
So wie ein Jäger ein Tier anhand seiner Spur verfolgt oder ein Hund seinen Herrn anhand des Geruchs sucht, sucht ein wahrer Yoga-Meister Tag und Nacht die Unendlichkeit, und außerhalb der Unendlichkeit interessiert ihn nichts. Selbst wenn er Tausende von Dingen tut, gleicht all dies einem Kind, das nachts an der Brust seiner Mutter saugt: Obwohl es Milch trinkt und sich nährt, schenkt es dem keine Aufmerksamkeit, sondern ist in seinen kindlichen Schlaf versunken. Ebenso spricht ein Heiliger und vollzieht verschiedene Handlungen, doch sein Geist strebt Tag und Nacht leidenschaftlich nach dem Unendlichen. Nichts anderes interessiert ihn.
Die Grundlage des Unendlichen und der göttliche Stolz
„– Worauf, Ehrwürdiger, gründet das Unendliche?
– Auf seiner eigenen Größe oder nicht einmal auf Größe.“
Wenn wir über Sahaja, über das Unendliche sprechen, betonen wir stets den Aspekt des göttlichen Stolzes, der Größe. Dieses Unendliche gründet auf seiner ihm eigenen Größe. Diese Größe wird nicht erschaffen, sondern ist ihm von Anfang an eigen. Wenn wir das Prinzip des göttlichen Stolzes praktizieren, bedeutet dies, dass wir die uns innewohnende Größe entdecken. Uns wohnt eine allumfassende Größe inne, uns wohnt eine unbegreifliche Größe inne, doch wir nehmen sie gewissermaßen nicht wahr. Weil wir sie nicht wahrnehmen, halten wir uns für unbedeutend und haben ein geringes Selbstwertgefühl. Aufgrund dieses geringen Selbstwertgefühls entsteht in uns ein Gefühl der Selbsterniedrigung und als dessen Kehrseite der Wunsch, uns selbst zu behaupten. Doch all dies beruht auf dem Fehlen innerer Größe.
Wenn die innere Größe offenbart ist, gibt es weder ein geringes Selbstwertgefühl noch den Wunsch nach Selbstbehauptung, sondern ein Verweilen in der inneren Größe, die alles übersteigt. Diese innere Größe stellt alle gesellschaftlichen Bindungen und persönlichen Beziehungen in den Schatten; obwohl sie fortbestehen können, gleichen sie nun Blasen auf dem Wasser. Diese innere Größe lässt alle Konzepte wie Rauch verwehen, diese innere Größe durchtrennt zuverlässig jegliche Ängste, Anhaftungen und Hoffnungen. Sie schenkt dem Yogi eine unglaubliche spirituelle Kraft, Freude und Verzückung über das Absolute. Sie verleiht ihm Begeisterung und Enthusiasmus in der Praxis.
„Kühe und Pferde nennt man hier ‚Größe‘, ebenso Elefanten und Gold, Sklaven und Frauen, Felder und Häuser. Ich aber sage dies nicht, sage es nicht, sprach er.
– Denn in diesem Fall gründet das eine auf dem anderen.“
Wenn wir die Größe der Ewigkeit mit etwas Äußerem verknüpfen, geraten wir in das Netz der Konventionen. Beispielsweise wurde Bhagavan Shree Rajneesh einmal gefragt: „Sie sind wahrscheinlich einer der reichsten Menschen der Welt. Aber Sie sind doch ein Yogi! Wozu brauchen Sie also einen solchen Reichtum?“ Rajneesh antwortete in seiner Art: „Ich messe nach anderen Maßstäben und halte mich deshalb für einen der ärmsten Menschen. Wenn du den Reichtum der Götter, ihre Paläste und ihren Luxus gesehen hättest, würdest du verstehen, dass ich in Wahrheit keinen Reichtum besitze.“
Wenn wir Größe mit etwas Äußerem verknüpfen, geraten wir sofort in das Netz der Dualität, denn hier gelten die Gesetze der relativen Welt. Beispielsweise können wir uns für einen erfahrenen Praktizierenden halten. Aber erfahren im Verhältnis zu wem? Ein Mönch ist im Verhältnis zu einem Novizen erfahren, doch im Verhältnis zu einem spirituellen Meister gleicht er einem Säugling. Ein spiritueller Meister ist im Verhältnis zu einem Mönch erfahren, doch im Verhältnis zu Gorakshanath gleicht er einem Säugling. Gorakshanath ist unter den Mahasiddhas der Größte, doch Brahma, der Schöpfer, der Universen hervorbringt, in deren jedem es eine Million Gorakshanaths gibt, steht unvergleichlich höher als er. Brahma, der Schöpfer, ist der Größte, doch er geht nur aus einer einzigen Pore des Absoluten hervor, und solcher Brahmas gibt es unendlich viele. Mit anderen Worten: Alle relativen Beziehungen sind konventionell. Im Vergleich zu den hungrigen Geistern erscheint selbst ein weltlicher Mensch, der ein gewöhnliches Leben führt, als sehr rein. Doch die Gedanken und der Atem eines weltlichen Menschen erscheinen im Vergleich zu den heiligen Göttern als Gestank. All dies sind relative Begriffe. Daher verknüpfen wir Bhava, die wahre Größe, mit keinerlei Kategorien, und dann befreien wir uns von allen bedingten Kategorien.
Die Unendlichkeit als allumfassende Wirklichkeit
„Dieses Unendliche ist unten, es ist oben, es ist hinten, es ist vorn, es ist rechts, es ist links, es ist diese ganze Welt.“
Wenn Sie häufig vom natürlichen Zustand und von Kontemplation hören, kann in Ihnen der Gedanke entstehen, dass dies etwas Metaphysisches, Kompliziertes sei. Doch hier wird eine sehr einfache Definition gegeben. Was bedeutet es, in der Verwirklichung, in Einheit mit der höchsten Quelle zu sein? Es bedeutet, das Unendliche vorn und hinten, oben und unten, links und rechts, innen und außen zu spüren. Wenn Sie dieses Prinzip verstehen, wird es vieler Philosophien nicht mehr bedürfen, denn alle Philosophien und metaphysischen Erklärungen lassen sich darauf zurückführen.
„Und nun die Unterweisung über sich selbst: Ich bin unten, ich bin oben, ich bin hinten, ich bin vorn, ich bin rechts, ich bin links, ich bin diese ganze Welt.“
Wenn ihr über eine solche Unendlichkeit meditiert, geht ihr nach einiger Zeit so sehr in dieser Meditation auf und konzentriert euch so sehr darauf, dass für euren Geist nichts anderes mehr existiert als die Unendlichkeit. Dann beginnen ihr und die Unendlichkeit miteinander zu verschmelzen, der Jiva beginnt mit dem Atman zu verschmelzen, die Seele beginnt mit Gott zu verschmelzen. Wenn eine solche Verschmelzung stattfindet, sagt man, dass ein Mensch Heiligkeit erlangt hat und seinen Geist unablässig auf den Allerhöchsten richtet.
Wenn diese Verschmelzung ununterbrochen stattfindet, werden alte Eindrücke, das falsche „Ich“, die Gewohnheit, in begrenzten Kategorien zu denken, Anhaftungen, Hoffnung, Angst, die bewertende Tätigkeit des Intellekts und das Setzen von Zielen verdrängt. Die frühere Biografie, die alten Vorstellungen von sich selbst – all das wird verdrängt. Es wird tief bis zu den Wurzeln verdrängt: auf der Ebene des Unterbewusstseins, auf der Ebene der feinsten Vasanas und Samskaras im Kausalkörper, im traumlosen Schlaf und sogar auf der Ebene der Pranas. Dann fühlt ihr, dass ihr aufgehört habt, jener begrenzte Mensch zu sein, und selbst zur Unendlichkeit geworden seid. Dann könnt ihr fühlen: Ich bin vorn, ich bin hinten, ich bin rechts und links, ich bin oben und unten, ich bin diese ganze Welt. Im Zustand von Sahaja zu sein bedeutet, dies und nichts anderes zu empfinden.
Der Atman als Quelle alles Seienden
„Und nun die Unterweisung über den Atman: Der Atman ist unten, der Atman ist oben, der Atman ist hinten, der Atman ist vorn, der Atman ist rechts, der Atman ist links, der Atman ist diese ganze Welt. Wahrlich, wer so sieht, so denkt und so erkennt, findet Freude im Atman, Vergnügen im Atman, Vereinigung mit dem Atman und Glückseligkeit im Atman. Er selbst wird zum Herrscher; in allen Welten ist er fähig, so zu handeln, wie er es wünscht.“
Wer seinen Geist unablässig auf die Unendlichkeit richtet, erkennt die Glückseligkeit. Sein Geist ist stets erhaben und freudig, sein Prana stets rein, sein Herz stets gelassen, und in seiner Seele herrscht große Freude, weil er eine große Perle, ein großes Juwel, den größten Schatz gefunden hat. Ihm hat sich ein inneres Universum eröffnet, das so gewaltig ist, dass es alles Seiende umfasst. Er lässt sich nicht länger von den sichtbaren Gegenständen dieser Welt täuschen. Er schöpft Freude aus seinem inneren Universum. In Wirklichkeit ist dieses innere Universum weder innen noch außen. Es wird inneres Universum genannt, um hervorzuheben, dass es dem Bewusstsein entspringt.
„Jene aber, die anders denken, haben andere Herrscher über sich, gelangen in vergängliche Welten und sind in keiner Welt fähig, so zu handeln, wie sie es wünschen.
Wahrlich, für den, der so sieht, so denkt und so erkennt, geht aus dem Atman der Lebensatem hervor, aus dem Atman die Hoffnung, aus dem Atman die Erinnerung, aus dem Atman der Raum, aus dem Atman die Hitze, aus dem Atman das Wasser, aus dem Atman das Entstehen und Vergehen, aus dem Atman die Nahrung, aus dem Atman die Kraft, aus dem Atman die Erkenntnis, aus dem Atman die Kontemplation, aus dem Atman der Gedanke, aus dem Atman der Wille, aus dem Atman der Verstand, aus dem Atman die Sprache, aus dem Atman der Name, aus dem Atman die heiligen Schriften, aus dem Atman die Taten, aus dem Atman all dies.“
Wenn eine solche Verbindung mit der höchsten Quelle hergestellt ist und der Yogi unablässig in diesem reinsten Raum verweilt, gehen Denken, Handeln, das Verständnis der heiligen Schriften, die Nahrungsaufnahme und alles Übrige aus diesem großen Raum hervor. Früher ging das Denken vom Intellekt oder vom Gedächtnis aus, die Nahrungsaufnahme beruhte auf äußeren Nahrungsmitteln, und das Handeln entsprang Ursachen, Wirkungen und sozialen Beziehungen. Doch nun geht all dies aus einem einzigen Zentrum, aus der Quelle hervor.
Die Früchte des Verweilens im Atman
„Wer dies sieht, sieht weder Tod
noch Krankheit noch Leiden.
Wer dies sieht, sieht alles,
überall erlangt er alles.Er ist einer, er ist drei und fünf,
sieben und neun, und er wird auch elf genannt,
und hundertelf und zwanzigtausend.Wenn die Nahrung rein ist, ist auch die Natur rein; wenn die Natur rein ist, ist das Gedächtnis fest; wenn das Gedächtnis fest bleibt, kommt die Befreiung von allen Fesseln.“
Wovon spricht dieser Vers? „Wer im Atman verweilt, erlangt alles.“ Wer im Atman verweilt, kann sich als unzählige illusorische Körper manifestieren. Diese illusorischen Körper können mit den fünf Elementen, den drei Gunas und verschiedenen Arten des Bewusstseins verbunden sein. Wenn die Nahrung rein ist, wird auch die Natur rein. Wenn eure Wahrnehmung äußerer Objekte gereinigt ist, wird auch euer Prana gereinigt. Ebenso wird die Natur eures Bewusstseins rein. Wenn die Natur des Bewusstseins rein wird, gewinnt das Gewahrsein an Kraft. Der Begriff „Erinnerung“ verweist hier auf das Prinzip des Sich-selbst-Gedenkens. Es handelt sich nicht um weltliche Erinnerung, sondern um das Gedenken an sich selbst als Atman. Wenn die Erinnerung und das Sich-selbst-Gedenken bewahrt werden, kommt die Befreiung von allen Fesseln.
Der Vers endet folgendermaßen:
„So weist der ehrwürdige Sanatkumara demjenigen, der von Verunreinigungen gereinigt ist, das Ufer jenseits der Dunkelheit. Und man nennt ihn ‚Skanda‘, man nennt ihn ‚Skanda‘.
