Kommentar zum Text „Yoga Vasistha. Kapitel 6. Die Geschichte von Ikshvaku“
Als ich dreißig Jahre alt war, kamen Zwanzig- und Neunzehnjährige, um mir zuzuhören, und saßen vor mir. Oder auch Dreißigjährige. Jetzt bin ich fünfzig, und es sitzen Vierzigjährige, Fünfzigjährige, Sechzigjährige da. Ich denke, wenn ich siebzig sein werde, wird der Saal voller Großmütter und Großväter sein. Man muss predigen, damit die Jugend in die Sangha kommt.
Aber die Siebzigjährigen haben gegenüber den Zwanzigjährigen einen Vorteil — sie haben keine Illusionen in Bezug auf das weltliche Leben, und sie werden, im Unterschied zu den Zwanzigjährigen, nicht von weltlichen Begierden überwältigt. Die Zwanzigjährigen werden von weltlichen Begierden nicht einfach nur erfasst, sie werden von ihnen regelrecht in Stücke gerissen. Es ist sehr schwierig, mit zwanzig Jahren dem Dharma zu folgen. Den Siebzigjährigen fällt es leichter, sie haben bereits alle möglichen Begierden erfahren, ihre Begierden sind versiegt, und sie sorgen sich bereits um nichts mehr.
Es gibt einen solchen Begriff — „Aufmerksamkeitsdefizitsyndrom“. In unserer modernen Welt stellen Ärzte ihn heute bei jedem zweiten Kind fest. Was ist das? Einfach gesagt — es ist Rajas, wenn der Geist sich nicht konzentrieren kann und wenn der Geist viele Begierden hat. Und viele Begierden bedeuten, dass viel Energie vorhanden ist, aber diese Energie nicht gereinigt ist und keinen Ausweg findet, weil die Kanäle nicht gereinigt sind, und sie weder durch die Sushumna hindurchgehen noch sich irgendwie ausdrücken kann; dann wird eine solche Energie zu Rajas.
Wenige Begierden bedeuten, dass entweder wenig Energie vorhanden ist oder genügend Energie vorhanden ist, sie aber ihren Platz gefunden hat, zur Ruhe gekommen ist, durch die gereinigten Kanäle die Sushumna hinaufgestiegen ist und begonnen hat, die Sahasrara zu nähren, begonnen hat, die Lotosse in den Chakras zu bewässern und die Gottheiten in den Chakras zu erwecken. Dann werden grobe Begierden durch feine ersetzt, und die feinen lösen sich im Transzendenten auf. Die spirituelle Alchemie auf der Ebene der Energien geschieht bei einem Sadhu genau so. Wenn es wenige Begierden gibt, beginnen wir in unseren Eigenschaften Ishvara, Purnatva, zu ähneln. Wir werden gesammelt, ganzheitlich und in uns selbst vollständig. Dann wird der Geist sehr stark, sehr geschärft, konzentriert. Er kann jede feine Substanz, jedes Tattva erhellen, in jeden Zustand eintreten. Und sogar in Samadhi eintreten. Er wird unterscheidend wie ein feines Skalpell und ist fähig, Jagrat von Svapna, Svapna von Sushupti, Sushupti von Turiya zu trennen und die Schriften zu verstehen.
Ein Schüler hörte seinem Guru sechs bis acht Stunden lang zu, während er die Philosophie seiner Tradition studierte. Alle anderen Schüler konnten einfach nicht mehr, sie wanden sich, schliefen ein. Er aber hörte sechs bis acht Stunden lang erhabene Philosophie. Der Guru befand sich in Samadhi und übertrug einfach sein Wissen. Doch dieser Schüler kämpfte standhaft gegen den Schlaf, gegen den Wunsch zu essen und gegen die Schmerzen in den Beinen. Jeden Tag kam er und hörte sechs bis acht Stunden lang Philosophie. Und später, als er erwachsen wurde und selbst Tapasya vollbracht hatte, begann er einfach, mit unglaublicher Shakti den Dharma in der ganzen Welt zu verbreiten. Das ist das Ergebnis eines konzentrierten Geistes.
„Manu fuhr fort: Wenn aus dem reinen Gewahrsein in ihm selbst Konzepte und Bestimmungen entstehen, dann beginnt es, sich für eine Individualität zu halten. Solche Individualitäten irren in dieser illusorischen Welt umher. Im Moment der Einsicht ist das sichtbar, was gewöhnlich nicht sichtbar ist. Ebenso ist es in der individuellen Erfahrung möglich, die reine Erfahrung des unendlichen Gewahrseins zu sehen. Doch dieses Wissen kann man nicht in Büchern lesen, und die Hilfe des Guru wird nicht helfen; es kann nur von einem selbst für sich selbst erlangt werden.“
Die Hilfe des Guru ist Segen, Diksha, die Übertragung der Lehre und vieler Methoden (Upayas), aber es gibt den freien Willen, den der Schüler selbst nutzen muss, wo die Guru-Tattva dies nicht für euch tun kann. Euer Wille kann nicht durch den Willen des Guru gelenkt werden, wenn ihr keinen eigenen Willen dazu habt. Der Schüler muss Aktivität zeigen, um Vichara auszuführen, um in sich den Weg der Hingabe zu kultivieren; er muss den Wunsch nach Selbsterziehung, Selbst-Vichara und ständiger Aktivität haben. Das heißt, es ist keine passive Haltung.
Manchmal wird das spirituelle Leben, wie ich schon mehr als einmal gesagt habe, mit der Situation verglichen, dass der Guru der Arzt und der Schüler der Patient ist. Der Guru hört sich das Problem an und schreibt dann die Diagnose — „Krankheit des samsarischen Nichtwissens“, „Krankheit des Daseins im Samsara (Karma)“. Und danach stellt er die Verordnung aus: Mantra 3-mal täglich, Meditation 2-mal täglich, 3 Tage im Monat — Retreat, solche und solche Einschränkungen, vegetarische Ernährung. Also so, wie ein Arzt gewöhnlich ein Rezept ausstellt. Und dann überweist er noch zu Fachspezialisten für weitere Untersuchungen, zum Beispiel zu einem Astrologen, um ein Horoskop erstellen zu lassen. Wie man in der Medizin sagt: „Es gibt keine vollkommen gesunden Menschen, es gibt nur nicht ausreichend untersuchte.“ Das Horoskop ermöglicht eine solche weiterführende Untersuchung. Oder er verweist an einen ayurvedischen Spezialisten, um die Doshas zu bestimmen und sie zu harmonisieren. Doch all dies sind irgendwelche speziellen Dinge, keine grundsätzlichen.
Doch im spirituellen Leben sind solche Arzt-Patient-Beziehungen nur am Anfang akzeptabel. Der Patient ist eine passive Position, während vom Schüler eine aktivere Haltung verlangt wird. Und hier ist der Schüler schon eher kein Patient mehr, und der Guru ist kein Arzt, sondern vielmehr ein Heiler, der den Schüler lehrt, selbstständig Arzneien zusammenzustellen, selbstständig die Eigenschaften von Heilkräutern zu studieren, sie zu sammeln und zu einem Heiler zu werden, denn spirituelles Leben ist schließlich Selbstheilung, es ist Selbstbehandlung. In der Medizin sagt man, man solle keine Selbstbehandlung betreiben, weil der Arzt alles für einen entscheidet; man weiß nicht einmal, welche Tabletten einem angeboten werden. Und manchmal nutzen Pharmaunternehmen dies aus und schieben einem irgendeine offenkundige Täuschung unter. Doch im spirituellen Leben müsst ihr selbst zu Spezialisten werden, ihr müsst euch selbst in allen Methoden, in allen Arzneien auskennen, sie selbst zusammenstellen und für euch die Richtung der Selbstheilung bestimmen sowie auch anderen helfen. Das heißt, ihr müsst selbst zu Heilern werden; daher gibt euch der Guru nicht nur Arznei, der Guru lehrt euch selbst die spirituelle Medizin, die Medizin der Selbstheilung. Denn eure Aufgabe ist nicht nur, geheilt zu werden; eure Aufgabe ist es, im spirituellen Sinne Heiler zu werden — sowohl für euch selbst als auch für andere.
Die Natur des wahren „Ich“
„Betrachte deinen Körper und die Sinnesorgane als Instrumente zum Erlangen von Erfahrung und nicht als dich selbst. Die Meinung ‚Ich bin der Körper‘ ist ein Irrtum, und der Suchende muss Irrtümer vermeiden. ‚Ich bin nichts als reines Gewahrsein‘ — ein solches Verständnis, wenn es gelingt, daran festzuhalten, fördert Befreiung und Erleuchtung.“
Als Ramakrishna gefragt wurde, wie er lebende Wesen sehe, sagte er: „Ich sehe sie so. Da ist ein Kissen, und darüber ist ein Kissenbezug gezogen. Das Kissen ist mit Watte gefüllt. Die Körper sind einfach Kissenbezüge aus Haut, und in ihnen ist Brahman hineingestopft.“ So einfach erklärte er Advaita. „Und in diese Kissenbezüge aus Haut ist Sat-Chit-Ananda, das Absolute, hineingestopft, wie Watte in ein Kissen.“ Doch unsere dualistische Sicht sieht nur die Kissenbezüge. Und Ramakrishna sagte weiter: „Es gibt Kissenbezüge aus einfachem Stoff, und es gibt solche aus Seide, mit Ornamenten, schön verziert. Doch all das sind nur Kissenbezüge, und in ihnen ist ein und dieselbe Watte. Messt diesen Kissenbezügen keine große Bedeutung bei.“ Die Kissenbezüge sind Hüllen (Koshas); sie erscheinen als Ego, Geist, Eigenschaften, Fähigkeiten, Körper, körperliche Schönheit, männliche und weibliche Form, Nationalität, verschiedene Charakterzüge, Neigungen. Heilige messen ihnen keine Bedeutung bei, denn hinter ihnen allen muss man Gott entdecken, muss man Sat-Chit-Ananda entdecken.
„Solange du nicht verstehst, dass du Bewusstsein bist, frei von Geburt, Alter und Tod, wirst du klagen: ‚Ach, ich sterbe‘ oder ‚O weh mir, meine Lage ist ausweglos!‘ Durch solche Gedanken wird die Unwissenheit nur gestärkt. Befreie deinen Geist von unreinen Gedanken und Vorstellungen. Bleibe du selbst, ohne solche Vorstellungen. Während du mit verschiedenen Angelegenheiten beschäftigt bist, verweile im Zustand des Gleichgewichts und regiere dein Reich in Frieden und Glück. Das Bewusstsein vergnügt sich, indem es Erscheinungen von Welten erschafft und sie dann wieder in sich aufnimmt. Die Kraft oder Energie, die an diese Welt bindet, ist dieselbe Kraft und Energie, die das Geschaffene auflöst und befreit. So wie ein Baum all seine Teile und Blätter ist, so erfüllt das unendliche Gewahrsein das ganze Universum.“
Die Prinzipien von Shiva und Shakti
Brahman (das Absolute), wenn es ohne Attribute ist, ist unendliches Bewusstsein; wenn es mit Attributen ist, ist es unendliche Energie. Unendliches Bewusstsein und unendliche Energie — das ist das Prinzip Shivas und das Prinzip Shaktis. Unendliche Energie ist Shakti. Unendliches Bewusstsein ist Shiva oder das Brahman des Vedanta. Wir können nicht sagen, dass Gott nur unendliches Bewusstsein ist, denn auch Energie existiert, und wir haben es mit Energie zu tun. Doch wir können auch nicht sagen, dass es nur eine unendliche Energie ist, denn ihr Wesen ist reines Licht und nichtduales Bewusstsein.
Diese zwei Seiten des Absoluten werden Prakasha und Vimarsha genannt. Prakasha bedeutet, dass das Bewusstsein immer leuchtet. Vimarsha bedeutet, dass dieses unendliche Bewusstsein sich immer in Form von Energie manifestiert, und diese Manifestationen sind die sechsunddreißig Tattvas der Schöpfung, die sich ständig entfaltet.
Die Hierarchie der Tattvas und die Ebenen der Existenz
Jene Lebewesen, die weiser sind, verbleiben auf den oberen Ebenen dieser sechsunddreißig Tattvas. Das sind Himmelswesen. Die höchsten unter den Himmelswesen verlassen die ersten fünf Tattvas nicht. Jene Himmelswesen, denen es nicht gelingt, sich auf der Ebene des Shiva-Tattva (Shambhavas), auf der Ebene des Shakti-Tattva (Shaktas), auf der Ebene des Vidya-Tattva, des Ishvara-Tattva, des Sadashiva-Tattva (Mandaleshwaras, Mahamandaleshwaras) zu halten, das heißt, dies sind die Schöpfergötter — Brahmas, Vishnus und Shivas, die verschiedene Universen erschaffen und erhalten. Sie gehen tiefer hinab, und es gelingt ihnen, sich in den gemischten Tattvas zu halten. Maya-Tattva ist ein Zwischen-Tattva, und danach folgen bereits die Kanchukas. Dies sind rein-unreine (gemischte) Tattvas. Auf der Ebene der Kanchukas leben verschiedene Götter, Siddhis, Rishis. Schließlich gelang es den Lebewesen nicht, sich selbst auf diesen Tattvas zu halten, denn die gemischten Tattvas (rein-unreinen Tattvas) sind die Ebene des Mentalkörpers (Vijnanamaya-Kosha). Lebewesen, denen es nicht gelang, sich auf diesen Tattvas zu halten, gehen noch tiefer hinab, und sie nehmen ihren Platz unter den niedrigeren Tattvas ein. Einige leben in der feinstofflichen Welt, andere werden bereits in der materiellen Welt geboren und erhalten einen groben physischen Körper.
Doch göttliche Wesen, die Brahman in ausreichendem Maße erkannt haben, steigen nicht unter die ersten fünf Tattvas hinab, sofern sie keine Avatare (göttliche Verkörperungen) sind. Avatare steigen periodisch in jedem Yuga herab. So ist es von den Brahmas, den Schöpfern und Erhaltern des Universums, programmiert, dass in jeder Epoche ein Herabsteigen eines Avatars stattfinden muss, um die Übertragungslinie zu bewahren, um den Dharma zu erhalten.
Die Natur und Mission der Avatare
Was bedeutet Avatar? Es bedeutet, dass er sechzehn Kalas besitzt, sechzehn Ebenen spiritueller Verwirklichung. Das bedeutet, dass er die Fülle und Reinheit der ersten fünf Tattvas in sich trägt: des Shiva-Tattva, des Shakti-Tattva, des Sadashiva-Tattva, des Ishvara-Tattva und des Sadvidya-Tattva. Und all diese Reinheit und Fülle der fünf reinen Tattvas steigt durch die mentale und astrale Welt herab und verkörpert sich direkt in der physischen Welt wie ein Aufblitzen von Regenbogenlicht, wie ein fünffarbiges Regenbogenleuchten, entweder mit einer Gottheit oder mit einer Keimsilbe in Form einer Absicht. Deshalb hatte der Rishi Atri, als Dattatreya sich verkörperte, verschiedene Visionen: Zuerst erschien ein dreiköpfiger Knabe in einem Regenbogenkörper, und ebenso gab es eine Vision von drei Göttern, die den drei Gunas entsprechen. Das heißt, die reinen Tattvas durchdringen die drei Welten und verkörpern sich in einem irdischen materiellen Körper.
Wenn ein Avatar herabsteigt, hat er seine eigene Mission. Diese Mission besteht in der Verkörperung des Sankalpa des Wesens, das diesen Avatar aus den höheren Ebenen der Schöpfung emaniert hat. Verschiedene Gottheiten verleihen solchen Avataren viele Segnungen, die feinstoffliche Shaktis aus den höchsten fünf Tattvas darstellen, zum Beispiel feinstoffliche Jnana-Shakti, Iccha-Shakti, Kriya-Shakti, Ananda-Shakti und viele andere. Sie erscheinen in Form von Attributen. Wenn sich daher ein Avatar verkörpert, sehen spirituelle Menschen ihn, und sie sehen auch seine Attribute. Der Ort des Erscheinens des Avatars beginnt in den Feuern des Sattva zu leuchten.
Der Einfluss des Avatars auf die feinstoffliche Welt
Das Feuer des Sattva beginnt, die örtlichen Geister, astralen Wesen und lokalen Götter, die die Elemente kontrollieren, ein wenig zu beunruhigen. Sie alle spüren magische Veränderungen in der Welt, die Schwingung des Raumes. Alle magischen Wesen spüren die Veränderung des magischen Hintergrunds in dieser Gegend. Manchmal könnt auch ihr sie spüren, das ist nicht so schwierig. Denn wenn ihr praktiziert, wird euer Körper wie ein Scanner, euer Sahasrara wird wie eine Antenne, die die Umgebung, die umliegende Gegend ausliest.
Aber man darf nicht zu empfindlich sein. Es gibt Menschen, die in sich die Reinheit der Kanäle entwickeln oder mit dem feinstofflichen Körper in Kontakt treten und zu empfindlich werden. Wenn sie zum Beispiel Essen essen, spüren sie darin alle Gedanken des Kochs. Wenn der Koch weltlich war oder an etwas Falsches gedacht hat, können sie überhaupt nicht essen. Das ist eine zu große Empfindlichkeit. Man muss von der astralen Ebene in Turiya gehen, damit fremde Gedanken keinen Einfluss auf euch haben können. Oder sie setzen sich auf eine Bank (und auf einer Bank sitzen natürlich über Jahre hinweg verschiedene Menschen) und spüren, wie die Kanäle verstopfen, wie Energie in das Svadhisthana-Chakra einströmt. Und sie denken: „Alles! Das Ende meiner Praxis! Fünf Stunden Pranayama und Kumbhaka waren umsonst.“ Dabei hat man nur zwanzig Minuten auf der Bank gesessen. Oder sie sitzen im Zug neben Menschen und denken: „Wie unrein diese Menschen sind, sie essen Fleisch.“ Nicht nur, dass ihre Kanäle verstopft sind, sie nähren damit auch noch ihren eigenen Geist. Und dann spüren sie tatsächlich, wie ihre Kanäle verstopfen, aber auch ihr Geist verstopft: „Ich will nicht mit diesen Menschen zusammensitzen. Sie sind schmutzig, und ich bin rein.“ Sie festigen sich in solchen Gedanken. Dann sagt der Guru: „Reine Sicht! Wenn du reine Sicht hast, werden die Kanäle selbst unter schmutzigen Menschen nicht verstopfen. Und du wirst sehen, dass es keine schmutzigen Menschen gibt, sondern nur den einen Gott, der in diesen Körpern spielt.“ Das heißt, man darf es mit der Empfindlichkeit der Kanäle, mit der Empfindlichkeit des feinstofflichen Körpers nicht „übertreiben“, sonst wird es euch schwerfallen zu leben, ihr werdet überhaupt nicht mehr hinausgehen können, ihr werdet sehr verletzlich sein. Und was ist mit den Siddhas, die den einen Geschmack praktizieren und jede Nahrung essen, unter beliebigen Menschen sein konnten? Das bedeutet, sie haben irgendeine andere, bessere Verwirklichung.
Das göttliche Gefolge und die kosmische Konfrontation
Göttliche Wesen, die die Veränderung des magischen Hintergrunds, das Leuchten des sich ausbreitenden Sattva spüren, kommen, um zu sehen, wer die feinstoffliche Welt so verändert hat. Und wenn er die feinstoffliche Welt verändert hat, dann wird er auch die physische Welt verändern. Sie kommen, um einem solchen Avatar ihre Ehrerbietung zu bezeugen: „Der Avatar ist im Begriff, sich zu verkörpern! Namaste dem Avatar!“ Und sie bringen ihm ihre Gaben. Danach gehen die Beschützer der Gegend, die Geister kommen. Aber ebenso kommen verschiedene dämonische Wesen, denen die Veränderung des magischen Hintergrunds, die Verstärkung des Anteils von Sattva in dieser Gegend, ganz und gar nicht gefällt. Asurische Wesen denken: „Was ist das? Die Welt entgleitet unserer Kontrolle! Was für ein Sattva ist hierhergekommen? Was für ein göttlicher Geist ist hier erschienen?“ Ihr wisst ja, dass es immer diese Konfrontation zwischen Göttern und Asuras gibt, während die Menschen in der Mitte stehen.
Und wenn sich ein göttlicher Avatar verkörpert, steigen zusammen mit ihm verschiedene Gottheiten herab. Sie haben die Gestalt von Menschen, sind aber ihrem feinstofflichen Geist nach keine Menschen, da sie nicht aus gewöhnlichen, sondern aus göttlichen Sphären herabsteigen. Sie alle sind Götter und Göttinnen, die das Gefolge des Avatars bilden (viele Göttinnen Lakshmi, Sarasvati, viele Beschützer-Lokapalas, Helfer, Charanas, Sevakas). Sie alle streben danach, eine Verkörperung anzunehmen, um dem Avatar zu helfen, seine Mission zu erfüllen. Sie alle sind durch alte Karmas mit ihm verbunden, und sie wollen gutes Karma ansammeln, diese Seva auf materieller Ebene erfüllen. Es ist so, als würde ein Präsident beschließen, irgendwohin nach Amerika zu fliegen, und mit ihm reist sein „Gefolge“. Und einige reisen im Voraus: ein Hotelzimmer buchen, Vereinbarungen treffen, Verbindungen herstellen, die nötigen Treffen vorbereiten. Und das sind Gottheiten, die vor dem Avatar geboren werden. Auch sie werden als Menschen geboren, doch ihr Karma, ihr Schicksal ist von Brahma so niedergeschrieben, dass sie ihn begleiten und all diese Treffen einrichten. Es gibt jene, die unmittelbar ein solches Gefolge sind. Daher ist die Erscheinung eines Avatars immer das Herabsteigen einer großen Shakti, einer großen Gruppe von Göttern zur Erfüllung des göttlichen Vorhabens.
Das Ziel des göttlichen Eingreifens
Das Ergebnis eines solchen göttlichen Vorhabens ist die Veränderung der Situation auf der Erde, eine Korrektur. Warum muss korrigiert werden? Weil die Erdenbewohner ständig irren. Irdische Könige geraten in Illusionen, Kleshas, Verdunkelungen und beginnen, egoistisch zu herrschen. Auch die Menschen selbst geraten in verschiedene falsche Zustände. Die Gesellschaft gerät periodisch aus dem Gleichgewicht. Und dann beginnen dunkle dämonische Kräfte aus den unterirdischen Welten (Nagas, Rakshasas, Pishachas), Portale in die Welt der Menschen zu öffnen, das astrale Gewebe des Weltgefüges zu zerreißen und einfach hervorzubrechen, die Seelen der Menschen zu verschlingen, sie zu ergreifen, danach zu streben, ihre ungerechten Gesetze durchzusetzen, die grundlegende Ethik zu verändern, das harmonische Gleichgewicht von Sattva, Rajas und Tamas in der Welt zu stören. Das heißt, die Erde ist, wie alle Welten (und die Erde ganz besonders), eine solche Arena des Gleichgewichts und des Wettstreits verschiedener Kräfte. Und da diese Welt auch von göttlichen Wesen beobachtet wird, treffen sie periodisch Entscheidungen zur Korrektur der Realität. Zu diesem Zweck entsenden sie eine solche spirituelle Spezialeinheit zur Korrektur der Gegend.
Wenn der Avatar sich verkörpert, offenbart er seine Spiele, seine Gefährten helfen ihm, und er schafft eine neue Religion oder stellt eine vergessene Religion wieder her, verlorene Übertragungslinien, denn alle Übertragungslinien degenerieren systematisch. Die Lehrer verlassen den Körper, und es gelang ihnen nicht, würdige Schüler nach sich zu hinterlassen. Das war’s, die Linie ist degeneriert, die Samaya ist verloren gegangen, die Götter sind gegangen, die Praktiken haben ihre Kraft verloren. So geschieht es ständig.
Shankara als Avatar und die Wiederherstellung des Advaita
Zum Beispiel war Shankara ein solcher Avatar. Advaita gab es schon vor Shankara, doch wer kannte im vedischen Indien vor tausend Jahren Advaita? Niemand; alle folgten entweder Ritualen oder Charya und Kriya-Tantra, oder shaktistischen Praktiken, oder einer dualistischen, oberflächlichen Upasana. Der Avatar kam und sagte: „Schauen wir in die Veden! Was praktiziert ihr hier eigentlich? Wohin seid ihr überhaupt geraten?“ Shiva selbst stieg herab, sandte seine Emanation in den Schoß der Mutter. Shankara sagte: „Schaut auf das ursprüngliche Wesen und die Bedeutung der Veden. Schaut auf das Absolute, auf Gott, der jenseits von Namen und Formen ist. Schaut direkt in die Anschauung, die Kontemplation und das Gewahrsein.“
Auf die gleiche Weise kam Dattatreya, als einzigartiger Avatar. Vishnu stieg viele Male in völlig unergründlichen Formen herab, wenn es auf der Erde Probleme gab. Viele Heilige tragen verschiedene göttliche Kräfte in sich, und manchmal können Avatare handeln, sogar indem sie sich als gewöhnliche Menschen, gewöhnliche Lehrer oder gewöhnliche Heilige ausgeben. Sie haben eine besondere Mission, aber sie handeln nicht als Avatare, obwohl sie Teile solcher Avatare sein können. Sie sind keine Purna-Avatare. Ein Purna-Avatar ist eine seltene Erscheinung; Teilverkörperungen kommen häufiger vor. Sie geben sich nicht als Avatare zu erkennen, sie handeln einfach und nehmen die ganze Dummheit der Menschenwelt auf sich. Das nennt man Vidya-Maya.
Vidya-Maya — die Kunst der bewussten Illusion
Vidya-Maya ist die Annahme einer bewussten Illusion und der gesamten Unwissenheit dieser Welt, um dieser Welt zu helfen. Mit anderen Worten: Solche Heiligen spielen der Menschenwelt mit, tun so, als hätten sie irgendwelche Wünsche; mehr noch, sie lassen sie sogar entstehen, um die Welt der Menschen zu verstehen und zu helfen, um Kontakt zu finden, die Menschen irgendwie für sich einzunehmen. Das ist so, als käme ein Erwachsener in einen Kindergarten und begänne, die Kinder zu studieren. Dann dachte er: „Die Kinder spielen mit Bauklötzen; ich muss verstehen, was das für ein Spiel ist, mich zu ihnen setzen und mitspielen.“ All das ist Vidya-Maya.
Teil-Avatare gibt es verschiedene. Yuga-Avatare sind Avatare, die in jedes Yuga kommen. Shakti-Avesha-Avatare sind diejenigen, die eine besondere Kraft in sich enthalten; sie enthalten irgendeinen Aspekt der Shakti Gottes, sie verkörpern die Shakti irgendeiner höheren Gottheit (Kriya-Shakti, Aishvarya-Shakti, Iccha-Shakti oder Jnana-Shakti). Eine bestimmte Kraft wirkt, indem sie den Widerstand von Samsara, Astrologie und Karma überwindet. Das ist ein Nonsens, aber sie wirkt sehr kumulativ und erzeugt eine große Wirkung in dieser Welt. Es gibt Lila-Avatare — das sind diejenigen, die sich einfach vergnügen und durch ihre Vergnügungen die Welt der Menschen segnen.
Vidya-Maya ist die Kunst der kontrollierten Illusion, der gesteuerten Illusion oder des Verweilens in bewusster Illusion, wenn der Avatar, der über vollständiges Wissen verfügt (oder sogar nicht ein Avatar, sondern ein Siddha oder Jnani), so tut, als würde er alle Illusionen der Menschenwelt unterstützen. Doch er unterstützt sie, ohne sich mit ihnen zu identifizieren, und er hat eine bestimmte Strategie. Das heißt, er unterstützt nicht einfach die Illusionen der Menschenwelt, sondern führt die Menschen in eine bestimmte Richtung. Er weist ihnen in ihrem Zustand den Weg zur Befreiung. Die Frage ist: Warum sie unterstützen, warum nicht sagen: „Gebt eure Illusionen auf und begebt euch auf den Weg, nehmt das Glaubenssymbol an und praktiziert“? Wenn man den Menschen das so sagt, werden sie nicht einmal zuhören. Das ist notwendig; es ist eine solche subtile Taktik, die „geschicktes Mittel der Erwachten“ genannt wird.
Zum Beispiel habe ich gehört, dass es in Indien irgendeinen Menschen in der Regierung gibt, einen Beamten auf der Ebene eines stellvertretenden Ministers, den man für eine Verkörperung Dattatreyas hält. Man nennt ihn Guruji. Er raucht Zigaretten, er wird von Sicherheitsleuten mit Maschinenpistolen bewacht, er hat sein eigenes Kabinett, ein Büro in der Regierung. Und dennoch hält man ihn für einen Avatar Dattatreyas. Vielleicht nicht für einen vollständigen, sondern für einen Teil (Amsha). Er verrichtet irgendeine eigene geheime Seva. Ich dachte: „Nun, Dattatreya kann sich auf verschiedene Weise vergnügen. Wenn er will, kann er auch so sein — ein indischer Beamter mit Zigarre. Er ist ein Liebhaber verschiedener Tricks. Er kann den Menschen mit unterschiedlichen Methoden Segen und Erwachen geben.“ All das ist Vidya-Maya. Das heißt, Vidya-Maya ist die Kunst, eine bewusste Illusion aufrechtzuerhalten, so zu tun, als seist du nicht erwacht.
Wenn viele unerfahrene und stolze spirituelle Sucher den Weg betreten, gibt es noch einen anderen Punkt: Sie tun so, als wären sie erwacht. Der Stolz will dies zeigen. Rajneesh Osho hatte einen Schüler, der, sobald er Rajneesh aus Rajneeshpuram verlassen hatte, irgendwo in Europa eine Kommune gründete, dort Menschen um sich sammelte und begann, sie zu lehren. Doch Osho lachte über ihn und sagte: „Nein, er ist nicht erwacht.“ Dieser Schüler behauptete, er sei erwacht, doch sobald Osho ihn besuchte, gab er zu, dass er nicht erwacht sei, und sagte dabei: „Nun, Guru, der Wunsch, erwacht zu sein, ist doch so groß.“ Osho lachte über ihn. Das ist Vidya-Maya umgekehrt, wenn der Wunsch besteht, das Image eines Erwachten zu erschaffen.
Wahrhaft erwachte Wesen hingegen verbergen ihre Erwachtheit, um den Menschen unter ihren Bedingungen helfen zu können. Denn wenn sie ihre Erwachtheit offenbaren, können sie ihnen nicht helfen, andernfalls würden die Menschen dies nicht annehmen. Es ist wie mit Kindern. Wenn Erwachsene mit Kindern spielen, um einen psychologischen Kontakt zu ihnen herzustellen, müssen sie sich auf ihr Niveau herablassen, mit ihnen in ihrer Sprache sprechen, um sie irgendwie für sich einzunehmen. Wenn ein Erwachsener beginnt, mit Kindern in der Sprache der Erwachsenen zu sprechen, wird es den Kindern langweilig und uninteressant. Jeder Psychologe weiß das. Und Avatare nutzen Vidya-Maya, indem sie mit den Menschen wie mit Kindern sprechen, in deren Sprache, und deren Begriffe verwenden.
Gott in allem sehen — die Erfahrung Ramakrishnas
„Ach, der unwissende Mensch versteht dies nicht, obwohl das Gewahrsein sich in jeder Zelle seines Körpers befindet. Wer sieht, dass Bewusstsein alles ist, genießt unendliche Glückseligkeit.“
Als Ramakrishna eines Tages im Tempel der Mutter Kali verehrte, kam es bei ihm plötzlich zu einem Aufblitzen des Erwachens, er erlebte den Zustand des Samadhi und sah Gott in jedem Gegenstand, in jedem Objekt. Er hatte Blumen für die Puja, die er während des Arati darbrachte. Er nahm diese Blumen und begann, sie in alle Richtungen zu streuen, denn wenn Gott in allem ist, dann muss man auch allem Puja darbringen.
Gewöhnlich, wenn wir eine Opfergabe darbringen, lokalisiert sich Gott für uns in einer bestimmten Gottheit. Es kommt uns nicht in den Sinn, einem Tischchen, einer Säule, einem Sofa, den Wänden oder einem hereinkommenden Menschen Puja darzubringen. Wir sagen: „Dies ist eine Form Gottes, sie hat diese und jene Eigenschaften. Sie hat einhundertacht Namen, sie hat tausendacht Namen, es gibt ein Gayatri, eine Keimsilbe, eine Gita, eine Kavacha, heilige Orte, Mythologie, eine Entstehungsgeschichte und eigene Schriften.“ Ein Glas, eine Säule oder ein Sofa aber haben weder eine Gita noch eine Kavacha, noch eine Keimsilbe, noch Mythologie, noch Tempel, noch Verehrer. Jede Gottheit hat ihre eigenen Tempel und Verehrer, sie aber haben nichts. Wie können sie Gott sein?“ Und es kommt uns nicht in den Sinn, ihnen Blumen zuzuwerfen, doch Ramakrishna sah dies, sein Geist öffnete sich weit im Nirvikalpa-, Savikalpa- oder Sahaja-Samadhi. Er begann, allem, was um ihn herum war, Blumen darzubringen.
Und wenn wir Upasana ausführen, Puja vollziehen, bringen wir der Gottheit Verehrung dar, meinen dabei aber, dass die Energie dieser Gottheit und das Bewusstsein in allem verbreitet sind, und wir meditieren über dieses verbreitete Bewusstsein.
Frage: „Gurudji, sah Ramakrishna in diesem Fall Gott in sich selbst, das heißt sich selbst in der Rolle Gottes?“
Ja, das sah er. Auch das sah er. Er sagte: „Ich habe heute viele Formen Gottes gesehen. Eine von ihnen steht vor euch.“
Als Ramakrishna nach Vrindavan reisen wollte, dachte er, dass dort alle in Ekstase über Krishna seien. Als er nach Benares (nach Varanasi) kam, dachte er, dass dort alle vierundzwanzig Stunden am Tag im Nirvikalpa-Samadhi seien. Er kam an und sah, dass dem keineswegs so war, dass alle Menschen wie Menschen waren, alle gewöhnlich, mit ihren weltlichen Wünschen. Doch in Vrindavan dachte er: „Wenn Chaitanya, die Gopis und Krishna hier waren, dann müssen hier heilige Energien sein“, und er begann zu beten. Und als er in einem Boot fuhr, sah er zwei sehr schöne Jünglinge; es waren Chaitanya und sein Gefährte. Sie bewegten sich auf ihn zu, waren sehr schön, mit goldenen Körpern. Er rief ihnen zu und hob die Hände. Als sie aber in seinen Körper eintraten, ging er in Samadhi ein, verlor das Bewusstsein und fiel aus dem Boot. Ein anderes Mal, als er nach Varanasi (nach Benares) kam, sah er an den Verbrennungsstätten, wie die Körper brannten, überall Leichen, und daneben ging eine große leuchtende und strahlend weiße Gestalt mit roten, verfilzten Haaren umher, die behutsam die Seelen herauszog und jeder Seele ins astrale Ohr den Namen Brahmans flüsterte (Diksha gab), und mit Hilfe dieses Namens erreichte die Seele Befreiung. Deshalb gilt, dass derjenige, der in Varanasi den Körper verlässt, Befreiung erlangt, und viele Hindus kommen eigens nach Varanasi, um dort den Körper zu verlassen.
Sieben Stufen der spirituellen Entwicklung
„Dieses Verständnis wird durch das Studium der Schriften und in der Gesellschaft der Weisen erreicht. Das ist der erste Schritt. Nachdenken und Fragenstellen sind der zweite. Nicht-Anhaftung oder psychologische Freiheit ist der dritte.“
„Psychologische Freiheit“ ist keine ganz zutreffende Übersetzung. „Psycho“ bedeutet Seele. Vairagya ist keine psychologische Freiheit. Es ist vielmehr Freiheit von den Bewegungen der Seele. Die westliche Psychologie versteht unter dem Wort Freiheit die Freiheit der Selbstdarstellung für die Seele, Freiheit für das Ego. Das heißt, der moderne freie Mensch mit seinen Rechten, entwickelter Demokratie, Freiheit der Kreativität und Selbstdarstellung — das ist ihr Ideal. Doch westliche Menschen konnten nicht einmal von jener Ebene der Freiheit träumen, von der die östlichen Weisen sprachen. Was stellt die Freiheit dar, die im Westen gemeint ist? Das ist Anava-Marga, Anava-Yoga, entwickelte Ahamkara, die Freiheit, Wünsche zu befriedigen, die Freiheit, die Liste der Wünsche ständig zu erweitern und sie zu erfüllen. Doch in Wirklichkeit ist dies eine bestimmte Sklaverei, nur eine subtilere.
Freiheit in der Tradition des Vedanta, in der Tradition der Siddhas, ist die Freiheit, die Seele zu übersteigen, die Seele zu reinigen. Es ist Freiheit von der Seele selbst, denn unter Seele verstehen wir den feinstofflichen Körper, Manas, Ahamkara, Buddhi — Antahkarana, das gesamte innere Instrument. Freiheit setzt voraus, dass wir uns von der Seele selbst befreien und in der Dimension von Turya schweben, und die Seele anschließend als illusorisches Instrument, als illusorischen Körper in Form von Energie (Shakti) verwenden. So ist die Freiheit im Brahman. Wenn die Seele jedoch nicht reif ist, wenn sie den Weg der Antahkarana noch nicht durchlaufen, Ego, Manas und Buddhi noch nicht entwickelt hat, das heißt, wenn die Anava-Marga nicht durchlaufen wurde, dann ist Freiheit im Brahman für sie nicht möglich, sie wird sie einfach nicht nutzen können. Sie wird sich in dieser Freiheit verlieren und die Bewusstheit verlieren. Das wird Jada-Samadhi sein.
Ein westlicher Mensch studierte verschiedene vedantische Schriften und hörte dann, dass einige Mahatmas durch eine einzige Berührung Befreiung gewähren können. Und er stellte sich ein solches Gerät vor, er sagte: „Ich stelle mir das ungefähr wie einen Zahnarztstuhl vor, mit vielen Drähten. Jeder Mensch legt sich hinein, und man kann ihm Befreiung geben, indem man einfach Klemmen an das Gehirn anschließt und eine bestimmte Energie dorthin lenkt. Dann könnte man auch jeden Affen befreit machen.“ So überlegte er. Doch das ist unmöglich, weil beim Affen die Antahkarana nicht auf dem erforderlichen Niveau geschaffen ist, keine Qualitäten vorhanden sind, die feinstofflichen Strukturen des Bewusstseins nicht erzogen sind. Und selbst wenn ein Heiliger ihm die Hand auflegt, wird er Shaktipat erhalten und in Samadhi eintreten. Doch was für ein Samadhi wird das sein? Die Pranas werden in die Sushumna eintreten, doch es wird Jada-Samadhi (dunkles Samadhi) sein, weil die höheren feinstofflichen Ebenen des Bewusstseins nicht erkannt werden. Die Anava-Marga muss durchlaufen werden.
Die sechste Stufe — der Kausalkörper und Jagrat-Sushupti
„Das Vierte ist das Zerreißen der Fesseln von Tendenzen und Bedingtheiten. Glück aus Erkenntnis ist der fünfte Schritt; hier lebt der Mensch gleichsam im Halbschlaf. Selbst-Erkenntnis ist der sechste Schritt, in dem der Weise in den Ozean der Glückseligkeit eingetaucht ist und gleichsam in einem Zustand tiefen Schlafes lebt.“
Der sechste Schritt der Selbst-Erkenntnis bedeutet, dass die kausale Welt, der Kausalkörper (Buddhi), der traumlose Schlaf zugänglich geworden ist. Und wenn wir uns in Shambhavi-Mudra, Mahashanti, Atma-Vichara üben, dann streben wir gerade danach, den Kausalkörper, die kausale Welt zu öffnen und zugänglich zu machen und uns im Zustand kontemplativer Bewusstheit ohne Grenzen, Beschränkungen und Begriffe zu festigen. All dies wird Niralambha-Meditation oder Amanaska-Yoga genannt. Ein solcher Zustand wird auch Jnana Sagara (Ozean der Weisheit) genannt. Wer eine solche sechste Stufe erreicht hat, erkennt: „Niemand kommt und niemand geht, ich komme nicht und ich gehe nicht, weil das unendliche Bewusstsein alles durchdringt, nicht von Geografie abhängt und nicht an Ort und Stelle steht.“ Der Körper bewegt sich, die Samskaras des feinstofflichen Körpers bewegen sich, doch das unendliche Bewusstsein des Kausalkörpers im traumlosen Schlaf hat keinen Ort, wohin es sich bewegen könnte, und keinen, der sich bewegen würde; es verweilt als unbewegliches Sein.
Nehmen wir zum Beispiel das Sein, den Raum (und das unendliche Bewusstsein im traumlosen Schlaf ist dem Raum am nächsten): Können wir dann sagen, dass der Raum aus einer Schachtel, wenn wir eine Schachtel hierherbringen, sich bewegt hat und an diesen Ort eingetreten ist? Der Raum, die Leere im Inneren der Schachtel, ist etwas Unbewegliches, etwas von der Schachtel selbst Getrenntes. Kann man sagen, dass der Raum in irgendeiner Schachtel zerstört werden kann oder dass er befreit werden kann? Das sind nur unsere Illusionen. Er kann weder zerstört noch befreit werden, er ist immer gleich, immer ein und derselbe.
Wir erschaffen den Raum nicht, wir können nicht einmal irgendwie auf ihn einwirken. Aber wir können ihn entdecken, wir können ihn sehen. Ihn zu vergessen oder ihn zu entdecken — das liegt in unserer Macht. Und der Prozess der Entdeckung des unendlichen Raumes im Wachzustand, der dem traumlosen Schlaf (Sushupti) entspricht, ist eben der Prozess der Entdeckung der natürlichen Bewusstheit. Wenn sie ihren Höhepunkt erreicht, nennt man dies Turya. Doch bevor ihr Jagrat-Turya erreicht, wodurch müsst ihr hindurchgehen? Durch Jagrat-Sushupti, alle Mönche wissen das.
Jagrat-Sushupti bedeutet, dass ihr im Wachzustand gewissermaßen im traumlosen Schlaf verweilt. Aber ihr schlaft nicht, ihr seid angemessen präsent. Es ist nicht so, dass man euch anspricht und ihr abwesend seid: „Ich bin eigentlich im traumlosen Schlaf!“ Nein, in Jagrat-Sushupti müsst ihr sprechen, lachen, euch bewegen, Willen zeigen, beliebige logische Operationen ausführen können, einen entwickelten Intellekt, Gedächtnis, Logik, Klarheit, Sinn für Humor, Angemessenheit und die Fähigkeit zur Kommunikation besitzen. Doch zugleich ist vor diesem Hintergrund in euch die Erfahrung eines viel subtileren Bewusstseins gegenwärtig, und sie wird nicht durch eure begriffliche Aktivität, eure Zielsetzung, Kommunikation, die Handlungen des Körpers oder den Willen verdunkelt. Das ist Jagrat-Sushupti. Wenn dies ein statischer Zustand wäre, der nur in der Meditation möglich ist, dann würden wir überhaupt nicht vom Weg des Sahaja sprechen, vom Weg des natürlichen Zustands, vom Weg der Vereinigung der kontemplativen Präsenz im Handeln. Doch dies ist gerade eher eine Tendenz zu Pralaya-Kala.
Ein Meister kam und sah einen Schüler, der in Meditation saß. Dieser Meister fragte: „Was hast du gelernt, während ich abwesend war?“ Der Schüler setzte sich mit geradem Rücken hin und saß lange Zeit, ohne sich zu bewegen. Der Meister sagte: „Nun, du hast gelernt, gut zu sitzen, wie ein steinerner Götze, wie eine steinerne Statue. Aber hast du gelernt, dasselbe in Bewegung zu tun?“ Jagrat-Sushupti ist, wenn ihr in einem Zustand verweilen könnt, der dem Raum jenseits der Gedanken gleicht, und dabei dennoch Aktivität und Bewegung zeigt. Das ist der Weg der Selbstbefreiung.
Selbstbefreiung im Handeln
Dank des Verweilens im inneren Zentrum befreit sich eure Aktivität auf natürliche Weise im Moment ihres Entstehens. Es gibt drei Ebenen einer solchen Befreiung. Gedanken entstehen und befreien sich sofort entweder wie Schneeflocken, die in den Ozean fallen, oder augenblicklich wie eine Schlange (wenn sie zusammengerollt ist, schnellt sie so hervor, dass sich all ihre Windungen im Nu lösen), oder wie ein Dieb, der sich in ein leeres Haus schleicht, für den es keinerlei Hindernisse gibt. Worte und Handlungen manifestieren sich, und auch sie befreien sich selbst dadurch, dass ihr in einem Zustand verweilt, der dem Himmel gleicht. Das ist Jagrat-Sushupti. Es gibt keine einzige nicht befreite Handlung. Was immer ihr tut — alles ist selbstbefreit. Es gibt keine einzige nicht befreite Wahrnehmung. Was immer ihr seht, hört, ableckt, riecht oder berührt — alles ist selbstbefreit. Das heißt, es dringt nicht in euer Bewusstsein ein, es gelangt nicht dorthin, hinterlässt keinen Bodensatz in eurer Seele, weil es in euch ein universelles Lösungsmittel gibt.
Ich habe vor etwa zehn Jahren einmal vom „Königswasser“ erzählt. In der Chemie gibt es diesen Begriff, wahrscheinlich kennen ihn alle. Schwefel- und Salzsäure werden gemischt, und diese Mischung kann alles Mögliche auflösen. Das nennt man „Königswasser“. Und der natürliche Zustand, wenn er konzentriert und stark ist, ist dem „Königswasser“ ähnlich: Was immer man hineinwirft, löst sich auf; alles, was ihr wahrnehmt, löst sich auf. Das ist Selbstbefreiung, denn die Befreiung von der Wahrnehmung geschieht durch das Verweilen in der eigenen natürlichen Natur. Und in der eigenen natürlichen Natur zu verweilen bedeutet, zumindest im eigenen Kausalkörper zu verweilen.
Verweilen im Kausalkörper
Ihr könnt den Kausalkörper nicht erschaffen, ihn euch ausdenken oder ihn verneinen. Natürlich könnt ihr das, aber es löst nichts, denn er ist bereits in euch vorhanden. So wie ihr ein Herz, eine Leber, eine Wirbelsäule habt, so habt ihr auch einen Kausalkörper, und das ist eure natürliche Natur. Hier gibt es nichts Fantastisches, nichts Ungewöhnliches; er ist euch von Natur aus eigen.
Die Frage ist jedoch, wie man die Wahrnehmung in den Kausalkörper überträgt. Und wenn ihr die direkte Einführung erhalten habt und mit der Kontemplation arbeitet, wird eine solche Wahrnehmung früher oder später übertragen. Doch sie muss im Wachzustand übertragen werden. Zumindest sollte man nicht sofort danach streben, sie zu Lebzeiten zu übertragen; es kann Schwierigkeiten geben. In der Meditation ist es nützlich, sie für eine gewisse Zeit zu erfahren, und dann muss man herauskommen. Denn wenn man für einundzwanzig Tage in Samadhi eingeht, kann das Leben enden, wenn man es nicht ununterbrochen nährt. Im Körper gibt es Leben, im Körper gibt es Prana, daher muss man aus dem Samadhi herauskommen, man muss Leben, Bewegung und Aktivität aufrechterhalten, aber die Erinnerung und Erfahrung, die man im Kausalkörper erlangt hat, muss man in diese Welt, in das Handeln, in den Dienst hineinbringen. Das ist der Zustand von Jagrat-Svapna. Man muss sich in diesem natürlichen Zustand im alltäglichen Leben befinden.
Bestätigung der Stufe der Empfängnis
Selbstbefreiung bedeutet, dass ihr im Kausalkörper verweilt wie in eurer natürlichen Natur. Von hier aus (mit Jagrat-Svapna) beginnt Sahaja-Samadhi. Und wenn der Guru dem Schüler auf der Stufe der Empfängnis die Bestätigung gibt, dann bestätigt er ihm Jagrat-Svapna. Und wenn dies die Empfängnis eines hohen Zustands ist, dann kann es sogar Jagrat-Turya sein.
Der Guru gibt keine Bestätigung, wenn der Schüler sagt: „Ich hatte Samadhi in Svapna, als ich saß, mit geschlossenen Augen, ohne mich zu bewegen und ohne zu denken, aber jetzt ist es weg.“ Der Guru sagt: „Nein, nein, das ist es nicht. Neti-neti.“ Oder der Schüler sagt: „Ich war im transzendenten Bewusstsein, außerhalb des Körpers, jenseits von Wachsein, Traumzustand und traumlosem Schlaf. Die große Turya hat sich mir offenbart!“ Der Guru fragt: „Und wo ist sie jetzt?“ „Jetzt ist sie weg.“ Der Guru sagt: „Nein, nein, das ist es nicht. Neti-neti.“
Die Bestätigung der Empfängnisstufe ist eine andere: Sie liegt vor, wenn es im gegenwärtigen Augenblick, unter diesen Umständen, in dieser Situation, in diesem Gespräch vorhanden ist, wenn ihr nicht vergesst, wenn ihr euch an Gott erinnert. Das heißt, durch diesen Zustand verwirklicht ihr Pratyaksha-Advaita — die unmittelbare Erfahrung der Nichtdualität. Ihr seid in diesem Augenblick in Gott. Genau das ist das „Hier und Jetzt“.
Alle sagen „hier und jetzt“. Geht in irgendeinen Laden, der New-Age-Waren verkauft, und man wird euch „hier und jetzt“ sagen. Aber wer versteht, was das ist? Das ist doch Hridayam, ein Ausdruck aus den Tantras, ein Ausdruck der Heiligen, der einfach zu modischem Slang geworden ist. Es ist mindestens das Verweilen in Jagrat-Svapna. Das ist keine so einfache Sache. Dafür vollbringen Menschen große Tapasya, erziehen sich jahrelang, tun Seva, Sadhana, verwirklichen Samadhi. Genau das ist Jagrat-Svapna.
Daraus entsteht die Fähigkeit zur Selbstbefreiung. Das heißt, Selbstbefreiung geschieht dann auf natürliche Weise. Ihr müsst nichts tun, ihr müsst einfach nur bleiben, denn der Kausalkörper besitzt die natürliche, angeborene Fähigkeit, alles zu befreien. Es ist, als hättet ihr eine Fackel in der Hand: Ihr müsst nichts tun; wenn etwas zum Feuer hinfliegt, verbrennt es von selbst, denn die Natur der Fackel ist es, alles zu verbrennen. Alles geschieht von selbst, aber ihr müsst wachsam sein, damit die Fackel nicht erlischt. Nur in diesem Sinne ist Wachsamkeit nötig. Deshalb ist genau das Selbstbefreiung.
Frage: „Und wer verweilt im Kausalkörper? Ist Buddhi oder Ahamkara auf der Ebene des Kausalkörpers gesammelt?“
Eure Wahrnehmung verweilt auf der Ebene des Kausalkörpers. Ahamkara liegt etwas tiefer. Buddhi nimmt den Kausalkörper wahr. Daher teilweise, ja. Aber im Allgemeinen ist es eure Wahrnehmung. Und eure Wahrnehmung ist etwas schwer Definierbares, weil sie sowohl in Buddhi als auch in Ahamkara und überall sonst sein kann. Das heißt, es ist Bewusstsein, das in jede Form ausfließen kann. Jeder Mensch ist in seiner Wahrnehmung nicht definierbar. Atman ist nicht definierbar. Es scheint, als sei er definierbar, aber das sind alles Rahmen, in die wir uns selbst durch Identifikationen hineintreiben: Ich bin Russe, ich bin ein Mann, ich habe einen Körper, ich habe diese oder jene Erinnerung. All das sind Etiketten, die nach und nach abfallen, wenn wir uns in Selbstbefreiung üben.
Die Weisheit der Heiligen und Selbsthingabe
Deshalb gibt es in den Geistern der Heiligen keine komplizierten Konstruktionen, keine belasteten Begriffe, keine ausweglosen Situationen; sie lösen alle Probleme leicht mit einem Fingerschnippen. Warum? Weil sie im Kausalkörper verweilen, und dort gibt es weder ein Problem noch denjenigen, der es erlebt, noch den Prozess des Erkennens des Problems selbst; es gibt nur Sat, Chit und Ananda. Im Kausalkörper wird es als Ananda wahrgenommen, aber noch nicht tief, noch nicht vollständig bis zum Ende, während es in Turya in absoluter, triumphierender Fülle wahrgenommen wird.
Deshalb entwirren die Heiligen die Probleme der Menschen sehr leicht, indem sie einfach in einem solchen kausalen Zustand verweilen und ihren Zustand mit dem ihren verbinden. Eine andere Frage ist, dass die Menschen diesen Rat nicht immer nutzen oder sich auf ihre Bhava einstimmen können, weil ihre Geister stark sind und das Karma noch sehr stark vibriert. Sie brauchen Zeit, damit ihre Karmas ein wenig zur Ruhe kommen, und sie müssen eine gewisse Zeit einfach in einer solchen Gegenwart verweilen oder sich selbst darin üben.
Selbsthingabe bedeutet, dass sie, während sie in diesem kausalen Zustand verweilen, sich ihm vollständig hingeben. Dabei müssen jedoch weise Kontrolle und Führung vorhanden sein, um nicht zu Pralaya-Kalas zu werden, um die Handlung in der Sichtweise oder Kontemplation nicht zu verlieren, um die Kontemplation in der Sichtweise nicht zu verlieren. Das heißt, hier kann es sehr viele subtile Nuancen geben. Genau das ist die Kunst der natürlichen Bewusstheit. Das ist das Aufrechterhalten von Jagrat-Svapna. Das ist Nididhyasana, das ist die Stufe des Austragens, die auf die Stufe der Empfängnis folgt.
Der Prozess der Nididhyasana und die Auflösung der Karmas
Wenn ihr im Alltag weise Jagrat-Svapna aufrechterhaltet, dann wird Jagrat-Turya kommen. Nicht sofort, sondern allmählich; man muss diesen Zustand tragen können. Nididhyasana ist ein langer Prozess, denn viele Karmas müssen aufgelöst werden. In eurem feinstofflichen Körper, in der Ahamkara, werden verschiedene alte Ursachen auftauchen, die ihr geschaffen habt, unterschiedliche Stimmungen (Bhavas), verschiedene Wünsche. Der feinstoffliche Körper wird weiterhin verschiedene Varianten eröffnen, unterschiedliche Energien und Wünsche erregen. Wenn ihr aber in Jagrat-Svapna, im Kausalkörper, verweilt, dann entstehen sie und lösen sich auf.
Ramakrishna sagte, dass er absichtlich ein oder zwei Wünsche zurückließ. Er hatte überhaupt keine Wünsche, doch um mit Menschen in Kontakt zu treten und in dieser Welt zu leben, ließ er absichtlich ein oder zwei Wünsche zurück oder erfand sie. Das heißt, wenn es keinen Wunsch gibt, muss man ihn erfinden, damit es irgendeine Bindung an diesen Körper, an diese Welt gibt. Doch im Inneren eines wahren Yogins gibt es in Wirklichkeit keinerlei Wünsche.
Viele Heilige lassen absichtlich irgendwelche Wünsche zurück, um wiedergeboren zu werden, um den Schülern zu helfen, um lange zu leben. Und was sind das für Wünsche? Hauptsächlich ist es Seva (Dienst), das heißt der Wunsch, den Dharma zu verbreiten, der Wunsch, den Schülern zu helfen, der Wunsch, Tempel zu bauen, zu predigen. Reine Wünsche soll man zurücklassen. Deshalb sollte jeder bestimmte feine und reine Wünsche entstehen lassen, zum Beispiel: „Ich wünsche, den Dharma zu verbreiten. Ich wünsche, den Dharma zu predigen. Ich wünsche, Gott zu dienen. Ich wünsche, Tempel zu bauen. Ich wünsche, Bücher zu schreiben oder heilige Texte herauszugeben.“ Schafft solche feinen spirituellen Wünsche, die helfen und nicht behindern werden.
Die siebte Jnana-Bhumi
„Der siebte Schritt ist transzendental, er ist die Befreiung selbst; in ihm gibt es eine wunderbare Einheit und Reinheit, und darüber hinaus ist er überhaupt unbeschreiblich.“
Dies ist, wie ihr verstanden habt, die Beschreibung der Jnana-Bhumikas in der „Yoga-Vasishtha“. Es gibt sieben Länder der Weisheit. Und die siebte Jnana-Bhumi heißt Turya oder Turyaga, wenn der vierte Zustand — Turya — erfahren wird. Dieser Zustand Turya hat acht Ebenen, und sie heißen Nijananda, Nirananda, Sahajananda, Jagadananda und so weiter. Doch vorerst werden wir nicht über sie sprechen.
Shiva Prabhakara Siddha Yogi Shri Guru Brahmananda Avadhuta ki — jay!
Shri Guru Swami Vishnudevananda Giriji ki — jay!
