Sieben Stufen der Weisheit und die Natur der Selbsterkenntnis

Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Kapitel 3. Die Geschichte von Lavana.

Vasistha erzählt Rama die Geschichte des Königs Lavana und veranschaulicht an diesem Beispiel die Philosophie des Pratibimba-Vada. Er sagt, dass Lavana ein religiöses Ritual vollzogen habe, das ihm eine hohe Stellung ermöglichte, so wie es einst König Harishchandra vollzogen hatte. Da er das Ritual ein ganzes Jahr lang geistig, das heißt als Manasika-Puja, vollzog, ließ das Ergebnis nicht lange auf sich warten. Dieses Ritual war jedoch insofern mit Schwierigkeiten verbunden, als derjenige, der es vollzog, Anspruch auf eine sehr erhabene Stellung erhob. Solche Wesen wurden stets von Indra geprüft. Diejenigen, die das Ritual auf der materiellen Ebene vollzogen, prüfte er auf der materiellen Ebene. Da Lavana das Ritual als Manasika-Puja vollzogen hatte, prüfte er ihn auf der Ebene des Geistes. Der Fakir, den er zu ihm schickte, war in Wirklichkeit ein göttlicher Bote.

Sieben Stufen der Torheit und der Weisheit

Rama fragte: „O Heiliger, was sind das für sieben Stufen, von denen du sprichst?“

Vasistha antwortete: „O Rama, in der Torheit gibt es sieben absteigende Stufen, und in der Weisheit gibt es sieben aufsteigende Stufen. Ich werde sie dir jetzt beschreiben. Ständig in der Selbsterkenntnis zu verweilen, ist Befreiung: Wenn die Selbsterkenntnis unterbrochen ist, entstehen Egoismus und Unfreiheit.“

„Ständig in der Selbsterkenntnis zu verweilen, ist Befreiung.“ Im Wesen dieses Satzes kommt das grundlegende Prinzip der Lehre des Laya-Yoga zum Ausdruck. Sobald jedoch eine Unterbrechung des Gewahrseins eintritt, entstehen Egoismus, Leiden und Illusion. Es zeigt sich also, dass es einzig darum geht, auf die richtige Weise in die Selbsterkenntnis einzutreten. Und dann, ohne sich ablenken zu lassen, nicht ein unterbrochenes, sondern ein ununterbrochenes Selbstgewahrsein zu erlangen.

Wodurch unterscheidet sich ein Heiliger von einem Neophyten? Dadurch, dass die Selbsterkenntnis des Neophyten unterbrochen ist. Selbst wenn er gewisse Augenblicke der Klarheit, Einsichten oder Bewusstseinserweiterungen erlebt, ist all dies nur von kurzer Dauer, unbeständig und geht unter dem Einfluss bestimmter destabilisierender Faktoren verloren.

Die Selbsterkenntnis eines Heiligen leuchtet kraftvoll wie das Licht einer Lampe in einem Raum, in dem kein Wind weht. Sie wird nicht unterbrochen. Sie wirkt ununterbrochen, und selbst starke störende Faktoren können sie nicht erschüttern.

Prinzipien der Selbsterkenntnis

„Der Zustand der Selbsterkenntnis besteht darin, dass es keine geistige Unruhe, keine Ablenkungen und keine Stumpfheit des Verstandes, keinen Egoismus und keine Wahrnehmung von Vielheit gibt.“

Vasistha definiert hier also das Prinzip der Präsenz, die Selbsterkenntnis, die Kontemplation und den natürlichen Zustand – all dies sind Synonyme.

Das erste Prinzip besagt: Es gibt keine geistige Unruhe. Sobald ihr den Weg der Kontemplation betreten habt und euch das Prinzip der Selbstbefreiung erläutert wurde, sollte euch theoretisch jede geistige Unruhe verlassen, denn das Geheimnis des Entstehens und Auflösens von Gedanken ist euch klar. Dann gibt es für euch keine geistige Unruhe mehr. Wenn geistige Unruhe bestehen bleibt, bedeutet dies, dass das Geheimnis der Selbstbefreiung noch nicht erkannt wurde; dann gilt es, das Geheimnis der Selbstbefreiung unverzüglich zu erkennen.

Ein Yogi, der das Geheimnis der Selbstbefreiung gemeistert hat, erlangt zumindest Shanti – die Ruhe des Geistes. Das Geheimnis der Selbstbefreiung erschließt sich ihm durch die Einsicht, dass Gedanken an sich kein eigenes Wesen besitzen und dass ihnen ein subtileres intuitives Bewusstsein zugrunde liegt, das dem Raum gleicht. Das Wichtigste in der Praxis besteht darin, den Fokus der Aufmerksamkeit auf das intuitive, raumgleiche Gewahrsein zu verlagern, statt den Gedanken oder, noch schlimmer, den Emotionen zu folgen. Wer dies nicht versteht, kann glauben, das Unterdrücken von Emotionen, das Blockieren von Gedanken und das Verweilen in geistiger Leere seien der Weg. Doch dies allein ist nicht der Weg. Dazu wird folgendes Beispiel angeführt: Ein gefühlloser Holzklotz hat keine Emotionen. Kann man ihn deshalb als vollkommenen Sannyasin, als Vairagya, bezeichnen? Kristalle haben keine Gedanken. Kann man sie deshalb als befreit bezeichnen?

Weder die Unterdrückung der Emotionen an sich noch das Blockieren der Gedanken und das Verweilen in der Leere sind bereits ein Faktor der Befreiung. Der wahre Faktor der Befreiung ist das Erkennen der subtilen, erhellenden Leerheit, des unendlichen, raumgleichen Bewusstseins, das als Ergebnis makelloser Kontemplation entsteht.

„Keine Wahrnehmung von Vielheit“ bedeutet, dass Sie, wenn Sie die Vielheit und die Unterschiede betrachten, dennoch nicht von diesen Unterschieden fasziniert sind, sondern sie als Manifestation des einen unendlichen Bewusstseins wahrnehmen. Die Vielheit ist zweitrangig und unwesentlich. Das eine unendliche Bewusstsein ist wesentlich und das Wichtigste. Die Toren verstricken sich in der Vielheit, die Weisen erkennen die Einheit in der Vielfalt. Dabei leugnen wir die Vielheit nicht. Sie ist nichts Schlechtes. Die Vielheit ist ein Erblühen, ein Faktor der unzähligen Möglichkeiten und der Vielfalt der universellen Energien. Dennoch ist all dies unwirklich und wesenlos, so wie Blumen am Himmel oder Hörner eines Hasen. Es ist nicht wirklicher als eine Spiegelung im Spiegel. Diese Vielheit gleicht einer Verzierung; sie besteht aus Mustern auf dem Spiegel des natürlichen Zustands.

Der Weise verwirft die Vielheit nicht. Doch er sieht, dass die Vielheit selbst unwirklich ist, so wie die Schlange in einem Seil unwirklich ist. Daher erkennt der Weise, während er die Vielheit betrachtet, den reinen Spiegel des einen Geistes. Der Tor hingegen besitzt keinerlei Verständnis der Einheit und misst der Vielheit eine sehr große Bedeutung bei. Weil die Vielheit ihn verzaubert, ist sein Geist gespalten und fragmentiert, und er selbst ist gespalten. Dann lässt er sich auf die verschiedenen Spiele der Vielheit dieses Universums ein.

Wer hingegen die Selbstbefreiung gemeistert hat, erkennt die Einheit vollkommen klar und betrachtet die Vielheit als ein Spiel der Energien, als schöpferische Manifestation des Absoluten, als Muster, Verzierung und Ornament, das heißt als eine wunderbare Ergänzung zum unendlichen Bewusstsein, die von diesem selbst nicht zu unterscheiden ist.

„Frei von Egoismus“ bedeutet, dass jemand, der im Selbstgewahrsein verweilt, nicht länger von der Illusion des eigenen „Ichs“ fasziniert ist. Egoistische Ängste, Neid, Zweifel, Anhaftungen, Zuneigung, Abneigung und andere Dinge sind ihm fremd – all dies sind Funktionen des Ahamkara (des falschen Egos). Doch wie könnten sie existieren, wenn das Ego selbst als unwirklich erkannt wird, als bloßes Kräuseln auf dem Spiegel des Selbstgewahrseins? Sie können unter mehreren Aspekten erkannt werden. Erstens als völlig illusorisch und unwirklich, als etwas, das man verwerfen, ablegen, ohne Bedauern loslassen und mitsamt Hoffnung und Angst als etwas Störendes, als schweren Ballast, abschneiden kann. Zweitens können sie als Spiel des Spiegels des natürlichen Zustands, als seine schöpferische Lila, als seine Verzierung erkannt werden.

Der erste Fall eignet sich für einen Anfänger auf dem Übungsweg. Der zweite für einen erfahrenen Meister des Yoga oder einen Siddha. In diesem Fall haben selbst egoistische Motivation, Impulse und Erscheinungsformen ihre Kraft verloren. Sie sind harmlos wie eine Schlange, der man die Zähne gezogen hat. Was auch immer sich manifestiert, wird einfach als Spiel wahrgenommen; dahinter gibt es keinerlei Wesen, und es besteht keinerlei Anhaftung daran. Der Yogi hat sein Ego verloren, deshalb ist auch alles, was er erfährt, nicht egoistisch.

Die Stumpfheit des Verstandes, die Dunkelheit des Bewusstseins, Tamas, tritt ein, wenn wir nicht im subtilen Selbstgewahrsein des Buddhi, sondern im groben Manas verweilen und der Manas dabei nicht sich selbst zugewandt, sondern stark auf die Sinnesorgane und Objekte ausgerichtet ist.

Wenn wir hingegen kontemplieren, geschieht etwas anderes: Der Manas wendet sich von den äußeren Objekten ab und beginnt, seine Quelle, sich selbst und sein eigenes „Ich bin“-Gewahrsein zu erkennen. In der Tiefe des „Ich bin“-Gewahrseins entdeckt er eine subtile, kaum wahrnehmbare Präsenz, die seine Intuition, seine heilige Grundlage ist. Das ist Buddhi. Wenn er ununterbrochen über Buddhi meditiert, ist sein Bewusstsein niemals stumpf oder verdunkelt. Sein Bewusstsein wird stets vom Licht intuitiver Weisheit erhellt.

Sieben Zustände der Verblendung

„Die Verblendung, die dieses Selbstgewahrsein verdeckt, hat sieben Aspekte: den keimhaften Wachzustand, das Wachsein, das vollständige Wachsein, den Wachtraum, den Traum, das schläfrige Wachsein und den Tiefschlaf.

Wenn im reinen Bewusstsein der Verstand und das begrenzte Bewusstsein nur als Bezeichnungen existieren, ist dies der Zustand des keimhaften Wachseins.

Wenn darin die Begriffe ‚Ich‘ und ‚dies‘ entstehen, nennt man dies Wachsein.

Wenn diese Begriffe durch die Erinnerung an vergangene Verkörperungen verstärkt werden, ist dies vollständiges Wachsein.

Wenn sich der Verstand seinen Fantasien vollständig geöffnet hat und von ihnen erfüllt ist, ist dies ein Wachtraum.

Irrige Vorstellungen von Empfindungen während des Schlafs, die real erscheinen, sind Träume.

Im Zustand schläfrigen Wachseins erinnert sich der Mensch an vergangene Empfindungen, als wären sie jetzt real.

Wenn dies zugunsten einer völligen unbewussten Benommenheit aufgegeben wird, ist dies Tiefschlaf.

Diese sieben Zustände haben ihre eigenen unendlich vielen Unterteilungen.“

Es gibt eine Abstufung der Bewusstseinszustände. Üblicherweise spricht man von vier Zuständen. Hier wird jedoch eine Abstufung von sieben Zuständen angeführt.

In der Regel spricht man vom Wachzustand, vom Traumzustand, vom traumlosen Schlaf und vom vierten Zustand, der sie übersteigt – Turya. Alle Modifikationen des Geistes sind letztlich Manifestationen ein und desselben unendlichen Bewusstseins. Es ist wie ein Ozean, auf dessen Oberfläche sich manchmal kleine Kräuselungen, manchmal Wellen und manchmal völlige Stille zeigen; bisweilen steigt auch Schlamm auf, sodass das Wasser trüb wird und nichts mehr zu sehen ist. Dennoch ist es im Grunde ein und derselbe Ozean.

Die Aufgabe des Praktizierenden, der das unendliche Bewusstsein in sich entdeckt hat, besteht darin, all diese sieben Stufen oder all diese sieben Zustände nach und nach zu überwinden. Das heißt, das Prinzip der Selbsterkenntnis in den traumlosen Schlaf, in den Traumzustand, in Tagträume und in das gewöhnliche wache Erleben hineinzutragen.

Es scheint, als seien das wache Erleben oder der Schlaf mit dem Prinzip des unendlichen Bewusstseins unvereinbar, doch dem ist nicht so. Sobald wir versuchen, den Ursprung des Traumzustands oder des traumlosen Schlafs zu ergründen oder herauszufinden, woher Gedanken und Erlebnisse hervorgebracht werden, stoßen wir gewissermaßen doch immer auf dasselbe Prinzip des grenzenlosen Bewusstseins. Letztlich gelangen wir stets zu ein und demselben.

Die Mathematik der Advaita-Siddhas sieht ungefähr so aus: Eins plus eins ergibt eins, eins plus zwei ergibt eins, eins minus eins ergibt dennoch eins, eins minus zwei ergibt eins, eins minus unendlich ergibt eins, unendlich minus eins ergibt ebenfalls eins. Aus welchem Blickwinkel Sie sich auch der Selbsterforschung nähern, Sie kehren stets zur Quelle des unendlichen Bewusstseins zurück.

Vasishtha fuhr fort: „Rama, nun werde ich dir die sieben Zustände oder Dimensionen der Weisheit beschreiben. Wenn du sie kennst, wirst du dich nicht vom Unverständnis leiten lassen. Ein reines Verlangen oder eine reine Absicht ist der erste Zustand. Erkenntnis ist der zweite. Der dritte besteht darin, dass der Geist subtil wird.“

Der erste Zustand: grenzenlose Absicht

Der erste Zustand, der zur Befreiung führt, ist die Absicht, das reine Verlangen, Sankalpa-Shakti. Wenn wir praktizieren, müssen wir unsere Absicht so schärfen, dass ihr nichts im Wege steht.

In alter Zeit halfen die Lehrer ihren Schülern, ihre Absicht zu schärfen, indem sie sie strengen Prüfungen unterzogen. So war jene Zeit. Man war der Ansicht, dass es nicht einmal sinnvoll sei, mit dir über den Weg der Lehre zu sprechen, wenn die Kraft deiner Absicht gering ist. Wenn deine Sankalpa-Shakti schwach ist, musst du sie entwickeln, denn in diesem Fall sind Philosophie und alles andere bedeutungslos. Man muss Sankalpa-Shakti entwickeln, damit die eigene Absicht grenzenlos wird. In unserem liberalen Zeitalter wird dies nicht wirklich praktiziert. Doch in alter Zeit war der Ansatz der Siddhas äußerst radikal.

Wenn wir über grenzenlose Sankalpa-Shakti oder eine grenzenlose Absicht verfügen, hilft uns dies, alle Begrenzungen und Hindernisse zu überwinden. Wenn du die Verantwortung für deine spirituelle Entscheidung übernimmst, können weder Maras noch Götter der Leidenschaft noch Dämonen, Versuchungen, Begierden oder Hindernisse auf dem spirituellen Weg deine Absicht erschüttern. Ist die Absicht jedoch schwach, kann ein Mensch sehr leicht ins Wanken geraten. Er macht irgendeine Erfahrung oder stößt auf ein kleines Hindernis, und schon beginnt er zu zweifeln.

Um eine grenzenlose Absicht (Sankalpa-Shakti) zu entwickeln, ist es sehr hilfreich, über das Gesetz des Karmas, über Leiden, die kostbare menschliche Geburt, Alter, Krankheiten, Tod, Vergänglichkeit und die eigenen Begrenzungen nachzudenken. Es ist wichtig, über die Vergänglichkeit der Zeit nachzusinnen, die alles verschlingt, um vollständig zu erkennen, wie begrenzt du bist, wie wenig du deine Zeit vergeuden und wie wenig du unbewusst sein solltest, indem du deine kostbare Lebenskraft einfach so verschwendest. Aus einer solchen Haltung entsteht eine machtvolle Absicht zur Befreiung, der nichts widerstehen kann.

Oft achten die Menschen auf das Äußere. Und je nachdem, wie dieses Äußere beschaffen ist, kann ihre Absicht zu praktizieren stärker oder schwächer sein. In Wirklichkeit ist all dies jedoch bedeutungslos. Ob das Kloster schön und reich ist oder nicht, ob schmackhaftes Prasad serviert wird oder nicht, ob die älteren Mönche freundlich zu Ihnen sind, ob sie irgendwelche Ihrer Launen respektieren oder sie überhaupt nicht berücksichtigen, ob das Wetter gut ist oder nicht – all das hat keinerlei Bedeutung. Wenn man all diesen Dingen Beachtung schenkt und sich durch sie beirren lässt, wird man in Wirklichkeit niemals Befreiung erlangen. Ein wahrer Yogi achtet auf das Wesentliche, auf die Wurzel: „Ich bin sterblich, ich bin begrenzt. Es gibt befreite Weise. Es gibt einen Weg. Alles andere ist nicht so wichtig.“ Das ist die wahre Sankalpa-Shakti.

Im alten Indien nahmen spirituelle Lehrer ihre Schüler manchmal unter einem Baum oder in einer Höhle sitzend an. Doch die Schüler waren dem Dharma verpflichtet und praktizierten. Einmal hörte ich ein solches Gespräch zwischen einem Mönch und einem praktizierenden Laien. Der Mönch sagte: „Kommen Sie zu uns nach ‚Divya Loka‘, um zu praktizieren“, und der Laie antwortete: „Aber bei euch ist es schmutzig.“ Aus der Sicht der Sankalpa-Shakti ist es jedoch manchmal sogar hilfreicher, unter harten Bedingungen zu praktizieren und auf diese Weise die eigene Entschlossenheit zu schärfen, als unter allzu luxuriösen Bedingungen, besonders für Anfänger. Manchmal eignen sich spartanische Bedingungen besser, um eine vollkommene Sankalpa-Shakti zu erlangen.

Der zweite und dritte Zustand: Erkenntnis und Verfeinerung des Geistes

„Erkenntnis ist der zweite. Der dritte ist, wenn der Geist subtil wird.“

Das zweite Prinzip bedeutet Erkenntnis. Neben intellektueller Erkenntnis umfasst es die Erkenntnis der Praktiken und die Erkenntnis des Wesensprinzips der Bewusstheit. Wenn eine solche Erkenntnis in einem Yogi stattfindet, wird sein Geist subtil. Das bedeutet, dass er die intuitive Grundlage von Gedanken, Gefühlen, Emotionen und allem Übrigen durchschaut. Wer einen subtilen Geist besitzt, verfügt in der Regel über eine gut entwickelte Intuition, Klarheit, Flexibilität und die Fähigkeit, heilige Texte zu verstehen. Das heißt, er versteht recht gut, worüber in den Vorträgen gesprochen wird. Die Subtilität des Geistes verleiht übernatürliche Fähigkeiten und schöpferische Kräfte. Wem es an Subtilität des Geistes mangelt, dem fehlen Inspiration, schöpferische Kräfte und ein feines Verständnis von Situationen sowie der eigenen Praxis der Lehre, der Philosophie und anderem. Das bedeutet, dass er darauf achten sollte.

Der vierte, fünfte, sechste und siebte Zustand

„Der vierte ist das Werden zur Wahrheit. Vollständige Freiheit von Anhaftungen und Abhängigkeiten ist der fünfte. Der sechste ist das Aufhören der Objektivität. Der siebte liegt jenseits all dessen.“

In dem Maße, wie sich das Bewusstsein verfeinert, gründet es sich in seiner eigenen Wahrheit. Wenn es sich in seiner eigenen Wahrheit, in seiner Quelle, gründet, entsteht echte Freiheit, und Vorlieben sowie Anhaftungen verschwinden. Alles, was früher wichtig erschien, verliert seine Bedeutung. Der Yogi erlangt die anfängliche Ebene des „einen Geschmacks“. Auch die Wahrnehmung des Universums als etwas Objektives, als etwas Wirkliches und vom Bewusstsein Unabhängiges verschwindet.

Der Beginn des „einen Geschmacks“ bedeutet, dass für Sie alles gleich zu werden beginnt. Es spielt keine Rolle, ob Sie körperlich leiden oder im Gegenteil Glückseligkeit erfahren. Es spielt keine Rolle, ob Sie geehrt oder im Gegenteil gedemütigt werden. Es spielt keine Rolle, ob Sie sich in erlesenen, luxuriösen Räumlichkeiten oder im Gegenteil unter wenig komfortablen Bedingungen befinden. Es spielt keine Rolle, ob Sie in Träumen und Meditationen gute oder schlechte Zeichen sehen. Es spielt keine Rolle, ob Sie mystische Erfahrungen haben oder nicht. Es spielt keine Rolle, ob Ihr Energieniveau hoch oder niedrig ist und die Nadis verstopft sind. Es spielt keine Rolle, ob Sie hochwertige, für eine gesunde Ernährung geeignete Nahrung zu sich nehmen oder sich von Abfällen ernähren. Es spielt keine Rolle, ob Ihr Status hoch oder niedrig ist. All dies gleicht sich annähernd aus, und Ihr Bewusstsein wird sehr stabil.

Zunächst wird es auf der Ebene der subtilen Grundlage stabil, doch auf der energetischen Ebene kann es weiterhin stark schwanken. Sie spüren, dass sich Ihr seelisches Gleichgewicht nicht mehr verändert: Weder Höhen noch Tiefen, weder Freude noch Kummer können Sie beeinflussen. Dennoch spüren Sie, wie der energetische Zustand weiterhin stark schwankt. Später stellen Sie fest, dass weder Ihr Geist noch Ihr energetischer Zustand schwankt und alles günstig wird. Ein solcher Yogi gleicht einem mächtigen Elefanten oder Nashorn.

Man sagt: „Wenn der Elefant zur Wasserstelle geht, laufen alle kleinen Insekten auseinander.“ Ebenso fliehen und zerstreuen sich alle Kleshas, Verblendungen, Hindernisse, Flüche, schädlichen Geister und früheren Karmas des Yogins, wenn er wie ein Elefant in der Praxis der Achtsamkeit voranschreitet. Für einen solchen Yogin spielt es keine Rolle, ob man ihn schmäht oder lobt; er betrachtet alles als Spiel. Es spielt keine Rolle, ob seine Pläne in Erfüllung gehen oder im Gegenteil scheitern. Es spielt keine Rolle, ob er in den Augen anderer gut aussieht oder nicht. Es spielt keine Rolle, ob seine Sinne befriedigt werden oder nicht. Er befindet sich stets in einem äußerst günstigen Zustand. Es spielt keine Rolle, ob er einen angesehenen Dienst oder eine grobe Arbeit verrichtet. Es spielt keine Rolle, wie seine Beziehungen zu anderen Menschen sind; wenn er Harmonie aufrechterhält, dann erhält er sie zum Wohle anderer aufrecht. Es spielt keine Rolle, ob er Freunde hat oder nicht, denn er ist selbstgenügsam. Es spielt keine Rolle, ob er den Kontakt zu nahestehenden Menschen pflegt oder einsam ist wie ein Vogel in seinem eigenen Universum. All dies verliert für den Yogin an Bedeutung. Es wird nicht etwa verworfen oder verleugnet, sondern versinkt und löst sich in einem einzigen großen Zustand auf.

Praktische Beschreibung der sieben Zustände der Weisheit

„Warum bleibe ich weiterhin ein Tor? Ich muss die Gesellschaft heiliger Menschen und die Schriften suchen und dabei Leidenschaftslosigkeit entwickeln“ – dies ist das Streben im ersten Zustand. Daher beginnt der Mensch, verschiedene Praktiken der Erkenntnis (direkte Beobachtung) auszuüben – das ist der zweite. Zugleich wächst die Nichtanhaftung, und der Geist wird fein und klar – der dritte Zustand. Wenn diese drei Zustände praktiziert werden, entstehen im Suchenden eine natürliche Abneigung gegen sinnliche Vergnügungen und ein natürliches Verweilen in der Wahrheit – das ist der vierte Zustand.

Wenn all dies vollständig durchlebt worden ist, entstehen völlige Nichtanhaftung und zugleich die Gewissheit über das Wesen der Wahrheit – das ist der fünfte Zustand.

Wenn der Mensch sein eigenes höchstes „Selbst“ genießt, endet die Wahrnehmung von Dualität und Vielfalt innerhalb und außerhalb seiner selbst, und die Bemühungen, andere zu inspirieren, tragen Früchte in Form unmittelbarer spiritueller Erfahrung. Danach gibt es keine andere Grundlage, keine Trennung, keine Vielfalt mehr, und die Selbsterkenntnis ist spontan, natürlich und daher ununterbrochen – das ist der siebte transzendentale Zustand. Dies ist der Zustand dessen, der noch in diesem Leben befreit wurde. Darauf folgt der Zustand dessen, der die Grenzen des Körpers überschritten hat.

Vasishtha beschreibt hier die sieben Ebenen der Weisheit – sieben Stufen des Erwachens, die auch in der Lehre des Laya-Yoga im Buch „Der Glanz der kostbaren Geheimnisse des Laya-Yoga“ beschrieben werden. Wenn ihr euren spirituellen Weg analysieren und feststellen möchtet, auf welcher Stufe ihr euch befindet, könnt ihr euch stets der Lehre von den sieben Ebenen der Weisheit, den sieben Jnana-Bhumis, zuwenden. Diese sieben Ebenen der Weisheit umfassen all die vielfältigen Zustände, die ein Yogin auf dem spirituellen Weg erfährt.

Vasishtha sagt:

Rama, all jene Großen, die diese sieben Stufen der Weisheit erklommen haben, sind Heilige. Sie sind frei und versinken nicht im Sumpf von Glück und Unglück. Sie können tätig sein oder untätig bleiben. Sie genießen das höchste Bewusstsein und brauchen für ihr Glück keine anderen.

Der höchste Bewusstseinszustand kann von jedem erreicht werden, selbst von Tieren und Menschen aus wilden Stämmen, von jenen, die einen Körper besitzen, und sogar von jenen, die keinen haben, denn dazu bedarf es lediglich des Wachstums der Weisheit.