Kommentar zum Text „Yoga-Vasishtha“, Kapitel 5, „Über das Ende“.
Puja, Arati – das sind magische Handlungen, bei denen wir über Gottheiten, über Murti, eine Verbindung zu den göttlichen lichttragenden Kräften herstellen. Murti wird auch Pratima genannt – eine Vorrichtung zur Verbindung mit göttlichen Energien. Göttliche Energien, Gottheiten, göttliche Kräfte – das sind Energiequellen, die den feinstofflichen Körper des Sadhu nähren. Diese Energie gleicht einem strahlend hellen Lichtblitz, einem Strom unendlicher Glückseligkeit; daher werdet ihr nach jeder Puja, nach jedem Arati, wenn ihr gut eingestimmt seid, diese Glückseligkeit als herabsteigende Gnade empfinden, als tatsächlich herabsteigende Gnade.
Nehmen wir an, ihr hattet irgendwelche Hindernisse, habt eine verminderte Prana gespürt, und ihr habt Niederwerfungen gemacht – als hätte man euch etwas vom Kopf genommen, und eure Aura hat sich ausgeglichen, sie ist leuchtend geworden – das ist das Ergebnis einer guten Puja, eines guten Arati. Natürlich wird dies nicht immer empfunden; wenn ein Mensch nicht ausreichend feinfühlig ist, kann er die Gnade lange Zeit nicht spüren. Doch Verehrung (Upasana) ist immer eine Verbindung mit Energie und das Empfangen eines Segens von der Energie. Dasselbe gilt auch für den Guru: Wenn der Schüler Samaya mit dem Guru hat, wird er Gnade, reine Sicht empfangen – genau das ist Guru-Yoga.
Rama fragte: „O Heiliger, wie kann man beides vereinen? Kann ich zugleich Freiheit von allen Empfindungen und Freiheit von Untätigkeit suchen?“
Mit anderen Worten, Rama beunruhigte die Frage, wie er zur Befreiung gehen, sich von der Welt, von allen Empfindungen lösen und dabei Untätigkeit vermeiden könne. Das ist eine große Frage, die jeder Sadhu im Prozess der Praxis individuell für sich selbst löst. Es ist die Frage des Verhältnisses zwischen Sutra, Tantra, Anuttara-Tantra, zwischen Prajna und Upaya (Methode und Weisheit), Handeln und Nichthandeln, Entsagung und allumfassender Annahme. Der Sadhu ertastet intuitiv jene Grenze und jene Verhaltenslinie, die ihn auf dem Weg des Gleichgewichts führt. Es gibt Extreme, doch es muss eine mittlere Linie gefunden werden.
Vasishtha antwortete: „Wer weder Verlangen noch Hoffnung auf irgendetwas hat und auch nicht den Wunsch unterstützt, in Untätigkeit zu bleiben, ein solcher Mensch existiert nicht als begrenztes Bewusstsein; er ist nicht untätig, sucht aber auch nicht nach Empfindungen“.
Wir verzichten nicht auf Handlungen, aber wir dürfen nicht nach Empfindungen suchen, wir dürfen nicht nach der Erfüllung unserer Wünsche suchen. Da wir in einer solchen Welt leben, in der Kräfte und Energien wirken, und einen Körper haben, der aus den zehn Pranas, aus Karma, Jnana-Indriyas und dem Körper des Dharma besteht, der handeln muss, handeln wir. Wir lassen Prana, Indriyas, Körper und Antahkarana handeln, aber wir identifizieren uns nicht mit dem Handelnden, mit dem Wirkenden, haben kein Kartritva-Buddhi und lösen Karma-Mala auf. Wir versuchen nicht, uns die Früchte und Ergebnisse anzueignen, und verzichten auf die Urheberschaft unserer Handlungen, indem wir die gesamte Urheberschaft unserer Handlungen Gott zuschreiben und uns bemühen, im kontemplativen Nichthandeln zu verweilen – das ist das Ideal des Sadhu, Handeln im Nichthandeln. Dann hört die Handlung selbst auf zu binden und wird zu einem Spiel, eins mit der göttlichen Gnade. Shiva selbst spielt durch einen solchen Yogi, und man muss lernen, Shiva durch sich spielen zu lassen – während der Seva, während des Lernens, bei der Erfüllung der monastischen Dharma, der Erfüllung der Dharma eines Karma-Sannyasi, der Erfüllung der weltlichen Dharma.
Die Kunst des Spiels und des Überbietens von Samsara
Spielen zu lernen ist die Kunst, Gott in allen Erscheinungsformen zu lieben, sich aber nicht von ihnen gefangen nehmen zu lassen und sich nur Gott hinzugeben. Spielen zu lernen bedeutet, Samsara zu überbieten, das Spiel der Maya zu überbieten, das unaufhörlich bedingt.
Ein Mensch erzählte Folgendes: Er studierte an der Hochschule sehr lange Zeit ein Fach, das er nicht besonders mochte, sehr ausführlich; es hieß Geschichte der KPdSU. Der Dozent, der das Fach ausgezeichnet kannte, nahm den Schülern stets die Prüfungen ab, und er spottete einfach über ihre Dummheit, über ihr Nichtwissen, über ihre Unfähigkeit zu lernen und sich zu konzentrieren; das Fach war uninteressant, niemand wollte es lernen, und alle gerieten in eine peinliche Lage, auch einer der Schüler. Dann dachte dieser Schüler: „Wie komme ich da heraus? Mir gefällt dieses Fach nicht – das ist der Grund dafür, dass ich es nicht kenne“, – und er beschloss, diese Situation zu überbieten.
Er begann einfach, es aus Langeweile zu studieren, nur um ihn zu übertreffen. Er begann, sich in dieses Fach einzuarbeiten, und jedes Mal, wenn der Lehrer ihn ertappen und seine Unkenntnis zeigen wollte, zeigte er mit großem Wissen seine Kenntnisse der Geschichte. Er hob immer als Erster die Hand, hielt solche Vorträge, und etwas begann sich zu verändern. Diese Situation begann sich vollständig zu verändern, sich umzudrehen, und er verstand, dass man dieser Situation nicht entkommen konnte, aber dass man mit ihr spielen und sich in ihr irgendwie anders zeigen konnte. Man kann darin seine Shakti zum Ausdruck bringen. Ein Sadhu, der im Samsara geboren wurde, ist genauso – er ist völlig begrenzt, aber er kann seine Begrenzungen in ein Spiel verwandeln, wenn er ihnen schöpferisch und mit Liebe begegnet.
Zum Beispiel verrichtet ihr Seva. Wenn ihr euch nicht mit der Seva vereint, verrichtet ihr sie einfach wie eine Arbeit, für die ihr nur eure Zeit aufwendet, die euch nicht interessiert, die aber getan werden muss. Wenn ihr sie aber liebt, wenn ihr euch mit ihr vereint, das Gefühl des Handelnden beseitigt, versucht, sie in einen wunderbaren schöpferischen Prozess zu verwandeln, Freude daran zu haben, Shiva erlaubt, in euch zu spielen – dann verwandelt sich die Arbeit in ein spielerisches Mysterium des Nichthandelns. Ihr werdet plötzlich einen enormen Eifer, Freude, Genuss und eine Erfüllung mit Energie während der Seva spüren, und dann werdet ihr denken: „Ja, Seva segnet wirklich, aber unter der Bedingung, dass man sie im richtigen Geisteszustand verrichtet.“ Das ist der richtige Geisteszustand, wenn wir ohne Handelnden, ohne Urheberschaft, ohne Aneignung der Früchte und Ergebnisse handeln.
„Er neigt sich nicht den Empfindungen und Wahrnehmungen der Objekte zu, obwohl er in unaufhörliche Handlungen verwickelt ist; dabei ist er weder passiv noch tut er in Wirklichkeit irgendetwas oder empfindet irgendetwas. Objektive Empfindungen berühren sein Herz überhaupt nicht, daher ist derjenige, dessen Bewusstsein nicht untätig ist, bereits hier und jetzt ein freier Weiser.“
Die sieben Länder der Weisheit
Die Beschreibung der freien Weisen, die Beschreibung der Verwirklichung der vedischen Tradition ist mit den sieben Ländern der Weisheit, den sieben Jnana-Bhumi, verbunden.
Das erste Land der Weisheit wird „Wunsch nach Erleuchtung“ genannt, wenn in uns das Streben nach Erleuchtung entsteht. Diese Stufe heißt Shubheksha. Auf dieser Stufe besucht der Mensch Tempel, strebt danach, Heilige zu hören, und beginnt irgendwie, sein Leben zu verändern. Er sucht den Weg, und manchmal kann er sogar irgendwelche Erfahrungen machen; er tastet den Weg zu Gott ab, aber er kennt noch nicht die Kontemplation und die natürliche Natur des Geistes.
Das zweite Land der Weisheit heißt „Erforschung“ (Vicharana). Hier ist er der Natur des Geistes bereits näher, der direkten Wahrnehmung (Pratyaksha) Gottes näher, und er beginnt zu erforschen. Zum Beispiel praktiziert er Satipatthana, Atma-Vichara, versucht zu meditieren, Bewusstheit und Gott zu erforschen. Er beginnt zu verstehen, dass man Gott durch Hingabe und Bewusstheit erkennen kann. Auf dieser Stufe kann er vom Guru eine Übertragung, eine direkte Einführung, erhalten.
Das dritte Land der Weisheit heißt „verfeinerter Geist“ (Tanu-Manasa). Auf der Stufe des dritten Landes der Weisheit erhält der Yogi eine ernsthafte Erfahrung der Selbstbefreiung, eine Erfahrung der Nichtdualität, eine Erfahrung des Austritts des feinstofflichen Körpers, eine Erfahrung der Kontemplation jenseits des Geistes. Sein Geist wird verfeinert, er löst sich vom Körper, von den Sinnesorganen und Konzepten und tritt in ein außerbegriffliches Bewusstsein ein, und er kann ein wenig die Frage beantworten, „wen eine unfruchtbare Frau gebiert“. Seine Antwort wird nicht vollkommen sein, aber etwas kann er bereits sagen; er wird nicht einfach nur brummen oder etwas Unsinniges sagen. Seine Antwort wird aus der Kraft seiner eigenen Bewusstheit geboren sein; er ist wie ein kleiner, gebärender Shiva, der sich selbst noch nicht ganz erkannt hat, aber seine Bewusstheit ist bereits erwacht. Er ist kein gewöhnlicher Mensch, er ist ein Sadhu. Das dritte Land der Weisheit entspricht der Stufe der Empfängnis. In Wirklichkeit ist dies eine hohe Stufe, zu der die meisten Gläubigen, wenn sie keine starken Sadhus sind, im ganzen Leben nicht einmal gelangen, außer natürlich die Heiligen. Diese Stufe trennt heilige Sadhus von nicht heiligen – sie ist eine Übergangsstufe.
Die vierte Ebene der Weisheit heißt „sattva-pati“ (Selbstverwirklichung). Wer sie erlangt, erhält den Titel Brahmavid. Brahmavid bedeutet: der Brahman Kennende oder der Brahman Erkennende, fähig, Brahman zu erkennen, ohne sich in Maya zu verstricken. Dies ist tatsächlich bereits eine Stufe der Heiligkeit, einer bestimmten Heiligkeit, eine Stufe der Befreiung. Wer bis zu ihr gelangt, erlebt gemäß den sechzehn Kalas die Stufe der Geburt und schließt den Kreis von Tag und Nacht. Der kleine Kreis des Abschlusses der Nacht und die große Geburt – dies hängt vom Grad der Verwirklichung ab. Doch auf der Stufe der Selbstverwirklichung erhebt sich der Yogi über Prakriti-tattva und verwirklicht Purusha-tattva. Er verwirklicht das Klare Licht des Bewusstseins (Prabhasvara). Er hat die drei Gunas überschritten, erfährt im Traum den Raum des Lichts oder im Samadhi den Raum des Lichts, seine Kontemplation ist beständig.
Er wird nicht von der Welt ergriffen, nicht von Gedanken ergriffen, nicht von inneren Dialogen und Reflexion ergriffen, er führt keine Tagebücher mehr in sich selbst. Er verweilt jenseits von Bewertungen und Urteilen, sieht die Welt als eine einzige Shakti, während er selbst in Einheit mit Shiva verweilt. Das Spiel von Shiva und Shakti ist für ihn klar wie auf der Handfläche, und er selbst ist ein Leiter dieses Spiels. Der Brahman Kennende (Brahmavid) bedeutet: Überall und immer schaut er Gott unmittelbar (pratyaksha), und im Traum erfährt er das direkte Klare Licht. Es gibt ein indirektes Klares Licht, wenn wir es zum Beispiel während der theurgischen Praxis visualisieren, und ein direktes Klares Licht, wenn wir es unmittelbar im Zustand jenseits von Konzepten wahrnehmen.
Die fünfte Ebene der Weisheit heißt „Nicht-Anhaftung“ (asam-shakti). Der Yogi, der sie erreicht hat, trägt den Titel Brahmavidvara. Dies ist eine noch höhere Verwirklichung, die mit dem Zustand des Pflegens, Erziehens und darüber hinaus beginnt. Der Yogi hat seine gesamte Wahrnehmung von der Welt getrennt und sieht Gott in Form eines Raumes reinster Farbe, die Welt aber sieht er als Spiel der Maya, als Illusion, die der lichttragenden Essenz Brahmans überlagert ist. Er ist nicht an diese Welt gebunden, er gleicht einem närrischen Avadhuta, der seine Verwirklichung verbirgt, indem er die Torheiten der Menschenwelt mitspielt und ihnen dabei entgegenkommt. Er ist so weit von der Welt der Menschen entfernt, dass es ihm unmöglich ist, Mensch zu sein, doch dank seiner Flexibilität kann er einen Menschen spielen, einen menschlichen Körper haben und sich manifestieren. Dies ist ein hohes Maß an Heiligkeit – Brahmavidvara.
Die sechste Ebene der Weisheit heißt „Nicht-Wahrnehmung der Objekte“ (padartha-bhavana), und der Titel, den der Sadhu hier erlangt, heißt Brahmavidvarya. Auf dieser Stufe sieht der Yogi die Welt nicht, er sieht das göttliche Licht – das göttliche Licht spielt durch ihn. Entweder nimmt er die Objekte die ganze Zeit nicht wahr, indem er in tiefem Nirvikalpa-Samadhi verweilt und den transzendenten Zustand nicht verlässt, oder er spielt in dieser Welt jenseits der Konventionen menschlicher Wahrnehmung. Dies ist ein sehr starker Heiliger, der im Körper selbst zu Shiva geworden ist.
Die siebte Ebene der Weisheit ist „Transzendentalität“ (turyaga), und der Titel, den der Sadhu auf dieser Ebene trägt, ist Brahmavidvarishtha. Dies ist die Stufe, beginnend mit dem Spiel gemäß den sechzehn Kalas, dem Übergang in die Dimension des Mandalas, der Erschaffung des Universums, dem Werden zu Ishvara, dem Schöpfergott.
Der Entwicklungsweg durch die Ebenen der Weisheit
Wir bewegen uns durch die sieben Ebenen der Weisheit, je nachdem, wie weit sich unser Bewusstsein entwickelt. In der Regel treten beginnende Sadhus irgendwo zwischen der ersten und der zweiten Weisheit auf der Stelle, die überwältigende Mehrheit, 80 Prozent. Einigen gelingt es, Durchbrüche in den verfeinerten Geist zu erzielen und sich auf der dritten Ebene niederzulassen; die dritte Ebene ist ein starker Zustand. Es ist ein Zustand der Klarheit, der Selbstbefreiung, der Weisheit und der Kraft. Doch nur wenigen gelingt es, zur vierten Ebene durchzubrechen, die tatsächlich das Erwachen der Selbstverwirklichung (sattva-pati) ist. Dies ist die Aufgabe des ganzen Lebens; selbst im Laufe eines ganzen Lebens gelingt es nur wenigen, zur vierten Ebene durchzubrechen.
Die zweite, dritte und vierte Ebene garantieren paradiesische Erfahrungen und das, was man niedere Arten der Befreiung nennt (salokya-mukti). Diejenigen, die auf dieser Stufe den illusorischen Körper verwirklicht haben, können sarupya-mukti erlangen oder die Nähe zur Gottheit, die samipya-mukti genannt wird. Doch sayujya-mukti wird nur auf der vierten Ebene der Weisheit gewährt, auf der Stufe der Selbstverwirklichung (sattva-pati).
Es kommt vor, dass diejenigen, die großen Glauben und große Hingabe entwickeln, die Ebenen der Weisheit kraft ihres Glaubens und ihrer Hingabe verwirklichen, während die kontemplative Fähigkeit, die Selbstbefreiung, etwas später zu ihnen kommt, gewissermaßen nachträglich. Sie können durch das Eintauchen in Divya-bhava ins Licht eintreten und nicht durch nichtkonzeptuelle Gewahrheit. Indem sie Divya-bhava durch Hingabe und Selbsthingabe vielfach erfahren, lassen sie rückwirkend nichtkonzeptuelle Gewahrheit entstehen. Zuerst verstehen sie Gott mit dem Herzen, dann mit dem Selbstbewusstsein. Auch eine solche Weise ist möglich für diejenigen, deren Hingabe stärker ist als ihre Fähigkeit zur Kontemplation.
„Frei von allen Bedingtheiten, wirklich im Zustand des unveränderlichen Bewusstseins gefestigt, bleibt der Yogi einem Kind oder einem Narren gleich – in ihm offenbart sich Glückseligkeit wie das Blau des Himmels. Diese Glückseligkeit ist keine Empfindung, ihr Wesen ist Selbstgewahrsein, daher wird sie nicht zu einem Hindernis, sondern bleibt im Bewusstsein integriert. Hier besteht Freiheit von allen Empfindungen. Zugleich ist der Yogi ständig in Handlungen eingebunden, und hier besteht Freiheit von Untätigkeit. Wie schwierig es auch sein mag, diesen Zustand zu erreichen, o Rama, strebe danach und überquere den Ozean des Leidens.“
Allen Erfahrungen Gottes kann sich ein gewöhnlicher Mensch nur schwer nähern. Doch der Weg eines Sadhu besteht darin, aus einem gewöhnlichen Menschen zuerst ein Sadhu, dann ein Jnani und schließlich ein Siddha zu werden. Dieser Weg nimmt das ganze Leben in Anspruch. Um aus einem gewöhnlichen Menschen ein Sadhu zu werden, muss man etwa ein halbes Leben durchlaufen, für manche weniger, für manche mehr. Um den Weg vom Sadhu zum Jnani zu gehen, muss man einen lebenslangen Weg zurücklegen, und um vom Jnani zum Siddha zu werden, muss man möglicherweise einen Weg von mehreren tausend Jahren oder vielen Leben gehen. Doch in dem Moment, in dem wir den Weg vom Menschen zum Jnani durchlaufen, befreien wir uns von Samsara.
Anfangsstadien des Erwachens und die Avatare Dattatreyas
Alles beginnt mit dem Erkennen der eigenen Begrenzungen; wir erkennen die Begrenzungen Samsaras, die Begrenzungen unseres Lebens und verstehen, dass Begrenzungen überwunden werden müssen. Es gibt noch nicht einmal den Begriff Gottes, aber man muss einfach verstehen, dass die Begrenzungen überwunden werden müssen. In diesem Stadium gibt es noch keinen Boden der Weisheit, doch es gibt den Segen Dattatreyas, und in diesem Stadium segnet der erste Avatar Dattatreyas – Yogiraj – den Yogi.
Selbst weltliche Menschen auf dieser Stufe, die danach streben, den Weg des Anava-Marga (der Entwicklung ihres „Ich“) zu gehen, um Begrenzungen zu überwinden, erhalten Segen, da der Avatar Yogiraj die Seele segnet, damit sie Begrenzungen mit allen verfügbaren Mitteln überwindet. Menschen, die Trainings zur Persönlichkeitsentwicklung besuchen, Seminare, die sich mit Rohkost, Prana-Ernährung, Mono-Diät, Frutarismus beschäftigen, die auf irgendeine Weise versuchen, Begrenzungen zu erkennen, ihr Leben mithilfe kleiner Wissenschaften wie Astrologie (Jyotisha), Vaastu, Feng Shui, Diäten, Hatha-Yoga, Kosmoenergetik, Sensorik zu verändern. Irgendwie irgendetwas zu tun, sogar durch Verschwörungstheorien, indem sie versuchen, ihr Bewusstsein irgendwie zu erweitern und aus jener Matrix herauszukommen, in die die Seele eingetaucht ist, und dies zu erkennen – genau das ist das Stadium der Begrenzung.
Sie sagen: „Lasst uns irgendwie zumindest erwachen.“ Manche erwachen durch Politik, manche durch Verschwörungstheorien, und manche durch Mono-Diät, Rohkost, Prana-Ernährung, Autonomie, autonome Ernährung, durch was auch immer – dies sind die unergründlichen Wege der Seele. Doch hinter all dem steht der Segen Dattatreyas. Dattatreya als Yogiraj stößt die Seele von innen an, damit sie erwacht. Unzufriedenheit und das Erkennen der Begrenzungen – hier fehlen die Böden der Weisheit. Der zweite Avatar, der die Seele auf der zweiten Stufe erweckt, ist Atrivarada. Diese Avatare erwecken jede Seele noch auf weltlichen Stufen, wenn Erkenntnis fehlt, aber der Wunsch vorhanden ist, aus den Begrenzungen Samsaras herauszukommen.
„Das Verlangen nach Empfindungen entsteht als Gedanke im Bewusstsein und verstärkt sich, je öfter dieser Gedanke wiederholt wird. So führt das Bewusstsein, nachdem es diese scheinbare Welt in sich erschaffen hat, sich selbst zu seiner eigenen Befreiung. Was es ersinnt, das materialisiert sich. Nachdem es sich selbst gebunden und sich Leiden ausgesetzt hat (wie eine Seidenraupe in ihrem Kokon), erreicht es zur rechten Zeit die Befreiung.“
In diesem Stadium beginnt die Seele, die magische Natur der Welt vage zu erahnen. Sie beginnt vage zu erahnen, dass hinter allen materiellen Formen ein einheitliches göttliches Bewusstsein steht. Die Seele beginnt, in ein quantenmagisches göttliches Weltbild überzugehen. Sie beginnt vage zu erahnen, dass die Welt durch ihr Bewusstsein erschaffen wird, dass sie selbst Situationen und verschiedene Realitäten erschafft. Sie beginnt, über die Steuerung der äußeren Realität, die Materialisierung der Absicht, die Erfüllung von Wünschen durch Willenskraft nachzudenken, versteht aber diesen Mechanismus und dessen Wesen noch nicht. Auch dies wird die Suche nach dem Mond genannt. In diesem Stadium beginnt die Seele, Gott entsprechend ihrem Ort und ihrer Erziehung zu suchen. In diesem Stadium beginnt die Seele, sich dem ersten Boden der Weisheit zu nähern.
Welche äußeren Zeichen gibt es im Stadium der Suche nach dem Mond und der Annäherung an den ersten Boden – das Verhalten einer Biene, wenn sie in verschiedenen Quellen Informationen sucht, das Studium verschiedener Lehren. Es gibt eine intensive Suche nach Lehren, einem Guru, einem Weg und Methoden, aber kein großes Verständnis.
Welche inneren Zeichen gibt es – eine solche Seele beginnt, Achtsamkeit, Gewahrsein jenseits der Gedanken, Atma-Vichara zu praktizieren, sie bemüht sich, Sakshi (das bezeugende Bewusstsein) und Selbstbeobachtung zu kultivieren. In ihr entwickeln sich Selbstbeobachtung und Selbstreflexion, und sie ist im Prozess der Selbstbeobachtung nicht frei von Selbstreflexion. Der Avatar, der in diesem Stadium segnet, ist Dattatreya. Dattatreya veranlasst die Seele, Gewahrsein und Kontemplation zu suchen; unsichtbar setzt er Mechanismen in der Seele in Gang. Die Suche selbst in der Seele ist der Segen Dattatreyas.
„Zur rechten Zeit erlangt es Befreiung, denn es ist die Essenz des unendlichen Bewusstseins. Das, was als Universum erscheint, ist nichts anderes als reines Bewusstsein, o Rama. Allein das reine Sein ist der Same und Keim des unendlichen Bewusstseins.“
Reines Bewusstsein und die Begegnung mit dem Licht
Reines Bewusstsein, reines Sein – das sind keine philosophischen Begriffe, wie wenn man zum Beispiel Kant liest, die „Kritik der reinen Vernunft“. Es ist Gott – es ist Ishvara, es ist nicht einfach ein reines Bewusstsein, das nichts besitzt – es ist das allmächtige Bewusstsein Shivas, Ishvaras, der Panchakritya vollzieht – Schöpfung, Erhaltung und so weiter.
Wenn die Seele beginnt, diesem mächtigen reinen Bewusstsein zu begegnen, seine Größe, ihre untergeordnete Stellung und zugleich ihre Einheit mit ihm anzuerkennen – nennt man dies „Begegnung mit dem Licht“. Die „Begegnung mit dem Licht“ entspricht gemäß den sechzehn Kalas der Kontemplation der ersten Erde der Weisheit; sie wird genau so genannt: „Wunsch nach Erleuchtung“. Wenn die Seele mit diesem Licht in Berührung kommt, wünscht sie selbst, erleuchtet zu werden; sie spürt ihre Verunreinigung oder ihre Begrenztheit im Vergleich zu diesem Licht, und in ihr entbrennt ein leidenschaftlicher Wunsch, mit ihm zu verschmelzen, sich irgendwie zu befreien und ebenso zu werden.
Das äußere Zeichen hierbei ist die Begegnung mit dem Guru, der Ishta-Devata, der Parampara. Das innere Zeichen ist ein kurzzeitiges Aufblitzen von Klarheit oder die erste tiefe Erfahrung von Amanaska (Zustand des Nicht-Geistes, nichtmentale Erfahrung), göttlicher Glückseligkeit, das, was man flüchtiges Samadhi oder die Erfahrung des „inneren Lichts“, des reinen Bewusstseins, der Nicht-Dualität, einen tiefen Zustand des Zeugen nennt. Erlebt wird zum Beispiel der Zustand Jagrata-Svapna oder Jagrata-Sushupti, zumindest einmal wird er erfahren. All dies sind Zeichen der Erkenntnis der ersten Erde der Weisheit. Wenn ihr dies erlebt habt, bedeutet das, dass die erste Erde von euch durchschritten wurde: der „Wunsch nach Erleuchtung“.
Einfacher gesagt: Wenn ihr den Wunsch nach Erleuchtung habt, dann befindet ihr euch auf der ersten Erde der Weisheit. In diesem Stadium wird die Seele vom Avatar Kalagnishamana gesegnet, der die Essenz des reinen Lichts ist, Brahman in der Form reinen Lichts. Als vierter Avatar von sechzehn kommt er zur Seele als Manifestation des Klaren Lichts, des reinen Lichts. Zum Beispiel hat ein Yogi tief über Heilige, über Gottheiten nachgedacht, oder meditiert, oder im Traum spürt er plötzlich in der Brust einen gewaltigen Lichtblitz, der alles überflutet. Er kann einfach nicht glauben, dass ein solches Licht in ihm sein kann – es war Kalagnishamana, der ihn begrüßte und sagte: „Du bist auf dem richtigen Weg. Ich bin in dir. Ich bin dein inneres Licht, geh voran.“
„Sie sind voneinander untrennbar wie die Sonne und ihre Strahlen. Doch dieses reine Sein hat zwei Aspekte – Vielfalt und Einheit. Das, was als ‚jenes‘ und ‚dieses‘, ‚ich‘ und ‚du‘ beschrieben wird, ist Vielfalt. Wenn man sich von dieser Vielfalt abwendet, bleibt nur das reine Sein; es wird als Einheit betrachtet.“
Die zweite Erde der Weisheit: Erforschung
Die Erfahrung eines Zustands jenseits von Konzepten, die Erfahrung des reinen Seins Gottes – das ist der Beginn der zweiten Erde der Weisheit; sie entspricht der Stufe der Übertragung gemäß den sechzehn Kalas, der Erforschung (Vichara). Hier erlebt der Yogi die Erfahrung des Nicht-Geistes, die Erfahrung des Lichts, des Beobachters, der im Wachzustand erkannt wird, und sie wird auf der Ebene des selbstbefreiten Gewahrseins angewendet. Hier gelangt der Yogi, selbst ohne eine äußere Erklärung erhalten zu haben, intuitiv zum Prinzip des selbstbefreiten Gewahrseins. Wenn man sich der nichtkonzeptuellen Bewusstheit oder des inneren Lichts erinnert und Gedanken und Zweifel, Kleshas, Emotionen ignoriert, dann kann man dies selbstbefreites Gewahrsein nennen. Eine andere Frage ist, ob es sich entwickeln kann oder nicht.
Der Zustand Jagrata-Svapna wird häufig oder dauerhaft. Der Yogi erlebt im Wachzustand, bei wachem Bewusstsein, den feinstofflichen Körper. Manchmal kann es Durchbrüche der Erfahrung von Jagrata-Sushupti geben, des traumlosen Schlafs im Wachzustand. Bei ihm entwickeln sich Fähigkeiten der sprachlichen und mentalen Selbstbefreiung. Er hat ein tieferes Aufblitzen von Einsicht in die Nicht-Dualität, Aufblitzen von Klarheit und das Verstehen dieser Aufblitze als eigene Anschauung. Hier bildet sich die eigene Anschauung, wenn diese Aufblitze beginnen, sich zu einem Weltbild zusammenzufügen, wenn die Worte der Schriften, dass „alles ein einziges Bewusstsein ist“, internalisiert werden, sie aufhören, Worte der Theorie zu sein, und zum eigenen Verständnis werden. Die Fähigkeit zur Kontemplation und Selbstbefreiung wird geboren.
Die Stufe der Kontemplation ist hier anfänglich: von der Fülle der Aufmerksamkeit bis zum selbstbefreiten Gewahrsein. Der Yogi gewöhnt sich daran, aufmerksam zu sein; er beißt nicht mehr auf den Köder des Samsara an, und irgendwo hält er das selbstbefreite Gewahrsein aufrecht. Auf dieser Stufe können auch Savikalpa-Samadhi-Erfahrungen durch Kundalini-Yoga oder Raja-Yoga erlebt werden. Der Tradition nach zeigt der Guru dem Schüler, wenn dieser dabei eine Bestätigung erhält, einen Spiegel als Symbol der Bestätigung seiner Stufe und der Verwirklichung dieses Stadiums. Aber nicht immer; wenn kein Spiegel zur Hand ist, zeigt er nichts, sondern sagt es einfach. Der Avatar Dattatreya, der auf dieser Stufe segnet, ist Yogiraj Vallabha. Yogiraj Vallabha ermöglicht es der Seele, in nichtkonzeptuelles Gewahrsein einzudringen, und all dies ist die zweite Erde der Weisheit – Erforschung.
Nicht unbedingt – das bedeutet nicht, dass ihr Dattatreya in seiner Form sehen werdet. Dattatreya wird sich in euch als Amanaska, als Raum des Gewahrseins, als inneres Licht, als erwachte innere Klarheit manifestieren. Doch es wird unfehlbar er sein; woran ihr ihn erkennt: In euch wird bedingungslose Hingabe an ihn entstehen, in euch wird bedingungsloses Vertrauen zu ihm entstehen, in euch wird das Gefühl eines unermesslichen Bewusstseins entstehen, das ihr zu verstehen und zu erkennen beginnt, ihr kommt mit seiner Größe in Berührung, Begeisterung wird entstehen und Bewunderung für diese Erfahrung. Das bedeutet, dass der Weisheitskörper von Yogiraj Vallabha euch berührt hat.
„Wenn die Vielheit aufgegeben wird und die Einheit vorherrscht, ist dies ein Zustand der Abwesenheit von Empfindungen; daher ist ‚Einheit‘ weder Gegenstand noch Objekt der Empfindung. Diese Einheit ist ewig und unzerstörbar. O Rama, gib alle Formen der Trennung auf – in der Zeit, im Raum oder in irgendetwas anderem.“
Die dritte Erde der Weisheit: der verfeinerte Geist
Hier ist bereits von Einheit die Rede, wenn Einheit zum ersten Mal erlebt wird – das ist wie die Empfängnis eines Kindes. Wenn die vereinzelten Objekte aufgehört haben, das Bewusstsein zu dominieren, und dieses eine Bewusstsein in den Vordergrund getreten ist, wenn der Darshan Gottes in das Bewusstsein durchgebrochen ist – das ist die Stufe der Empfängnis. Die Stufe der Empfängnis bedeutet, dass wir nicht in dualistischen Kategorien denken – wir denken in Kategorien der Einheit. Wir haben diese Einheit ertastet, auch wenn sie noch nicht vollkommen ist – dies wird der Beginn der dritten Erde der Weisheit, „verfeinerter Geist“ (tanu-manasa), genannt.
Verfeinerter Geist bedeutet, dass euer Bewusstsein feiner geworden ist und ihr begonnen habt, die Schöpfung nicht durch Konzepte und nicht durch die Wahrnehmungsorgane zu sehen, sondern durch Buddhi, durch Gewahrsein. Über Buddhi wird überhaupt gesagt, dass dies die letzte Vertretung des Guru im Körper des Schülers ist – Buddhi, wenn es weder den Guru noch die Shastras gibt, sondern Vernunft (Buddhi), und Vernunft ist Gewahrsein. Dies ist die letzte Vertretung des Guru-Tattva im Schüler selbst.
Auf der Stufe der Empfängnis, zu Beginn der dritten Erde der Weisheit, dem verfeinerten Geist (tanu-manasa), erlebt der Yogi die Erfahrung der Einheit. Er beginnt, allumfassende Weisheit zu erfahren; er hört auf, nur in den Kategorien „ich“ und „du“ zu denken, und beginnt zu denken: „Ich“ und „du“ sind eins, wir sind eins.“ Er hört auf, in den Kategorien „ich bin das Subjekt, dies ist das Objekt“ zu denken, und beginnt zu denken: „Es gibt ein einheitliches ganzes göttliches Bewusstsein, das Subjekt und Objekt vereint und die Subjekt-Objekt-Beziehungen übersteigt.“ Er beginnt, alles, was er hört, sieht, riecht und berührt, in sein Bewusstsein einzuschließen; das Gefühl der Einheit wächst in ihm.
Auf dieser Stufe werden Erfahrungen eines ununterbrochenen Bewusstseins erlebt, zum Beispiel im traumlosen Schlaf wenigstens einmal. Licht wird als Raum erlebt, die Erfahrung von Licht wird erlebt. Der Kreis des Tages beginnt sich zu schließen, noch nicht stabil; manchmal schließt er sich, manchmal öffnet er sich wieder, doch im Allgemeinen beginnt er sich zumindest auf der Stufe der Fülle der Aufmerksamkeit oder des selbstbefreiten Gewahrseins zu schließen.
Auf einer der drei Ebenen treten luzide Träume auf, und diese Träume sind nicht einfach nur luzide, sondern in ihnen ist auch die Erfahrung der Kontemplation gegenwärtig. Es erscheinen Erfahrungen des Kundalini-Yoga und Erfahrungen des feinstofflichen Körpers, Visionen friedvoller Gottheiten, die Ebene der Kontemplation erhöht sich. Sie liegt irgendwo zwischen selbstbefreitem Gewahrsein und leerem Gewahrsein – das kann man bereits nicht mehr nur als Fülle der Aufmerksamkeit bezeichnen. Für viele ist sogar die Fülle der Aufmerksamkeit ein großes Problem, manchmal gibt es eine Fülle der Unaufmerksamkeit. Doch hier ist ein ziemlich hohes Niveau der Kontemplation vorhanden, und bei der Bestätigung zeigt der Guru dem Schüler einen Kristall oder eine Kristallkugel als Prinzip dieser Einheit, der einen Natur des Geistes, die in Einheit mit Gott imstande ist, Gott unmittelbar (pratyaksha) zu erkennen. Wenn vom dunklen Retreat die Rede ist, entspricht dies der ersten Ebene der Vision des Jyoti-Yoga. Auf dieser Stufe werden manchmal Savikalpa- und manchmal Nirvikalpa-Samadhi erfahren. Der Avatar, der auf dieser Stufe Schutz gewährt, ist Lilavishvambhara – Dattatreya in der Form von Lilavishvambhara.
„Verweile im reinen Sein. Trennung fördert das Entstehen von Konzepten. Sie unterscheiden sich nicht vom reinen Bewusstsein; mehr noch, sie sind als solche überhaupt nicht wirklich. Das Nachdenken über Teilung führt nicht zur Reinheit der Sicht. Nur das reine Sein ohne Trennung darin ist der Same all dessen, worüber wir bisher gesprochen haben – für dieses reine Sein selbst gibt es keinen Samen. Es ist die Ursache von allem und hat selbst keine Ursache.“
Hier gibt Vasishtha weitere Unterweisungen. Vasishtha gibt Rama die klassischen Unterweisungen, die mit drei Worten beschrieben werden – Shravana, Manana und Nididhyasana. Zuerst hörte Rama Vasishtha im Palast Dasharathas, seines Vaters, zu. Dann dachte er nachts über dessen Unterweisungen nach, beseitigte Zweifel und stellte von Zeit zu Zeit Fragen. Danach gab Vasishtha ihm Unterweisungen darüber, wie man in den unmittelbaren Zustand der nichtdualen Sicht der Kontemplation eintritt und wie man darin verbleibt. Wenn wir danach streben, in der nichtdualen Kontemplation zu verbleiben, nennt man dies die Stufe des Austragens – dies ist bereits die vollwertige dritte Erde der Weisheit. Die fortgeschrittene dritte Erde der Weisheit, die Stabilität des Austragens, der „verfeinerte Geist“ (tanu-manasa) gewinnt an Kraft.
Was bedeutet „verfeinerter Geist“? Das bedeutet, dass ich nicht mehr nur mit dem Verstand, mit Konzepten, Bewertungen und Urteilen lebe, ich lebe nicht mit Emotionen, ich lebe nicht mit den Indriyas der Wahrnehmung, ich lebe mit einem verfeinerten kontemplativen Bewusstsein, und ich lebe nicht einfach nur durch Beobachtung, als Zeuge. Mein verfeinertes Bewusstsein beginnt, Gott wahrzunehmen, es beginnt, sich weit zu öffnen. Zum Beispiel lebe ich in allen zwölf Sankalpas zugleich, oder in einem Sankalpa, aber sehr tief. Zum Beispiel sitze ich hier im Raum, doch zugleich kontempliere ich „Ich bin“, und dieses „Ich bin“ hat eine dem Raum ähnliche Natur, ich sehe die Welt als Illusion, das heißt, das Sankalpa Traum, Atma-Vichara, Raum ist erfüllt, und das Gefühl des Raumes weht mir eine unbegreifliche Größe zu, und diese Größe ist göttlich, das Sankalpa Göttlicher Stolz wird erfüllt. In dieser Größe spüre ich eine solche herabsteigende Gnade und Segnung, dass sie mich erfüllt (samavesha) – das ist das Sankalpa Herabsteigende Kraft, und in dieser Samavesha entdecke ich eine tiefe lichttragende Kraft. Ich empfinde sie als etwas, das das Bewusstsein so sehr erhebt, dass es als Licht erlebt wird – das bedeutet, dass das Sankalpa Licht erfüllt wird.
Wenn ich in einem solchen Zustand verweile, kann ich nichts als unrein sehen, ich sehe alles als rein – das bedeutet, ich verweile beständig in der reinen Sicht, und da meine Sicht rein und beständig ist, erstreckt sie sich unbedingt auf alle Objekte; wozu dies führt, ist unbedingt zu einem einheitlichen „Geschmack“. Da ich im einheitlichen „Geschmack“ verweile, kann ich alles in mein Bewusstsein einschließen, ich lehne nichts ab, daher wird alles eins mit meinem Geist. Wenn alles eins mit meinem Geist wird, bin ich fähig, in Gott, in die göttliche Wirklichkeit einzudringen, ich nehme Gott unmittelbar wahr, und genau das ist meine Brahma-Vichara. Auf diese Weise sind auf der Stufe des „verfeinerten Geistes“ alle zwölf Shiva-Sankalpas verwirklicht, das heißt, der „verfeinerte Geist“, die dritte Erde der Weisheit, ist die Verwirklichung aller zwölf Shiva-Sankalpas.
Die nächste Stufe ist mit den Shakti-Sankalpas verbunden, doch hier versteht ihr beständig, ihr kennt den Geschmack in den Shiva-Sankalpas, und eure Kontemplation ist bereits untrennbar von ihnen, und euer Leben ist untrennbar von der Kontemplation. Hier sind Anhaftungen, Hoffnungen und Ängste abgeschnitten. Grundlegende Anhaftungen, Hoffnungen und Ängste sind abgeschnitten; es gibt keine Anhaftung, keine Gier, keinen Stolz, weil ihr ein wenig versteht, wie die Welt aufgebaut ist, ihr versteht, dass alles Gott ist: Was sollte man ablehnen, wovor sollte man sich fürchten, woran sollte man sich klammern – all dies ist nicht mehr als ein Spiel. Es ist nicht mehr als ein Sturm im Wasserglas und das Herumwerkeln von Kindern im Sandkasten. Auf dieser Stufe betrachtet der Yogi Gold wie Kieselsteine oder wie Schmutz, Könige wie Bettler und Sadhus wie wahre Könige. Der Kreis des Tages ist tiefer geschlossen, auf der Ebene vom Leerheits-Gedenken bisweilen bis zum selbstleuchtenden Gedenken. Der Geist ist gezähmt; auf dieser Stufe wird der Yogi nicht nervös, nicht verlegen und fürchtet sich vor nichts. Wenn er sich vor etwas ein wenig fürchtet, dann nur vor einem – vor Ablenkungen. Alles Übrige weiß er: Man kann alles verlieren, aber man darf die Ablenkung nicht verlieren, und Kontemplation kann man durch die ganze Kraft der Absicht hervorbringen, doch wenn man die Kontemplation verloren hat, kann man nichts außer Karma hervorbringen.
Die Anfangsstufe des einheitlichen „Geschmacks“ wird erreicht. Es entsteht die Vision von Gottheiten, die segnen oder die Lehre übertragen. Diese Vision kann in der Meditation, im feinstofflichen Körper, im Traum auftreten; um sie im Wachzustand zu sehen, muss man sehr vom Glück begünstigt sein. Bei der Bestätigung zeigt der Guru dem Schüler eine Pfauenfeder. Ebenso wächst die Fähigkeit zu Savikalpa- und Nirvikalpa-Samadhi. Auf dieser Stufe erfolgt die Annahme der großen Entscheidung, das Eintreten in das große Nicht-Handeln. Der Yogi kann sich wirklich entspannen und Weisheit als Methode annehmen. Wenn zuvor Weisheit und Methode getrennt waren, so ist jetzt Weisheit Weisheit, doch Weisheit ist auch Methode, versteht ihr. Die kontemplative Gegenwart, dem Himmel gleich, in der der Yogi sich entspannt, ist zugleich Methode und Weisheit; sie ist sowohl Grundlage als auch Weg und letztlich die Frucht, nur besteht der Unterschied in den Stufen der Vertiefung. Er kann sich wahrhaft der göttlichen Gnade hingeben. Seine Zweifel werden beseitigt, obwohl subtile dualistische Vorstellungen noch bleiben, doch sie betreffen grundlegende Grundlagen wie Zeit, Raum – das sind Kanchukas (Kala, Kala, Niyati) und so weiter. Doch das Purusha-Tattva wird von ihm verwirklicht, und der Avatar, der auf dieser Stufe segnet, ist Siddharaj, Dattatreya Siddharaja.
Vierte Erde der Weisheit: Selbstverwirklichung
„Dies ist die Ursache von allem und hat selbst keine Ursache. In ihm spiegelt sich alles wider. Alle vielfältigen Empfindungen werden in diesem reinen Sein wahrgenommen, so wie verschiedene Geschmäcker von ein und derselben Zunge wahrgenommen werden. Eine unendliche Zahl von Universen wird in ihm geboren, existiert und löst sich in ihm auf; sie stehen mit ihm in wechselseitigen Beziehungen“.
Hier verschiebt sich die Fixierung des Geistes des Yogis vom eigenen „Ich“ (Ego), von der Welt, vom Karma, von Beziehungen und Plänen, den acht weltlichen Dharmas, Hoffnungen und Ängsten und sogar von den Methoden der Praxis, von inneren Erfahrungen wohin – zum Erleben Gottes; sie verschiebt sich direkt und deutlich. Er ist im Wesentlichen den größten Teil der Zeit mit Gott beschäftigt, nicht mit äußeren Fragen, obwohl äußere Fragen gelöst werden können; doch der Geist ist damit nicht mehr beschäftigt, weder mit inneren Problemen noch mit Konzepten. Er ist mit dem unmittelbaren Erleben Gottes beschäftigt. Er erfährt das eine Bewusstsein. Wenn man „Bewusstsein“ sagt, ist damit gerade das Bewusstsein Shivas und das Bewusstsein Dattatreyas gemeint. Auf dieser Stufe schließt der Yogi den Kreis des Tages und beginnt, den Kreis der Nacht zu schließen; die Einheit hört für ihn auf, ein unerreichbarer Traum zu sein, überall sieht er den einen Gott. Diese Stufe heißt die vierte Erde der Weisheit, „Selbstverwirklichung“; hier wird bereits die erste Stufe der Heiligkeit erreicht.
Wenn die kleine Geburt erlangt wird, bedeutet dies, dass der Kreis des Tages geschlossen ist, der Kreis der Nacht im Traum mit Träumen teilweise geschlossen ist, wo die Kontemplation gehalten wird, jedoch nur teilweise. Zum Beispiel wird sie im Traum mit Träumen gehalten, im traumlosen Schlaf wird sie nicht gehalten; es gibt die Erfahrung von Savikalpa-Samadhi, Nirvikalpa-Samadhi, und die Erfahrung von Sahaja-Samadhi erscheint. Auf der Stufe der großen Geburt – all dies sagen wir über die achte Stufe – ist der Kreis von Tag und Nacht geschlossen. Es entstehen Visionen freudvoller oder zornvoller Gottheiten oder Dakinis, die segnen. Auf dieser Stufe zeigt der Guru die Statue Dattatreyas, und die Statue Dattatreyas hier ist Jnanasagara. Dattatreya, der auf dieser Stufe segnet, ist der Avatar Jnanasagara (Ozean der Weisheit), da der Yogi selbst zu einem solchen Ozean der Weisheit wird. Auf dieser Stufe wird eine der Arten von Mukti erreicht: Salokya, Samipya, Sarupya oder sogar Sayujya.
Welche Ebenen des Lichts – erlebt werden drei Ebenen des Lichts und das vierte ursprüngliche Licht (Prabhasvara). Das heißt, die vier Ebenen des Lichts sind die Lichter der Leerheit, die mit dem Erleben der drei Gunas – Sattva, Rajas und Tamas – verbunden sind, oder das Licht des weißen Leuchtens, der roten Zunahme und der schwarzen Dunkelheit des Beinahe-Erreichens, nach dem das vierte ursprüngliche reine Licht (Prabhasvara) entsteht. Ebenso wird Vyoma-Panchaka erlebt, das heißt verschiedene Arten reiner Räume der Purusha-Tattva, wenn der Yogi beginnt, den Raum des Lichts als den Körper der Siddhas, den Körper Dattatreyas, den eigenen Körper für das Leben (Jnana-Deha) zu erkennen. Der Zustand von Sushupti, die anfänglichen Ebenen von Turiya, wird verwirklicht. Erlebt werden Jagrat-Sushupti, Jagrat-Turiya, Svapna-Sushupti und Svapna-Turiya. Hier tritt die endgültige Annahme der großen Entscheidung ein. Die Ebene der Kontemplation sinkt hier nicht unter die leere, leere und selbstleuchtende Achtsamkeit. Jnanasagara als Avatar ist immer im Herzen des Yogis gegenwärtig. Welche Wesen verwirklichen dieses Bewusstsein – es sind jene, die zu Vidyadharas, Vidyeshvaras werden. Das ist kein Amt; es gibt ein Amt im Kloster – das ist das eine, doch wir sprechen von Klassen von Wesen, bereits von Gottheiten, zu denen Yogis werden, nachdem sie dieses Bewusstsein verwirklicht haben.
Verankerung im höchsten Zustand
„Dieses reine Sein ist die Schwere in allen schweren Dingen; und das Licht in allem, was leuchtet. Es ist sowohl Materialität als auch Ätherhaftigkeit. Es ist das Erste unter den Ersten, das Letzte unter den Letzten. Dieses Licht im Leuchtenden und die Dunkelheit im Dunklen, die Materialität in allen Materien und auch der Raum. Es ist nichts und alles; es ist und es ist nicht. Es ist das Sichtbare und das Unsichtbare, das, was ich bin, und das, was nicht ich bin. O Rama, strebe daher mit allen Kräften danach, dich in diesem höchsten Zustand zu verankern, rein und unzerstörbar, der die Wahrheit des eigenen Daseins ist. Erlange höchste Ruhe. Wenn du sie erlangt hast, wirst du für immer von der Angst vor dem weltlichen Dasein befreit sein.“
Also gibt Vasishtha Rama Unterweisungen über das Erleben der reinen Tattvas, und jene Tattva, in der man sich verankern soll, ist die fünfte Tattva, die vierte, dritte, zweite und erste, das heißt Shiva-Tattva, Shakti-Tattva und so weiter. Dies sind verschiedene Erfahrungen von Shunya (nichtdualer Leerheit), das Erleben des Weisheitskörpers Shivas und Dattatreyas. Dieser Stufe entspricht die Pflege, wenn die Stufe der großen Geburt verwirklicht ist; nun muss man sie so tief pflegen, wie es möglich ist, so tief wie möglich, um durch die Tattvas aufzusteigen. Von der Purusha-Tattva durch die Kanchukas aufzusteigen, in die sechste Maya-Tattva durchzubrechen und in den Bereich des stabilen Verweilens in den fünf reinen Tattvas einzutreten. Dies wird Shuddha-Tattvas, Shuddha-Adhvas (reine Dimensionen) genannt.
Fünfte Erde der Weisheit: die Stufe der Pflege
Die fünfte Erde der Weisheit beginnt mit der Stufe der Pflege (Asam-Shakti), der „Nicht-Anhaftung“. Die neun Selbstbefreiungen der natürlichen Kontemplation verschmelzen mit den fünfundvierzig Manifestationen des Karmas, das heißt die neun Handlungen von Körper, Rede und Geist in den fünf Handlungen (Panchakritya) – Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verhüllung und Befreiung – manifestieren sich zusammen mit der kontemplativen Präsenz.
Es gibt kein Sehen, keinen Geschmack, kein Hören, keinen Geruch, keinen Akt der Bewegung, keinen einzigen Akt des Gedankens oder der Rede mehr ohne den natürlichen Zustand. Weder im Schlaf noch im Wachen, weder innen noch außen, weder im Tamas noch im Rajas, weder mit dem Körper noch mit der Rede, dem Geist – nirgends gibt es irgendeine Manifestation mehr ohne Gott. Alles geschieht nur in Einheit mit Gott. Weder Lachen noch Husten noch Essen noch Bewegungen noch Gedanken noch Träume noch Wort noch Klang werden hier von Gott getrennt – alles ist total immer eins mit Gott. Weder während der Schöpfung noch während der Erhaltung oder Zerstörung.
Alle beliebigen Manifestationen des Karmas werden im natürlichen Zustand freigesetzt und erscheinen als höchste Findigkeit bei der Suche nach Gott ohne jede Anhaftung; die Präsenz durchdringt die Indriyas. Dies entspricht der zweiten Ebene des Sehens im Jyoti-Yoga, im dunklen Retreat. Hier erhält der Yogi den Titel Brahmavidvara, und der Avatar, der hier segnet, ist Vishvambar Avadhuta.
Rama fragte: „O Heiliger, ich bitte dich, sag mir, wie man all diese Samen der Ablenkungen schnell vernichten und den höchsten Zustand erreichen kann?“
Vasishtha antwortete: „Die Samen der Leiden, o Rama, können durch ihre Zerstörung, eines nach dem anderen, vernichtet werden. Wenn du mit einem Schlag alle geistigen Konditionierungen abschlagen und mit gewaltiger Anstrengung im Zustand des reinen Seins verbleiben kannst (wenn du auch nur eine Sekunde dort bist), wirst du dich in diesem Zustand verankern können. Wenn du jedoch im reinen Sein verweilen willst, kannst du dies durch noch größere Anstrengungen erreichen. Ebenso wirst du, indem du über das unendliche Bewusstsein nachdenkst und darauf meditierst, im höchsten Zustand verbleiben können, doch dies erfordert gewaltige Anstrengungen“.
Auf der nächsten Stufe, während er sich weiter auf das fünfte Land der Weisheit zubewegt, übt sich der Yogi auf der Stufe der Erziehung in Flexibilität und Integration. Im Hervorholen von vishesha, samanya-spanda durch verschiedene Wege: dakshina-marga, vamachara-marga, kaula-marga, siddhantachara-marga, Praktiken der verrückten Weisheit, des einen „Geschmacks“. Dies ist das Verhalten von Hund und Schwein – die höchste Stufe des Avadhuta.
Hier, auf dieser Stufe, erhält der Yogi den Titel brahmavidvara, und der Avatar, der auf dieser Stufe segnet, ist Mayamukta Avadhuta. Die Wesen, die aus der Verwirklichung dieser Stufe geboren werden, sind Vidyadharas, Vidyeshvaras, und wenn diese Stufe falsch durchlaufen wird, Pralayakalas.
„Meditation über Objekte der Empfindungen ist unmöglich, weil sie nur im Bewusstsein oder in der höchsten Essenz existieren. Doch wenn du danach strebst, Bedingtheiten (Konzepte, Begriffe, Gewohnheiten und so weiter) zu zerstören, dann verschwinden deine Fehler und Krankheiten augenblicklich. Aber dies ist schwieriger als das, was zuvor beschrieben wurde. Denn solange der Geist nicht frei von der Bewegung der Gedanken ist, ist es schwer, die Handlungen der Bedingtheit zu beenden, und auch das Umgekehrte ist wahr; und solange die Wahrheit nicht erkannt ist, beendet der Geist seine Handlungen nicht, und auch das Umgekehrte ist wahr. Doch solange die Wirkung der Bedingtheit nicht endet, kann die unbedingte Wahrheit nicht erkannt werden, und umgekehrt. Weil die Erkenntnis der Wahrheit, das Aufhören der Macht des Geistes und das Ende der Bedingtheit so miteinander verbunden sind, ist es außerordentlich schwierig, diese Fragen getrennt zu lösen“.
