Die sechzehn Stadien des Kots: Schwierigkeiten der Kontemplation

Wie Sie wissen, besteht das Wesen der Lehre in der Verwirklichung dreier Hauptprinzipien: Shravana, Manana und Nididhyasana. Wenn eine unmittelbare Erfahrung erlangt wurde und anschließend die Natur des Geistes geklärt sowie endgültige Gewissheit darüber gewonnen wurde, besteht die Aufgabe der Praxis in Nididhyasana – darin, die „große Entscheidung“ zu treffen und sie beständig aufrechtzuerhalten, sie „auszutragen“. Nach der Lehre von den 16 Kalas befindet sich der Yogi zu dieser Zeit auf den Stufen „Übertragung“, „Empfängnis“ oder „Austragung“. Ich denke, jeder von Ihnen weiß ungefähr, auf welcher Stufe er sich befindet.

Beim Aufrechterhalten, in der Arbeit mit der Kontemplation, nimmt die „Austragung“ einen sehr großen Zeitraum ein. Von der weltlichen Ebene bis zur Stufe der „Empfängnis“ zu gelangen, ist nicht allzu schwierig; natürlich muss man viel Arbeit leisten, doch grundsätzlich ist es möglich. Aber die Stufe der „Geburt“ zu erreichen, ist äußerst schwierig. Dieser Zeitraum zwischen der Stufe der „Empfängnis“ und der Stufe der „Geburt“ wird „Austragung“ genannt. Er nimmt den größten Teil unseres Lebens ein. Manchmal erzielen wir bei der Austragung gewisse Durchbrüche, und manchmal fallen wir zurück.

Natürlich müssen Sie, um etwas auszutragen, diesen Zustand wirklich geklärt haben; Sie dürfen keine Zweifel haben. Wenn Zweifel und Ungewissheit bestehen und Sie nicht wissen, was Sie austragen sollen, kann man dies noch nicht als Austragung bezeichnen; dann muss an der Klärung gearbeitet werden. Wenn das Kind bereits empfangen wurde, ist alles klar: Danach geschieht alles auf natürliche Weise, es braucht nur Zeit. Wenn es aber nicht empfangen wurde, kann man es austragen oder nicht austragen – es wird trotzdem nichts geboren. Hier verhält es sich genauso. Diese Phase der Klärung (Manana) ist sehr wichtig. Wenn dieser Zustand jedoch geklärt ist, gibt es darin keinerlei Zweifel mehr, sondern tiefe Selbstgenügsamkeit, und es bedarf nur noch der geschickten Aufrechterhaltung dieses Zustands und der Arbeit mit Sankalpa. Über einen langen Zeitraum muss man ihn einfach nicht verlassen, sich nicht von ihm entfernen, ihn flexibel machen und lernen, ihn mit verschiedenen Handlungen zu verbinden.

Die Stufe, auf der sich ein Mensch befindet, lässt sich oft daran erkennen, wie er handelt, wie er spricht, wie er Aufgaben bewältigt, wie unbeschwert er mit bestimmten Situationen umgeht, wie er sich selbst befreit und wie flexibel und harmonisch er ist. So wie eine gute Wahrsagerin mit einem Blick auf die Handlinien eines Menschen, seine Augen, seine allgemeine Erscheinung und seinen feinstofflichen Körper sehr viel über ihn sagen kann, so kann auch ein guter Praktizierender anhand eines Blicks auf die entscheidenden Aspekte ungefähr sagen, auf welcher Stufe sich ein Mensch befindet.

Ursachen für den Verlust des Kontemplationszustands

Wenn wir die Austragung erreicht haben oder verzweifelt versuchen, Klarheit zu erlangen und zu kontemplieren, um wenigstens die Stufe der Empfängnis zu erreichen, oder wenn wir den Zustand der Übertragung durch die Arbeit mit Sankalpa aufrechterhalten, treten verschiedene störende Situationen auf. Die größte Schwierigkeit sowohl auf der Stufe der „Empfängnis“ als auch auf der Stufe der „Austragung“ sind Ablenkungen, der Verlust dieser Zustände, die Unfähigkeit, zu ihnen zurückzukehren, oder eine lange Rückkehrphase.

Manchmal hat ein Mensch einen bestimmten Zustand, eine bestimmte Stimmung, doch dann verschwindet sie, und er weiß nicht, wohin sie gegangen ist oder warum sie verschwindet. Das hängt damit zusammen, dass wir ein Energiesystem und Kanäle besitzen. Wenn Wünsche stärker werden, wenn ein Mensch isst usw., führt all dies zu einer angeregteren Aktivität der Nadis (Kanäle) und Pranas in den Chakras, was sich auf den Geist auswirkt. Beispielsweise befand sich der Geist in einem ausgeglichenen Zustand, doch dann begannen die Chakras aktiver zu arbeiten, wodurch eine Störung eintrat; diese Ausgeglichenheit geht verloren, und man muss erneut zu ihr zurückkehren.

Die Lehre des Svara-Yoga und der Einfluss der Elemente

Ein weiterer Grund dafür, dass dieser Zustand verschwindet, ist die Aktivität der Kanäle. Gemäß der Lehre „Svara-Shastra“ über Svara-Yoga atmen wir jede Stunde aktiv durch jeweils ein Nasenloch. Etwa stündlich wechselt diese Atmung: Ida – Pingala (Mond – Sonne). Diese sechzig Minuten, während derer sich die Atmung verändert, lassen sich wiederum in fünf kleine Ströme unterteilen. Diese Ströme entsprechen den fünf Elementen.

In den ersten zehn Minuten einer Stunde wirkt der Ätherstrom (das Raumelement). Wenn Sie während einer aktiven Svara, die gerade erst begonnen hat, in den ersten zehn Minuten zu handeln beginnen, sind diese ersten zehn Minuten für jegliche Handlungen und Unternehmungen ungünstig; auf der Ebene des Raumelements gelingt nichts. Günstig ist es lediglich, Yoga zu praktizieren, während körperliche Handlungen nicht wirksam ausgeführt werden können.

In den darauffolgenden vierzehn Minuten beginnt das Erdelement zu wirken – dies ist eine günstige Zeit für langfristige Vorhaben, in dieser Zeit beginnt alles zu gelingen. In den nächsten zwölf Minuten wirkt das Wasserelement – auch diese Zeit ist für verschiedene dringliche Angelegenheiten günstig. Somit sind während einer aktiven Svara die ersten zehn Minuten ungünstig, während die Zeit von der zehnten bis zur sechsunddreißigsten Minute, also ein Zeitraum von sechsundzwanzig Minuten pro Stunde, am günstigsten ist. Wenn Sie wissen, welche Svara bei Ihnen aktiv ist, und genau bestimmen, wann sie zu wirken begonnen hat, werden Sie große Erfolge erzielen, wenn Sie in dieser Zeit etwas beginnen.

Schließlich wirkt in den zwölf Minuten nach dem Wasserelement das Luftelement, das für manche Angelegenheiten günstig, für andere jedoch weniger günstig ist. In den letzten zwölf Minuten wirkt das Feuerelement. Im Allgemeinen sind Luft und Feuer keine besonders günstigen Elemente.

Im Laufe einer Stunde wirken die Elemente in dieser Reihenfolge: Raum, Erde, Wasser, Luft und Feuer. Wie Sie sehen, verändert sich unser Zustand selbst innerhalb einer Stunde fünfmal. Dementsprechend verändert sich auch unsere Kontemplation im Laufe einer Stunde fünfmal. Je nachdem, welche Kleshas in den verschiedenen Elementen vorhanden sind, welche Weisheit in den verschiedenen Elementen verwirklicht wurde, welche Integrationsfähigkeiten bestehen und wie rein der jeweilige Kanal ist, durchläuft Ihre Kontemplation im Laufe einer Stunde während der aktiven Svara, das heißt in einem Kanal, fünf verschiedene Veränderungen. Wenn es der Sonnenkanal war, dann geschieht dies im Sonnenkanal; anschließend findet erneut ein Kanalwechsel statt und die Mondsvara wird aktiv, woraufhin sich die Elemente wieder auf diese Weise abwechseln. Je nachdem, welche Chakren rein und welche Weisheiten verwirklicht sind, werden Sie erneut fünf verschiedene Zustände erfahren, die einander ablösen. Genau deshalb ist unser Geist nicht gleichmäßig und beständig, sondern befindet sich in einem beweglichen, sprunghaften Zustand.

Verwurzelung in der Sichtweise als Grundlage der Stabilität

Der Weg, wahre Stabilität in der Kontemplation zu erreichen und dabei den Einfluss der Elemente zu überwinden, besteht darin, in der Sichtweise verwurzelt zu sein. Wenn die Gewohnheit besteht, in der Sichtweise verwurzelt zu sein, bedeutet dies, dass unsere Kontemplation nicht von den Elementen, Tattvas, Pranas und äußeren Objekten abhängt.

Die Sichtweise setzt sich aus mehreren Positionen zusammen:

• die fünfgliedrige Formel (ihr Bestandteil „alles auf den Geist zurückführen“);

• das Verständnis der Illusionshaftigkeit der Welt;

• das Prinzip der reinen Sicht;

• das Prinzip des göttlichen Stolzes;

• das Prinzip des einen „Geschmacks“;

• das Prinzip der kontemplativen Selbstbefreiung.

Wenn Sie diese Prinzipien gemeinsam mit der Sichtweise aufrechterhalten und Ihre Sichtweise auf diesen Prinzipien beruht, können Sie sowohl äußeren Einwirkungen als auch dem Einfluss des Wechsels der Elemente entgehen.

Es gibt Geschichten über große Wesen, die einen solchen Zustand verwirklicht haben.

Einst beschlossen Indra und Agni, die höchsten unter den Göttern, die Opferstätte des Königs Shibi aus Ushinara zu besuchen. Um den König zu prüfen und ihm ihren Segen zu erteilen, nahm Indra die Gestalt eines Habichts und Agni die einer Taube an. So begann der Habicht, die von Angst ergriffene Taube zu verfolgen, und auf der Suche nach Schutz setzte sie sich auf den Oberschenkel des Königs.

Da wandte sich der Habicht an den König:

– Alle Herrscher der Welt behaupten, du seist ein rechtschaffener König. Warum hast du dann dieser Taube Zuflucht gewährt und damit die Gebote der Schriften verletzt? Mich quält schrecklicher Hunger, deshalb darfst du mir nicht unter dem Vorwand der Frömmigkeit die Nahrung vorenthalten, die Gott für mich bestimmt hat. Wenn du so handelst, verhältst du dich in Wahrheit unmoralisch.

– Doch diese Taube fürchtet dich, – antwortete der König. – Um deinen Krallen zu entgehen, hat sie sich auf meinen Oberschenkel gesetzt und mich um Hilfe gebeten. Verstehst du denn nicht, dass die höchste Sittlichkeit darin besteht, dich daran zu hindern, diese Taube zu zerfleischen?

– Die höchste?

– Ja. Sieh nur, er zittert vor Angst, er ist völlig verstört und bittet mich um Schutz. Ihn abzuweisen wäre eine Sünde für mich. Wer einen Brahmanen oder eine Kuh tötet, ebenso wie derjenige, der einen Schutzsuchenden abweist – all diese Menschen sind gleichermaßen sündig.

Doch der Habicht widersprach:

– Alle Lebewesen erhalten ihr Leben durch bestimmte Nahrung. Ein Mensch kann weiterleben, nachdem er diejenigen von sich gestoßen hat, die ihm lieb waren, aber er kann nicht lange überleben, wenn er sich der Nahrung beraubt. Wenn du mir meine Nahrung entziehst, werde ich zweifellos sterben, und mit mir werden meine Frau und meine Kinder sterben – und all das nur, weil du diese Taube beschützt hast. Somit, fuhr der Habicht fort, ist eine Tugend, die die Interessen eines anderen beeinträchtigt, keine Tugend, sondern eine Sünde. Eine Tugend verdient es nur dann, so genannt zu werden, wenn sie anderen keinen Schaden zufügt. Deshalb musst du alles abwägen und die richtige Entscheidung treffen.

Der König antwortete:

– Deine Worte sind zweifellos von großem Wert, und deshalb vermute ich, dass du Garuda, der König der Vögel, bist. Ich habe keinen Zweifel mehr daran, dass du in allem bewandert bist, was die praktische Sittlichkeit betrifft. Aber ich kann nicht verstehen, wie es als sittlich gelten kann, jemandem die Hilfe zu verweigern, der darum bittet. Da du Nahrung brauchst, kannst du deinen Hunger mit einer anderen, nicht weniger schmackhaften Speise stillen. Ich bin bereit, dir jede Nahrung zu bringen, die du dir wünschst, sei es ein Büffel, ein Eber, ein Hirsch oder ein Ochse.

– Ich will weder das Fleisch eines Ebers noch das eines Ochsen oder irgendeines anderen Tieres, denn diese Nahrung ist für mich unnatürlich. Die Taube hingegen ist genau das, was mir vom Schicksal bestimmt wurde; deshalb gib sie mir bitte.

– Du kannst alles fressen, was du willst, außer dieser Taube. Was muss ich tun, um dich zufriedenzustellen und zugleich diesen Vogel zu retten?

– Schneide ein Stück deines eigenen Fleisches ab, lege es auf die eine Waagschale und die Taube auf die andere. Wenn die Waagschalen im Gleichgewicht sind, gib mir das Stück deines Fleisches, und das wird mich zufriedenstellen.

– Gut, ich werde es tun.

Der König legte die Taube auf die eine Waagschale, schnitt ein Stück seines Fleisches ab und legte es auf die andere. Doch die Taube war schwerer. Da schnitt er ein weiteres Stück ab, dann noch eines und noch eines. So ging es weiter, bis an seinem Körper kein Fleisch mehr übrig war. Schließlich stieg er selbst auf die Waage. Davon erschüttert, beschlossen der Habicht und die Taube, ihm ihr wahres Wesen zu offenbaren.

Der Habicht sagte:

– Ich bin der Gott Indra, und die Taube ist Agni. Wir sind hierhergekommen, um deine spirituelle Kraft zu prüfen. Und weil du dein Fleisch geopfert hast, um das Leben der Taube zu retten, wirst du durch diese Tat für immer Ruhm erlangen. Am Ende deines Lebens wirst du in die höchste Wohnstatt eingehen.

Danach kehrten Indra und Agni in den Himmel zurück, während der rechtschaffene König Shibi von Ushinara, nachdem er Erde und Himmel mit dem Ruhm seiner rechtschaffenen Taten erfüllt hatte, in einem leuchtenden Körper zum Himmel emporstieg.