Wenn wir einem Satsang zuhören, wenn wir an einem Satsang teilnehmen, erfüllen wir unseren vedischen Dharma. Dharma bedeutet „Weg“ oder „religiöse Pflicht“. Für jeden Stand in der vedischen Gesellschaft und Kultur gibt es einen eigenen Dharma. Für einen gewöhnlichen Haushälter gibt es einen eigenen, für einen Sannyasi, einen Mönch, einen eigenen und für einen Vanaprastha ebenfalls einen eigenen. Doch all diese Stände verbindet im Allgemeinen, dass der Satsang auf dem spirituellen Weg von großer Bedeutung ist.
Der Sinn der Guru-Schüler-Beziehung
Wenn wir an einem Satsang teilnehmen, erfüllen wir einerseits unsere spirituelle Pflicht und lösen andererseits unsere eigenen Probleme und Aufgaben auf dem Weg zur Befreiung. Genauer gesagt: Der Guru erfüllt seine religiöse Pflicht, während der Schüler seine eigenen Aufgaben löst.
Der Satsang ist eine Botschaft des Gurus, die der Schüler erfassen muss. Sie ist weder materiell noch gedanklich noch verbal – in erster Linie besteht sie nicht aus Worten, sondern ist eine Botschaft aus dem Raum des unendlichen Bewusstseins. Da es jedoch nicht so einfach ist, eine solche Botschaft zu empfangen, sind Worte notwendig, um sich darauf einzustimmen. Man muss sich über lange Zeit hinweg darauf einstimmen. Darin liegt der Sinn der Guru-Schüler-Beziehung. Eine solche Einstimmung wird durch Samaya, Seva (Dienst), Sadhana (Übertragung der Methode) und Upadesha erreicht. Wenn eine solche Botschaft jedoch früher oder später ankommt, findet Satsang statt.
Die Wahrheit des Advaita besagt, dass wir weder der Körper noch der Geist sind, sondern unendliches Bewusstsein – allwissend, alldurchdringend, allmächtig und alles erfüllend. Wir sind nicht das Ego, sondern weitaus mehr. Wir sind kein kleines, sondern ein gewaltiges, unendliches Wesen. Und wir sind nicht viele, sondern bilden überhaupt ein einziges Ganzes, ein einziges göttliches Wesen. Die Wahrheiten der Veden besagen auch, dass Gott, das Absolute, die Grundlage des Universums ist und nicht wir als Körper und Ego. Wir sind keine sündigen, unglücklichen, unreinen menschlichen Wesen, sondern selbstleuchtendes, unendliches, vollkommenes, göttliches, überintelligentes Bewusstsein, jenes Wesen, das allein existiert – das Absolute.
Doch diese Wahrheiten sind zu groß, zu schockierend und zu transzendent, als dass wir sie fühlen und ihnen buchstäblich folgen könnten. Wir können sie nicht verstehen, selbst wenn wir sie Hunderte Male hören oder in den Texten der Upanishaden lesen. Denn es handelt sich nicht um einen Prozess intellektuellen Verstehens und nicht um einen Prozess der Wiederholung; vielmehr bedarf es eines Prozesses der Transmutation, des Tapas und der Verwandlung. Und dafür braucht man den Satsang, die Guru-Schüler-Beziehung und vieles andere mehr. Es ist wichtig, menschliche Beziehungsmuster nicht auf diese Beziehung zu übertragen. Das Lernen bei einem Meister ist die Übertragung des Geistes und des Segens. Es ist kein linearer Schulunterricht. Wenn wir uns das Lernen als eine Ansammlung linearer schulischer Regeln vorstellen, ist das ein Irrtum.
Ein Schüler stellt zum Beispiel eine Frage. Naiverweise glaubt er, der Meister müsse ihm sofort antworten: „Wie kann das sein? Ich habe eine Frage gestellt, ich warte auf eine Antwort – wie kann es sein, dass ich keine Antwort bekomme?“ Nach seinem Verständnis ist das richtig. Wenn ein Student einem Professor Fragen stellt, gibt der Professor ihm aufgrund seiner Fachkompetenz und Bildung einfach eine Antwort. Diese Antwort ist das Lehrbuch im Kopf des Professors. Das Lehrbuch zeigt, dass es eine Antwort gibt.
Doch in der Meister-Schüler-Beziehung funktioniert dieses Schema nicht. Vielleicht sollte man schweigen? Vielleicht ist das die Antwort, die er in diesem Moment braucht? Vielleicht sollte man sogar so tun, als beachte man den Schüler nicht – womöglich braucht der Schüler genau eine solche Antwort? Vielleicht sollte man sagen, dass die Frage keinen Sinn ergibt, dass eine andere Frage nötig ist, und das Thema der Frage ändern? Auch das ist Lernen in der Tradition der Siddhas. Vielleicht sollte man die Antwort nicht jetzt geben, sondern erst bei Vollmond oder zunehmendem Mond, damit das Problem gelöst wird, denn das Ziel einer Frage besteht nicht darin, eine Antwort zu erhalten.
Wenn der Schüler Fragen stellt, sucht er keine Antworten des Verstandes, sondern Verwandlung und Transformation. Besteht die wahre Antwort des Gurus etwa aus Worten? Ist sie etwa eine aus Buchstaben, Wörtern und Sätzen bestehende Antwort, die über einen Messenger oder per E-Mail geschrieben wurde? Keineswegs. Die wahre Antwort des Gurus ist Verwandlung, eine Veränderung des Bewusstseins. Sie kann auf jede erdenkliche Weise oder in jeder beliebigen Form und über jegliche Kanäle geschehen. Diese Nichtlinearität der Guru-Schüler-Beziehung ist Satsang, sie ist die Übertragung.
Es gibt eine Erzählung darüber, dass ein Meister einen Schüler hatte. Dieser Schüler kam manchmal zu ihm und stellte Fragen. Doch der Meister antwortete nicht, sondern sagte nur: „Ja, ja.“ Manchmal wurde der Schüler wütend und verlangte eine Antwort. Der Meister lachte, sagte: „Ja, ja, natürlich“, und antwortete nicht. Manchmal fragte der Schüler, ob es nicht möglich sei, ihm irgendwelche Wunder zu zeigen. Auch der Lehrer lachte, sagte: „Ja, ja“, und zeigte keinerlei Wunder. Manchmal weinte der Schüler, verlor den Mut und den Glauben und sagte, er könne zu einem anderen Meister gehen, weil sich bei diesem hier offenbar nichts erreichen lasse. Und der Meister lachte ebenso unerschütterlich: „Ja, ja, natürlich, du solltest gehen.“ Was auch immer in der Seele des Schülers vorging, der Meister spiegelte es einfach wider, zeigte es ihm und lächelte dabei.
Doch eines Tages geschah etwas, und plötzlich begriff der Schüler, dass man die Welt mit den Augen des Meisters betrachten konnte. Und mit den Augen des Meisters waren keine seiner Fragen, keine Wunder, keine seiner Suchen und keine Leiden wichtig, weil etwas vollkommen anderes wichtig war. Es war eine völlig andere Dimension des Lebens. Das ließ sich nicht mit Worten vermitteln. Es ließ sich überhaupt durch nichts vermitteln außer durch den Zustand selbst. Und der Meister tat genau das. Er verweilte einfach jahrelang, tagelang, stundenlang, von Minute zu Minute in diesem Zustand. Und vermittelte ihn immerfort. Doch der Schüler konnte dies aufgrund seiner Bedingtheit zunächst einfach nicht verstehen, er konnte es nicht erfassen. Er war ungeduldig, sein Geist verlangte nach Worten, sein Geist verlangte nach Handlungen und Gefühlen. Doch alles war viel subtiler, viel tiefer. Aber eines Tages geschah es. Das ist die Übertragung, das ist Satsang.
Das Innere und das Äußere, Mikrokosmos und Makrokosmos
Wenn wir vom Göttlichen hören, ist das Satsang. Wir müssen uns daran gewöhnen, vom Absoluten, von Gott, von Brahman zu hören. Und nicht nur durch Worte, nicht nur mit den Ohren zu hören, sondern auf subtilere Weise. Kommentare, Texte, Worte und Vorträge sind lediglich ein Anlass, diese subtilere Wahrnehmung einzuschalten, denn der Mensch ist anfangs nicht dazu bereit, unmittelbar jenseits von Worten, Vorträgen und Kommentaren zu hören. Doch echtes Shravana sind keine Worte, sondern Übertragung.
So beginnt der Mensch damit, dass er sich in Verblendung befindet. Und diese Verblendung ist Avidya, eine Verblendung hinsichtlich Gottes, des Absoluten und der absoluten Wahrheit. Er muss all dies durchdringen. Dies kann er unter dem Einfluss von Shravana tun, wenn er immer wieder dem Guru zuhört, Texte liest und am Satsang teilnimmt – all dies ist Shravana. Anschließend denkt er immer wieder darüber nach und meditiert – das ist Manana. Schließlich gelangt er zu ununterbrochener Beständigkeit im Verständnis und in der Kontemplation des Göttlichen. Dies wird Nididhyasana genannt.
Wenn ein Yogi beginnt, diese Prozesse zu durchlaufen, erkennt er, dass er nicht bereit ist, Gott unmittelbar wahrzunehmen. Ihm fehlen viele Eigenschaften. Diese Eigenschaften muss er entwickeln, und er braucht Sadhana. Die Vorbereitung seiner selbst, Tapasya und Askese beginnen. Sadhana und Seva sind verschiedene Arten von Tapasya. Wenn er diese Tapasya durchlaufen hat, hat eine Transmutation stattgefunden, und dann ist er bereit, wirklich in Gott, in Nididhyasana und in Samadhi einzutauchen. Dann treten Auflösung (Laya) und Hingabe (Prapatti) ein. Sie ist es, die das gesamte Karma und das ganze Ego verbrennt. Und erst dann erlangt der Schüler wirklich das Recht auf Advaita, auf Selbsterkenntnis: „Ich bin eins mit Gott, ich bin eins mit dem Absoluten.“
Wir besprechen die Geschichte von Shiva, um zu verstehen, wie das Innere und das Äußere, der Mikrokosmos und der Makrokosmos miteinander zusammenhängen. Diese Geschichten sind in Wirklichkeit keine abstrakten Geschichten über Götter der Vorzeit. Es sind ewige Geschichten. Shiva und Parvati sind Purusha und Prakriti, Energie und Bewusstsein. Diese Geschichten, diese Spiele zwischen Energie und Bewusstsein, finden jeden Augenblick, jede Sekunde statt. Sie fanden in der Vergangenheit statt und werden auch in der Zukunft stattfinden. Sie spielen sich auf der makrokosmischen Ebene und auf der mikrokosmischen Ebene innerhalb unseres Körpers ab. Alles, was in unserem Körper geschieht, hat auch eine makrokosmische Entsprechung.
Zum Beispiel gibt es in uns Zorn – er ist ein Abglanz des kosmischen Zorns, der während der Zerstörung des Universums auftritt. Wir empfinden Anhaftung – sie ist ein Abglanz der universellen kosmischen Anhaftung, wenn die Energie dem Bewusstsein folgt. Wir empfinden Stolz – er ist ein Abglanz der großen göttlichen Majestät, jedoch durch das Ego getrübt, begrenzt und verdunkelt.
Wenn wir diese Geschichten hören, beschreiben sie in Wirklichkeit die Prozesse, die sich während des spirituellen Lebens, auf dem spirituellen Weg, in unserem Mikrokosmos vollziehen.
Die Bedeutung der Hochzeit von Shiva und Parvati
Endlich war die mehrstufige Strategie der Götter, Shiva mit Parvati zu vereinen, von Erfolg gekrönt, und die Hochzeit begann. Der König der Berge, Parvata, und die Hochzeitsgäste erkannten, dass sie dem Herrscher der drei Welten gegenüberstanden, und Parvata gab Shiva seine Tochter zur Frau. Der Traum der Götter, dass Shiva sich mit Parvati vereinen und Karttikeya geboren werden möge, jener, der den die Götter unterdrückenden Dämon Taraka töten würde, ging in Erfüllung. Taraka symbolisiert das Ego, während die Götter die feinstofflichen Energien, die Sinnesorgane in unserem Körper, in unserem Mikrokosmos symbolisieren. Taraka verletzte Rta, das Gesetz der universellen Ordnung.
Rta wird von den Göttern begründet und aufrechterhalten. Und die Götter sorgen dafür, dass Rta bewahrt wird. Rta ist die Grundlage des Dharma. Auf der menschlichen Ebene zeigt sich Rta als Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit und Moral. Rta ist die Grundlage der Wahrheit im weitesten Sinne, die Grundlage des Dharma. Es ist Mula, die Wurzel des Dharma. Aus Rta geht Dharma hervor. Und Dharma ist jener Weg, dem die Sadhus folgen und dem alle Menschen folgen sollen. Es ist gleichsam die religiöse Pflicht der Seele gegenüber dem Göttlichen.
Die Devas sind Manifestationen von Rta. Ihre Handlungen sind die von ihnen gelenkten Prozesse im Universum. Und alle Devas wachen über Rta. Rta wurde von den Devas begründet. Es wird von ihnen im Kampf gegen Anrita beschützt und aufrechterhalten. Anrita ist Unordnung, Chaos, das Fehlen von Rta. Es wird angenommen, dass Rta in erster Linie von Varuna und Mitra sowie vom Gott Vishnu und allen Göttern aufrechterhalten wird. Dharma hingegen wird von Yama aufrechterhalten. Folglich beobachten die Götter, ob ein Mensch dem Dharma oder dem Adharma folgt, ob er mit der Harmonie des Universums, mit Rta, im Einklang steht oder Anrita entspricht. Anrita ist Chaos. Rta ist das universelle kosmische Gesetz, nach dem die Ordnung des Kosmos, die Bewegung der Planeten auf ihren Umlaufbahnen, die Zyklen der Zeit und die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts der drei Gunas und der fünf Elemente erfolgen.
Die Elektronen kreisen auf ihren Bahnen, die Galaxien und das Universum drehen sich – all dies ist also ein gewaltiger, unermesslicher, von Brahma erschaffener Kosmos, der sich nach den Gesetzen von Rta bewegt und von den Göttern geordnet wird. Die Götter, nicht die Menschen, sind die Wächter und Hüter dieses Kosmos. Anrita hingegen ist das Chaos, dasjenige, was die Struktur auflöst und die Harmonie im Universum stört. Und nachdem der Asura Taraka Askese geübt hatte, wurde er zu einem solch destruktiven Element, zu einem Element des Chaos im Universum. Beunruhigt wandten sich die Götter an Brahma, Shiva und Vishnu, und die höchsten Götter gaben daraufhin folgenden Rat: Nur ein von Shiva gezeugter Sohn könne dieses Chaos ausgleichen und Taraka vernichten. Dazu müsse sich Shiva mit der Energie – Parvati – vereinen.
Die Bedeutung des geistigen Gleichgewichts bei der Berührung mit Energie
Die Beherrschung der Kraft des Verlangens
Während des Hochzeitsrituals, als das Brautpaar das heilige Feuer umschritt, starrte Brahma, der oberste Priester, auf Parvatis Füßchen. Es war dieselbe Schwäche, die ihn bei der Hochzeit von Shiva und Sati überwältigt hatte. Dieses Mal verwandelten sich die herabgefallenen Samentropfen nicht in bedrohliche Wolken des Unheils. Stattdessen gingen aus ihnen Tausende von Vallakhilya-Weisen hervor. Nachdem sie Brahma, ihren Vater, begrüßt hatten, begaben sie sich zum Berg Gandhamadana. Shiva, der anfangs über Brahmas Unbeherrschtheit verärgert war, versicherte ihm, dass er nichts zu befürchten habe.
Brahma ist die Potenz des Absoluten, die schöpferische Kraft des Absoluten. Und diese schöpferische Kraft kann instabil sein. Es ist die schöpferische Kraft des Geistes. Es kommt vor, dass unser Geist auf bestimmte Dinge reagiert, sie bewertet, sich an sie bindet und seine Unbeherrschtheit zeigt. Und hier offenbarte sich diese schöpferische Kraft als Unbeherrschtheit in der Reaktion auf die Energie. Parvati ist Energie. Natürlich darf man dies nicht wörtlich verstehen. Parvati ist eine gewaltige universelle Kraft, Energie, und Brahma ist das schöpferische Potenzial des Bewusstseins. Und dieses Potenzial des Bewusstseins geriet aus dem Gleichgewicht. Wir meditieren oft, doch unser Geist gerät aus dem Gleichgewicht – es sind dieselben Prozesse. Und die Hochzeit ist die Vereinigung von Energie und Bewusstsein.
Während der Vereinigung von Energie und Bewusstsein gerät unser Geist manchmal aus dem Gleichgewicht. Brahma ist dazu bestimmt zu erschaffen, er soll rajasisch sein, denn das Erschaffen liegt in seiner Natur. Ebenso ist auch unser Geist, seinem Potenzial nach, dazu bestimmt, rajasisch zu sein. Die Samentropfen, die aus Brahma austraten, sind das Prinzip seiner Zügellosigkeit. Auf dieselbe Weise gerät unser Geist aus dem Gleichgewicht, und dann reagiert er zügellos auf die Energie. Als dies beim letzten Mal, im Zeitalter Satis, geschah, sagte Shiva, er werde diesen Brahma vernichten und einen neuen erschaffen. Doch diesmal sagte er nachsichtig: „Schon gut, Brahma, diesmal wird dir nichts geschehen.“ Shiva verkörpert das Prinzip der Nichtdualität, das Prinzip des unendlichen Bewusstseins, das Prinzip der Leerheit, das tiefer liegt als Brahma, tiefer als der erschaffende Geist. Er betrachtet ihn einfach mit Nachsicht.
In uns gibt es ein tiefes Bewusstsein, das sieht, wie der Geist aus dem Gleichgewicht gerät, wie er Anhaftung entwickelt, zornig wird, wetteifert und Neid und Stolz zeigt. Wenn wir in uns hineinhorchen, finden wir dort dieses tiefere, reine Bewusstsein, das all dies mit Mitgefühl und Nachsicht betrachtet. Wir müssen diese Ebene in uns, den inneren Shiva, finden, um die Zügellosigkeit des inneren Brahma zu bändigen, die Zügellosigkeit des Geistes, der etwas tun, etwas erreichen und erlangen möchte, dabei jedoch Fehler begeht, ständig aus dem Gleichgewicht gerät und Disharmonie ins Universum bringt, weil er noch nicht gelernt hat, anmutig, rein, schön, im Gleichgewicht und im Samyoga zu erschaffen.
Shiva verhielt sich eher nachsichtig und verächtlich als drohend, anders als bei einem ähnlichen Vorfall während Satis Hochzeit, als er erklärte, dass er, nachdem er den Schöpfer getötet habe, selbst alles Lebendige auf Erden erschaffen und einen anderen Schöpfer hervorbringen werde. Er hatte sich an Brahmas Sexualität gewöhnt, an das Fehlen jenes emotional-erotischen Aspekts in ihr, den Kamas Pfeile in Shivas Herzen freigesetzt hatten. Brahma ist Rajas zu eigen. Sexualität ist Rajas. Auch dem Geist und den Energien des Geistes ist die Rajas-Natur eigen. Doch diese Rajas-Natur muss durch die Kraft des nichtdualen Gewahrseins der Leerheit, durch die Kraft Shivas, gebändigt werden. Shiva verkörpert das Prinzip des Samadhi, das Prinzip der Entsagung, das Prinzip des Gewahrseins, das an nichts gebunden und durch nichts begrenzt ist. Wir müssen dieses Shiva-Prinzip in uns kultivieren. Andernfalls wird unser innerer Brahma, unsere Neigung zu Rajas, zu Bewegung, Aktivität und schöpferischem Wirken, uns ständig aus dem Gleichgewicht bringen, immer wieder verschiedene Probleme schaffen und Leiden verursachen.
Nach der Hochzeit kam die Zeit für Rati. Sie brachte Kamas Asche. Shiva warf einen gnädigen Blick darauf, und Kama, so schön wie zuvor, mit Bogen und Pfeilen in den Händen, erhob sich aus der Asche.
So wurde Kama nach der Hochzeit Shivas und Parvatis wieder zum Leben erweckt. Kama ist die Kraft des Verlangens, die Energie des Verlangens. Zunächst vernichtete Shiva Kama, indem er ihn mit der Lichtenergie aus seinem dritten Auge zu Asche verbrannte, weil Kama, indem er die Energie des Verlangens erweckte, ihn daran hinderte, im Samadhi zu verweilen. Doch nun wurde eben dieser Kama gemäß Shivas Versprechen wieder zum Leben erweckt. Auf dieselbe Weise tötet ein Yogi zunächst die Energie des Verlangens in sich, um Harmonie und das Gleichgewicht der Bewusstseinsenergie im Samadhi zu erreichen. Dann aber erkennt er, dass die Bewusstseinsenergie selbst ebenfalls ein Teil seiner Energie ist. Diese Energie wird gewissermaßen wieder zum Leben erweckt, jedoch in einem reineren Zustand. Es sind einfach Pranas, die harmonisch durch die Kanäle des Körpers zirkulieren, aber nicht mehr stören und keinerlei Verlangen hervorrufen.
Shiva und Parvati kehrten in ihre Wohnstätte in den Bergen zurück. An den menschenleeren Orten des Mandara-Berges, in Wäldern und Höhlen, wandelten und vergnügten sich der große Yogi und die große Göttin. Sie waren jung und unbeschwert. Als die Zeit gekommen war, verspürte Parvati den leidenschaftlichen Wunsch, einen Sohn zu haben.
Was aber sind das für Höhlen in den Bergen, in denen sich Shiva und Parvati vergnügen? Im Körper des Yogi wird diese Höhle Brahmara-Guha genannt. Es sind das Manas-Chakra, das Soma-Chakra, das Lavana-Chakra und das Sahasrara-Chakra. Wenn wir in diesen Bereich eindringen, finden wir dort einen Kanal, der in der vedischen Terminologie Akatha-Dreieck genannt wird. Es handelt sich um eine Kreuzung feinstofflicher Kanäle, an der sich die Sushumna mit feinstofflichen Kanälen vereinigt und dabei einen Punkt im Inneren des Kopfes bildet, an dem Samadhi möglich ist.
Wenn es heißt, dass Shiva und Parvati sich vergnügen, bedeutet dies, dass sich Bewusstsein und Energie in diesem Dreieck, in dieser Höhle, vereinen. Und wenn die Energie des Yogis hier erfahren wird, geht er über den Körper, über die Bedingtheit hinaus und tritt in die feinstoffliche Schau ein. Dies wird Samadhi genannt. Das Ergebnis dieses Samadhi ist Verwandlung, Transmutation, und im Körper des Yogis muss ein neues göttliches „Ich“ geboren werden. Doch so einfach ist es nicht.
Die Symbolik Ganeshas
Zwischenergebnisse der Praxis
Einst, nachdem Parvati ein Bad genommen hatte, salbte sie ihren Körper mit duftendem Öl und Pulver. Sie vermischte beides mit Hautpartikeln und formte daraus eine menschliche Gestalt mit einem Elefantenkopf. Dann warf sie die kleine Figur spielerisch in den Ganges, wo sie wuchs und so gewaltig wie die Welt wurde. Parvati rief ihren Sohn zu sich, doch auch Ganga sprach ihn als ihren Sohn an. Die Götter verneigten sich vor ihm. Er erhielt den Namen Vinayaka. Und Brahma und Rudra machten ihn zum Oberhaupt der Ganas.
So wurde Ganesha als Erster geboren. Ganesha war nicht Shivas Sohn – er war allein Parvatis Sohn. Es ist schon eine seltsame Sache, dass Parvati, die Energie, sich irgendwelche Ergebnisse aus der Vereinigung mit Shiva erhoffte. Sie wünschte sich Kinder. Das heißt, die Kinder stehen für bestimmte Ergebnisse in der Praxis. Und wenn wir meditieren und Sadhana praktizieren, verlangen unser Ego und unsere Energie nach Erfahrungen und Ergebnissen.
Doch seltsamerweise hatte Parvati zunächst keine Kinder von Shiva. Wie wir später sehen werden, bekam sie überhaupt keine Kinder von Shiva. Und alle Kinder, alle Söhne, die sie hatte, waren im Grunde keine Söhne Shivas. Sie entstanden auf solch seltsame Weise. Ganesha entstand ohne Shivas Mitwirkung, allein aus ihr selbst.
Ganesha ist das Symbol eines Zwischenergebnisses, er ist noch nicht Karttikeya. Das heißt, das Ziel war Karttikeya. Ganesha hingegen ist eine Art Wunschkind, das jedoch zufällig entstand. Karttikeya verkörpert die göttliche Weisheit, die göttliche Kraft, die göttliche Macht des Yogis, die ihm hilft, das Ego zu überwinden, alle Unwissenheit und Dunkelheit zu überwinden sowie den Dämon Taraka, der die kosmische Harmonie stört und den Yogi in den Abgrund von Geburt und Tod stürzt. Nur Karttikeya kann siegen. Doch geboren wurde Ganesha. Ganesha kann nicht siegen, er hat eine andere Bestimmung. Und er stammt überhaupt nicht von Shiva. Er entstand aus sich selbst heraus, wurde von Parvati geboren, aus ihrem Schweiß, das heißt allein aus der Energie.
Ganesha ist ein solches Zwischenergebnis im spirituellen Leben. Ganesha symbolisiert Gründlichkeit, Klarheit, Vernunft, Konzentration und Kraft, aber nicht mehr. Deshalb wird er im Muladhara-Chakra als Beschützer vor verschiedenen Hindernissen dargestellt. Im Buddhismus wird er als Buddha Vinayaka verehrt. Doch Parvati konnte damit nicht zufrieden sein. Das heißt, Ganesha ist das erste Erwachen im Muladhara-Chakra, wenn sich die Brahma-Granthis lösen und die groben Begierden beseitigt werden, doch dies ist noch nicht das endgültige Erwachen, das im Sahasrara-Chakra stattfindet. Deshalb war Parvati nicht zufrieden. Er war nicht der ersehnte Sohn, den die Götter und den sie selbst sich gewünscht hatten. Auch die anderen Söhne wie Andhaka und Viraka sind allesamt Zwischenergebnisse. Keiner von ihnen war Karttikeya.
Ebenso treten im spirituellen Leben eines Sadhu Zwischenergebnisse auf, es entstehen solche Alter Egos, die in Wahrheit keine Söhne der Wahrheit sind. Und der Sadhu muss diese Zwischenergebnisse vom wahren Sohn Karttikeya unterscheiden. Nur Karttikeya gilt als der echte Sohn Shivas, als Sohn des Absoluten, als Sohn Gottes, als Sohn der Leere und als Sohn der Nichtdualität. Andhaka war eine Manifestation des Egos und unreiner Eigenschaften. Auch Viraka war eine Manifestation des unreinen, zur Zerstörung fähigen Egos, eine Verkörperung des Zorns und der Kleshas. Nur Skanda war eine Manifestation wahrer göttlicher Weisheit und Energie, der wahre Sohn Shivas. Ebenso treten auf unserem spirituellen Weg solche Zwischenergebnisse auf, die uns nicht zufriedenstellen. Und wir müssen die Weisheit besitzen, diese Zwischenergebnisse zu unterscheiden.
So vollzog sich Ganeshas Geburt aus Parvati, obwohl mit der Zunahme der zahlreichen Kalpas unterschiedlich über Ganeshas Geburt berichtet wird. Ganesha wurde stets als Sohn Parvatis geboren. Shiva war nur insofern sein Vater, als Parvati ihre Sehnsucht nach Mutterschaft empfand, während sie Shivas Gemahlin war. Durch ihre eigene Anstrengung wurde Ganesha aus den Ausscheidungen ihres Körpers geboren. Ein gewisses Gefühl der Kränkung darüber, dass Shiva kein Kind gezeugt hatte, könnte sich der Substanz beigemischt haben, aus der sie Ganesha formte.
Die Erschaffung Ganeshas stellte Parvati jedoch nicht völlig zufrieden. Ihr leidenschaftlicher Wunsch, einen Sohn zu gebären, blieb bestehen. Warum war Parvati nicht zufrieden? Weil dies nicht das vorgesehene Ergebnis war. Es war nicht das Ergebnis, das ihr durch die Mission der Götter zugedacht worden war. Als Ergebnis dieser Mission sollte Karttikeya geboren werden, denn nur er würde Taraka vernichten können. Ganesha hingegen ist das erste Erwachen im Muladhara-Chakra. Das ist noch keine vollständige Vereinigung mit dem Absoluten, keine vollständige Vergöttlichung der Energie. Parvati war davon enttäuscht.
Sich nicht mit der Komfortzone zufriedengeben
Beim nächsten Mal unterdrückte sie ihren Wunsch, indem sie mit großer Sorgfalt ein Ashoka-Bäumchen aufzog. Die Götter tadelten sie. Sie sehnten sich danach, dass sie einen Sohn zur Welt bringen würde. „Ashoka“ bedeutet einen Zustand ohne Schmerz, ohne Kummer, ohne Leiden und ohne Angst. Parvati, die ein Ashoka-Bäumchen aufzieht, bedeutet, dass sich die Energie in einem für sie angenehmen Zustand befindet. Sie empfindet kein Leiden, doch sie wächst und entwickelt sich nicht.
Wenn bei einem Yogi das Muladhara erwacht und dieser erste Ganesha geboren wird – das erste Erwachen des Geistes und des Bewusstseins –, entsteht manchmal ein angenehmer, freudiger Zustand ohne Leiden. Und er gewöhnt sich daran, in diesem Zustand zu verweilen. Doch es heißt, dass die Götter Parvati tadelten, weil dieser Baum ein Symbol für solche Stabilität, Dauerhaftigkeit und Unerschütterlichkeit ist; er ist ein Symbol geistiger Trägheit, geistigen Stillstands, wenn scheinbar alles gut ist, aber auch kein geistiges Erwachen stattfindet. Und die Götter tadelten Parvati, weil dies nicht ihre Mission sei. Das heißt, ihre Mission ist viel tiefgründiger: Sie soll sich nicht mit diesem Bäumchen abgeben und ihre Zeit verschwenden, sondern auf dem Weg der Transmutation weitergehen. Doch sie enttäuschte sie mit der Antwort, ein einziger Baum könne wertvoller sein als zehn Söhne. So stillte sie vorerst ihren Wunsch nach einem Sohn.
Eines Tages führte Shiva sie zum Würfelspiel in seinen Palast. Plötzlich war Lärm zu hören, und Shiva erklärte, dass sich die Herren der Ganas vergnügten. Die Ganas sind Seelen, die durch Askese, Fasten, Enthaltsamkeit und Pilgerfahrten Shivas Gnade erlangt haben. Sie sind mächtig und Shiva teuer. Er kann ohne sie nicht leben. Ihre bevorzugte Stadt ist Hoggia. Sie wählen jedoch auch andere heilige Städte, Gärten, verlassene Häuser, die Körper von Dämonen, Kindern und Wahnsinnigen sowie Verbrennungsstätten als Aufenthaltsorte. Sie begeistern sich für Musik und Tanz. Einige sind nackt, andere sehen wie Hirsche oder Vögel aus. Sie ähneln den Rudras aus der Hymne „Shatarudriya“. Parvati fühlte sich besonders von einem Gana angezogen, der in ein Antilopenfell gekleidet war und einen Gürtel aus Munja-Gras sowie eine Halskette aus steinernen Köpfen trug.
Shiva sagte ihr, dass er wegen seiner wundersamen Eigenschaften bei den anderen Ganas hohes Ansehen genieße. Sein Name sei Viraka oder Virabhadra. Parvati sagte, sie wünsche sich einen Sohn, der ihm gleiche, und fragte, wann der Segen auf sie herabkommen und sie einen solchen Sohn bekommen werde. Shiva antwortete, Viraka werde ihr Sohn werden, wenn er beginne, sie Mutter zu nennen. Von einem früheren Manvantara heißt es, dass Viraka, Virabhadra, erschien, als Shiva aus Verzweiflung über Satis Tod eine Haarsträhne gegen einen Felsen schleuderte. Virabhadra handelte als Shivas Alter Ego und als sein Bote, indem er Dakshas Opferzeremonie zerstörte.
Womit kann man Viraka oder Virabhadra vergleichen? Man kann ihn mit einem unreinen illusorischen Körper, mit einem Zwischenergebnis, mit bestimmten Siddhis des feinstofflichen Körpers vergleichen, die im Verlauf der spirituellen Praxis entstehen. Auch das ist noch nicht der göttliche Skanda, nicht der göttliche Karttikeya. Es sind bestimmte okkulte Kräfte, die auf dem spirituellen Weg entstehen und die der Yogi gern besitzen möchte. Parvati möchte wenigstens etwas haben, und ein Sohn ist ein Ergebnis, eine Frucht.
Parvati ist die Verkörperung der Seele und der Energie; sie möchte wenigstens irgendein Ergebnis haben. Sie fragt Shiva: „Kann ich ein solches Ergebnis haben, kann ich wenigstens solche Siddhis erlangen, wenn es schon nichts anderes gibt?“ Shiva sagt: „Ja, das kannst du, aber du darfst nicht daran anhaften. Wenn dieses Ergebnis dich als Mutter betrachtet, wenn der Geist nicht daran anhaftet, ist ein solches Ergebnis möglich.“ Durch ein wenig Askese, ein wenig Konzentration und Nichtanhaftung stellen sich solche Ergebnisse ein.
Im Vaivasvata-Manvantara wurde Viraka noch als Kind zum Anführer von Shivas Ganas. Er ähnelte Shiva, denn er trug eine Halskette aus menschlichen Köpfen, nur waren sie aus Stein. Viraka jonglierte spielerisch mit Felsbrocken. Dies zog Parvati, die Tochter des Berges oder Felsens, an. Es schien Viraka bestimmt zu sein, sich ihren Sohn zu nennen und die Linie ihres Vaters fortzuführen.
Virabhadra war eng mit Shiva verbunden, dem er seine Existenz verdankte, unabhängig davon, ob er in dem Augenblick erschien, als Shiva mit einer Strähne seines Haares auf einen Felsen schlug, oder ob er als Verkörperung von Shivas Zorn aus dessen Mund hervorströmte, um Dakshas Opferzeremonie zu zerstören. Als Daksha Prajapati zu verschiedenen Zeiten sein Opfer darbrachte, lud er Shiva nicht dazu ein. Parvati widersetzte sich dem und wurde wegen dieser Ausgrenzung unglücklich. Shiva verstand, was in ihrem Herzen vorging, und zerstörte gemeinsam mit seinen schrecklichen Gefährten selbst die Opferzeremonie. In welcher Situation sie Mahadeva auch begegneten, erkannten sie ihn in seiner höchsten Wirklichkeit, obwohl sie an ihm zweifeln, mit ihm streiten oder sich sogar über ihn empören konnten.
Anarthas — unerwünschte Eigenschaften
Parvati steht in unterschiedlichen Beziehungen zu Shiva. Sie ist unsere Energie. Unsere Energie, unsere Seele steht in unterschiedlichen Beziehungen zum Bewusstsein, zur Nichtdualität, zum Nirvana, zur Leere, zum Licht Brahmans und zum Licht des Absoluten. Manchmal streiten sie, manchmal finden sie gegenseitiges Verständnis. Und im Verlauf dieser transzendenten Spiele entstehen verschiedene Früchte: einmal Ganesha, dann Andhaka als Symbol des unreinen Egos, dann Viraka als Symbol von Shivas Alter Ego. Das heißt, dies sind noch nicht die wahren Früchte solcher Beziehungen.
Auf dieselbe Weise entstehen auf dem spirituellen Weg viele verschiedene Früchte. Einige von ihnen können gut sein, andere weniger. Wenn sie nicht besonders gut sind, nennt man sie unerwünschte Eigenschaften (Anarthas). Das heißt, im Prozess der spirituellen Praxis können bestimmte Eigenschaften zum Vorschein kommen, die für einen Sadhu nicht ganz angemessen sind. Und ein Yogi, ein Sadhu, muss sehr wachsam sein, um diese unerwünschten Eigenschaften wie Unkraut zu jäten und sich von ihnen zu befreien. Bei manchen tritt Stolz auf. Sie müssen ihn bemerken, ihn als Problem erkennen und an ihm arbeiten, damit er verschwindet. Bei manchen zeigt sich Rivalität. Das bedeutet, dass ihr Vishuddha-Chakra aktiviert wird. Bei manchen erwacht erneut eine alte Anhaftung. All dies sind unerwünschte Eigenschaften, Nebenfrüchte, die im Prozess der Beziehung zwischen unserer Energie und unserem Bewusstsein entstehen. Die Besonderheit der Seele, die Besonderheit der Energie besteht darin, dass die Energie stets irgendein Ergebnis will, etwas Materielles, dass sie durch die Praxis, durch Tapas oder durch irgendetwas anderes etwas empfinden möchte. Sie versteht nicht, dass ihr einziges Ergebnis Shiva sein kann.
In ihrer Liebe spürten Sati und Parvati die erschreckende Größe des Herrn in den Aspekten der Zeit und des Todes sowie seine Entsagung im Aspekt des großen Yogi. Obwohl sie wie Menschen handelten, blieben sie Göttinnen, genauer gesagt die große Göttin, die Hälfte Shivas. Er kannte ihre Schwingungen, die er selbst hervorgerufen hatte, und lächelte geheimnisvoll, wenn er sich an sie erinnerte. Während Shiva seine Rollen annahm, verlor er die Menschheit, das heißt seine Verehrer, nicht aus den Augen. Der große Schauspieler und Tänzer blieb vollkommen er selbst, obwohl er seine Rolle variierte und aus den ursprünglichen Akteuren neue Figuren erschuf.
Das Prinzip von Ananda-Tandava oder Chit-Shakti-Vilasa
Das unendliche göttliche Bewusstsein ist nicht nur nichtdual, leer, statisch, Nirvana, Brahman und das Absolute jenseits aller Eigenschaften, sondern auch ein unendlicher göttlicher Schauspieler, Spieler und Tänzer. Dies ist ein anderer Aspekt des Absoluten, den man nicht vergessen darf. Es manifestiert sich unablässig, spielt unablässig irgendwelche Rollen und tanzt unablässig. Es gibt sogar den Begriff „Tanz Shivas“ und das Buch „Der Tanz Shivas“ von Satguru Sivaya Subramuniyaswami. Dieser Tanz Shivas manifestiert sich auf zweierlei Weise. Die eine ist zerstörerisch — es ist Tandava, wenn die Elemente, Gunas und Tattvas am Ende der Schöpfung des Universums der Zerstörung anheimfallen. Die andere ist die Manifestation der Glückseligkeit, Ananda-Tandava, der glückselige Tanz Shivas. Er wird auch Chit-Shakti-Vilasa genannt — das Spiel der Energien des Gewahrseins.
Da das Ende des Universums noch weit entfernt ist, müssen wir dieses Prinzip von Ananda-Tandava oder Chit-Shakti-Vilasa erkennen. In der Lehre nennen wir es auch Lila — das göttliche Spiel. Dieses Prinzip ist für einen Yogi sehr wichtig. Wenn er es nicht versteht und nur den statischen, unmanifestierten Aspekt Brahmans begreift — ruhig, nicht tanzend, nicht spielend —, verwirklicht er sich nur zur Hälfte.
Es ist sehr wichtig, diesen Aspekt des manifestierten Tanzes Shivas zu verstehen, in dem Shiva der Schauspieler, Shiva der Tänzer und Shiva der Spieler ist, um selbst zu einem solchen göttlichen Spieler, göttlichen Schauspieler und göttlichen Tänzer zu werden, das Prinzip von Shakti-Vilasa zu verstehen und zu begreifen, worum es dabei geht. Genau dafür verrichten wir Seva und Karma-Yoga: Wir gewöhnen uns daran, bewusst und spielerisch zu handeln, ohne an den Früchten unserer Arbeit zu haften, aus einem Zustand des Nichthandelns heraus zu handeln, handelnd nicht zu handeln, uneigennützig zu handeln und als Manifestation des göttlichen Willens zu handeln. Wir müssen lernen, auf diese Weise zu handeln. Solange wir nicht gelernt haben, so zu handeln, wird unsere Verwirklichung schwach, halbherzig und unbeholfen sein; wir werden wie ein Vogel mit nur einem Flügel sein oder wie ein Lahmer, der mit dem rechten Bein gehen kann, aber nicht mit dem linken. Und was ist das? Es ist Gewahrsein in der Nichtdualität, es sind Selbsthingabe, Selbstbefreiung und Selbsterkenntnis, die sich im Leben und im Handeln manifestieren.
Im Internet schrieb jemand über einen der europäischen Neo-Advaita-Meister: „Wäre er denn an Saakaschwilis Stelle in der Lage gewesen, Georgien zu regieren, nachdem er in eine so schwierige Lage geraten war?“ Das ist eine berechtigte Frage, denn Saakaschwili befand sich während der Proteste gegen ihn und während des Krieges mit Russland in einer schwierigen Lage. Und wären Sie mit Ihrer Meditationserfahrung, mit Ihrem meditativen Bewusstsein imstande, wenn Sie in eine schwierige Situation gerieten, die Weisheit, Klarheit, schachstrategisches Denken, Mut, Glauben, Selbsthingabe und viele andere Eigenschaften erfordert, Ihr meditatives Bewusstsein zu bewahren und diese Situation zu lösen? Genau das ist Chit-Shakti-Vilasa: ob wir imstande sind, reine Sicht, spielerische Leichtigkeit, Selbstbefreiung und Ungezwungenheit im Handeln, in Beziehungen, bei der Lösung komplexer Aufgaben und in verschiedenen Situationen zu bewahren. Das ist wahres meditatives Bewusstsein. Wenn es ein wahres, richtiges meditatives Bewusstsein ist, wird es damit unweigerlich fertigwerden. Wahres meditatives Bewusstsein macht uns im Leben weise, frei, harmonisch und ungebunden und befreit uns von allen Problemen und Leiden.
Manchmal kommt es jedoch vor, dass ein unerfahrener Sadhu zu meditieren beginnt, aber nicht weiß, wie ihm die Meditation im relativen Leben helfen kann. Und so zeigt er sich im relativen Leben sogar schlechter als ein nicht praktizierender Laie. Er zieht sich zurück, entzieht sich der Lösung selbst einfacher Probleme und meidet bestimmte Beziehungen, weil er weiß, dass, sobald Beziehungen entstehen, Disharmonie aufkommen wird, und es daher besser sei, sie zu vermeiden. Das heißt, bei ihm entsteht ein solches Problem: Statt etwas zu lösen und darin eine Herausforderung für sein Bewusstsein zu sehen, zieht er sich einfach zurück, schafft sich eine bestimmte Komfortzone und kann in dieser Komfortzone kontemplieren und meditieren. Und er weiß, dass jenseits dieser Komfortzone bereits Schwierigkeiten beginnen. Er betrachtet die Erweiterung dieser Komfortzone nicht als eine Herausforderung an sich selbst, die es zu bewältigen gilt, um sich selbst zu schulen.
Er verlässt diese Komfortzone einfach niemals und gleicht dadurch Parvati, die begann, einen Ashoka-Baum zu ziehen, anstatt nach dem Plan der Götter den wirklichen Karttikeya, den wahren Sohn Gottes, zur Welt zu bringen. Parvati zog sich in sich zurück und goss ihr Ashoka-Bäumchen: keine Angst, kein Leiden, alles ist normal, alles ist gut, ich bin in meiner Komfortzone. Aber war das etwa die Aufgabe, die ihr die Götter auferlegt hatten? Nein, das war sie nicht. Und die Götter tadelten sie dafür.
Ebenso kann bei einem Sadhu ein solches Missverständnis auftreten, wenn er nicht versteht, die Meditativität ins Leben und ins Handeln zu übertragen: ins Essen, in die Worte, ins Gehen, ins Sehen, ins Hören, ins Riechen und ins Tasten. Das Einbringen dieser Meditativität ist das Schlüsselprinzip des wahren Laya-Yoga, des Pratyaksha-Advaita in der Tradition der Siddhas. Es ist das Schlüsselprinzip, mit dem wir beim Üben der Kontemplation beginnen. Denn jedes Mal, wenn in unseren Beziehungen zu anderen Konflikte oder Disharmonie entstehen, auch wenn es nichts Großes ist – ein unbedachtes Wort, auflodernder Zorn, auflodernde Gier oder auflodernder Neid –, verlieren wir diese kleinen inneren Schlachten. Das bedeutet, dass wir unbewusst waren, dass wir nicht kontemplativ waren und dass es weder Ananda-Tandava, den glückseligen Tanz Shivas, noch Chit-Shakti-Vilasa oder irgendeine Lila gab. Stattdessen gab es Karma, Kleshas, das Ego und Tamas oder Rajas.
Und für einen Yogi besteht die Aufgabe, sogar mehr noch als darin, in Trancezustände und Samadhi einzutreten, darin, Bewusstheit ins Leben zu bringen, in der Fähigkeit, bewusst zu sein und in Bewegung zu meditieren, selbst wenn Zorn aufkommt, wenn Anhaftung aufkommt, wenn der Geist umherschweift – was auch immer geschieht. Das ist der entscheidende Punkt. Die Schulung dieser Bewusstheit ist die zentrale Aufgabe des Yoga. Und dann verstehen wir früher oder später, was es bedeutet, ein Tänzer wie Shiva zu sein, was es bedeutet, gemeinsam mit Shiva den Tanz der Seele zu tanzen, was es bedeutet, ein göttlicher Spieler und ein göttlicher Schauspieler zu sein. Wir müssen lernen, göttliche Schauspieler zu sein. Und Seva, Dienen, Karma-Yoga ist der erste Schritt, um zu lernen, ein solcher göttlicher Spieler zu sein, denn häufig löst Meditation die Probleme nicht durch äußeres Handeln, durch inneres Sitzen. Das heißt, solange wir meditieren, haben wir eine gewisse Komfortzone, doch wir dringen nicht so tief in diese Samskaras ein wie während des Dienens, während des Karma-Yoga, während irgendwelcher aktiven Handlungen.
Das Prinzip des Lernens in der vedischen Tradition
Daher besteht das Prinzip der Schulung eines Schülers der vedischen Tradition stets darin, zu meditieren, anschließend aus der Meditation herauszutreten und zu handeln, jedoch nicht auf weltliche Weise zu handeln, sondern anders: wie ein Spielender zu handeln, wie ein Schauspieler zu handeln, wie ein Spieler zu handeln, wie ein Tänzer zu handeln, ohne Anhaftung zu handeln und tief in sich das Prinzip des Nichthandelns zu tragen.
Und zu handeln bedeutet nicht, etwas zu tun. Darum geht es überhaupt nicht, denn alles ist Handlung. Zum Beispiel sind Worte eine Handlung, die Bewegung eines Gedankens ist eine Handlung, die Bewegungen des Körpers sind allesamt Handlungen. Und vor dem Hintergrund dieser sich entfaltenden Energien müssen wir das Prinzip der Selbstbefreiung, der Selbsthingabe erfassen, das Prinzip, wie all dies aufgelöst, alles auf das Eine zurückgeführt und all dies in der Form aufgelöst werden kann, sodass dieser ganze komplizierte Wirbel, diese ganze Verstrickung, all diese Handlungen in ein Spiel, eine Lila, Shivas Tanz, die Ananda-Tandava, verwandelt werden.
Shiva ist für uns ein vollkommenes Vorbild. Wenn wir handeln und uns irgendwo verstrickt haben, müssen wir denken: „Shiva würde es nicht so machen, Shiva würde sich darin ganz gewiss nicht verstricken.“ Wir haben uns in Emotionen verstrickt, wir haben uns in Gedanken verstrickt, wir haben uns in Beziehungen verstrickt, wir haben uns in Wünschen verstrickt. Wir haben uns in unserer Selbstpositionierung oder in unseren Pflichten, in unserem Dharma verstrickt. Doch Shiva würde sich nicht verstricken. Er ist der vollkommene Schauspieler, der vollkommene Spieler, der vollkommene Tänzer der Wirklichkeit. Er tanzt nicht auf einer Konzertbühne, er tanzt auf der Bühne des Lebens. Das ganze Leben ist eine Bühne für Shiva. Spielerisch tanzt er seinen Tanz im Universum.
Urdhvaretas – derjenige, der die Energie nach oben lenkt
Daksha und Sati ähneln keineswegs Parvata, Mena und ihrer Tochter Parvati. Jede Figur handelt gemäß ihrer Bestimmung, stützt sich auf ihre mythische Vergangenheit und ist deren lebendiges Symbol. Die Ehe Satis mit dem großen Gott blieb kinderlos. Anders konnte es auch nicht sein, denn die sexuelle Kraft des großen Yogi stand unter Kontrolle.
Und das ist ein sehr wichtiger Punkt: Die Ehe von Shiva und Sati blieb, so seltsam und paradox es auch sein mag, kinderlos, obwohl die Götter all dies in die Wege geleitet hatten, doch es ist tatsächlich so.
Wir wünschen uns, auf dem spirituellen Weg materielle Ergebnisse zu erzielen, ohne zu verstehen, dass die Ebene unserer Ergebnisse in einem völlig anderen Bereich liegt, dass es auf dem spirituellen Weg unmöglich ist, materielle Ergebnisse zu erzielen. Doch unser Ego, das menschliche, weltliche, anhaftende Ego, träumt aus Gewohnheit davon, ein materielles Ergebnis zu erzielen. Und wir beginnen zu praktizieren, beginnen dieses und jenes zu tun, und mit der Zeit sehen wir, dass die von uns erwarteten Ergebnisse ausbleiben. Die Ehe von Shiva und Parvati erwies sich als unfruchtbar. Es zeigten sich einige Zwischenergebnisse, die vollkommen unbefriedigend waren. Und dies ist eine Lehre für uns im spirituellen Leben: Die Ergebnisse des spirituellen Lebens können sich nicht auf der Ebene der Materie einstellen; materielle Ergebnisse zu erwarten, ist eine vollständige Illusion.
Manchmal haben Menschen Erwartungen: Sie praktizieren Hatha-Yoga und sehen einen schönen Körper – das ist ein Ergebnis. Auch okkulte Kräfte lassen sich auf diesem Weg erlangen. Doch letztlich werden sie davon enttäuscht. Denn diese Ergebnisse werden sie niemals zufriedenstellen, weil sich jene, von denen die Heiligen sprechen, irgendwie nicht einstellen. Und das ist richtig so: Sie dürfen sich nicht einstellen, weil sie auf einer völlig anderen, immateriellen Ebene entstehen, denn die Energie Shivas ist vollständig nach oben gerichtet. Materielle Ergebnisse hingegen zeigen sich, wenn die Energie abfließt. Mehr noch: Sichtbare Ergebnisse treten verstärkt bei denjenigen auf, deren Energie aus irgendeinem Chakra abfließt. Wenn in manchen Zen-Klöstern jemand Siddhis zeigte, galt dies als Zeichen dafür, dass sein Feuerelement infolge der Meditation außer Kontrolle geraten war; es wurde als Abweichung betrachtet, und wegen der Siddhis wurde er aus dem Kloster verwiesen.
Sein Samen stieg nach oben, seine sexuelle Energie blieb in seinem Körper, und seine Substanz verwandelte sich in die Selbstverwirklichung Gottes.
Shiva ist als Urdhvaretas bekannt. Urdhvaretas ist jemand, der die Energie des Samens nach oben hebt. Die Energie des Samens ist unsere Lebenskraft Kundalini, und sie muss nach oben steigen. Wenn jemand ein guter, wahrhaftiger Yogi ist, der auf seine Energie und sein Bewusstsein achtet und seine Wünsche kontrolliert, wird auch er zum Urdhvaretas. Urdhvaretas bedeutet, dass die Energie vollständig und ohne Verluste direkt zum Sahasrara-Chakra in die transzendenten Welten strömt, höher als zwölf Fingerbreit über dem Scheitel. Wer fähig ist, die Energie zu bewahren, der sieht die Götter, der sieht die göttliche Wirklichkeit, sieht Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart als Einheit und sieht die transzendente Wirklichkeit. Wenn diese höhere Energie jedoch irgendwo zum Stillstand kommt, nicht vollständig aufsteigt, irgendwo stecken bleibt, durch die Seitenkanäle und nicht durch den Zentralkanal fließt, in irgendeinem Chakra stehen bleibt und abfließt, dann treten entweder Pishacha-Avesha, Hindernisse oder irgendwelche vorläufigen okkulten Ergebnisse auf. Sie sind völlig unbefriedigend und stellen kein Ergebnis der Verwirklichung dar.
Die Notwendigkeit der Disziplin des Denkens
Sati, selbst eine Yogini, wusste, wann Shiva sie begehrte, und kam zu ihm. Wenn er im Samadhi verweilte, hielt sie sich fern, da sie sich in der Gegenwart der Transzendenz selbst befand. Shiva warnte sie davor, sich zu solchen Zeiten in der Nähe seines regungslosen Körpers aufzuhalten. Nach Satis Tod wurde die große Göttin als Parvati, die Tochter des Berges und Menas, wiedergeboren. Von ihrem Vater erbte Parvati die Festigkeit des Felsens. Es war nicht einfach nur ein Felsen, nicht einmal der Fels der Zeitalter, sondern ein allumfassender Berg, der nach dem Mythos von Indra den zukünftigen Kosmos in sich barg. Dieser besitzergreifende Berg hielt das strömende Licht der Gottheit in sich zurück. Als der Berg von Indra zerschmettert wurde, wurden die Sonnenstrahlen und die Wasser der Flüsse befreit.
Parvata ist der Berg, der das göttliche Licht in sich zurückhielt. Er ist ein Symbol des Tamas, ein Symbol der Unwissenheit, die gleichsam das göttliche Licht bedeckt. Und dieser Berg wurde von Indra zerschmettert. Indra verkörpert die mentale Kraft. Der Vajra ist Indras Waffe. Der Vajra verkörpert die Kraft der Konzentration und die Klarheit der unterscheidenden Weisheit. Die erste Zerschmetterung dieses Berges, der materiellen Energie, vollziehen wir mithilfe mentaler Kraft, mithilfe mentaler Konzentration. Das bedeutet, dass wir, bevor die spirituelle Transformation eintritt, in uns eine solche mentale Kraft entwickeln müssen: die Kraft der Klarheit, der Weisheit, des Willens, der Entschlossenheit und der Konzentration.
Wenn wir die Theorie studieren und die Klarheit des Geistes schärfen, ist dies für uns äußerst notwendig, damit wir diesen Berg des Tamas oder den Berg des Rajas zerschmettern können. Durch makellose Disziplin des Denkens, durch makellose innere yogische Selbstdisziplin. Wenn wir als Sadhus eine solche makellose Selbstdisziplin und makellose Konzentration in uns entwickelt haben, können wir diesen Berg zerschmettern. Andernfalls werden wir ihn nicht bewältigen. Und dann wird es uns nicht gelingen, diese Transmutation zu vollziehen, das göttliche Kind Karttikeya in uns hervorzubringen und wie Shiva zu einem göttlichen Schauspieler und Tänzer zu werden. Deshalb hielten die Lehrer in alter Zeit ihre Schüler viele Jahre lang dazu an oder lehrten sie, diese makellose Kraft des Denkens, die Kraft des Geistes, Konzentration und Selbstdisziplin in sich zu entwickeln.
Die verschiedenen Energien im Körper eines Sadhu
Parvati war nicht die einzige Tochter des Berges; ihre ältere Schwester war Kutila (Ganga), und die dritte Schwester war die Abenddämmerung (Morgenröte), die sich den Krittikas und den Plejaden anschloss. Von väterlicher Seite brachte Parvati die Kraft eines uralten kosmischen Mythos in ihre Ehe mit Shiva ein. Ihre Schwester Ganga war mit derselben Kraft ausgestattet, und Shiva sah sich deshalb mit der Rivalität der beiden Schwestern konfrontiert. Mena, ihre Mutter, war eine bodenständige Frau; als Tochter der Väter, der Pitris, legte sie der ungewöhnlichen Heirat ihrer Tochter Hindernisse in den Weg.
Mena, Parvati, Ganga – all diese Schwestern sind verschiedene Energien, verschiedene Shaktis im Körper eines Sadhu. Diesen Shaktis im Körper eines Sadhu entsprechen auf der Ebene des Makrokosmos ebenfalls verschiedene kosmische Energien. Mena verkörpert die ungereinigte, weltliche Energie, während Parvati die reinere Energie des Praktizierenden verkörpert. Ganga verkörpert das Prinzip der Sushumna, das Prinzip der Energie des Gewahrseins. Und Shiva musste sich mit ihnen allen auseinandersetzen, und zu jeder von ihnen hatte er eine bestimmte Beziehung. Mena war gewissermaßen seine Schwiegermutter, und diese Schwiegermutter akzeptierte ihn nicht. Als sie ihn sah, stand sie am Rande von Hysterie und Schock. Das heißt, die weltliche Energie kann Shiva, seine nichtduale Gestalt, sein Spiel und seine Transzendenz nicht akzeptieren. Parvati hingegen ist die Energie des Praktizierenden, die ihm vollkommen ergeben ist und ihm stets folgt.
Vom Tanz und von der Musik Shivas in der Gestalt eines Bettlers bezaubert, erschrak sie jedoch und geriet außer sich, als Shiva in furchterregender Herrlichkeit zur Hochzeit erschien. Da sie die absolute Ganzheit des großen Herrn unterschätzte, willigte sie schließlich ein, Parvati Shiva zur Frau zu geben.
Shiva führte seinen Tanz auf, als er um Parvatis Hand anhielt. Er kam in der Gestalt eines Bettlers und tanzte ihn vor Parvati, vor Parvatis Familie und vor Mena, Parvatis Mutter, einer weltlichen Frau aus dem Geschlecht der Pitris. Das heißt, Mena verkörpert die karmische Ahnenlinie, das Ahnenkarma. Die Pitris, die Geister der Vorfahren, sind all das, was einen Menschen in karmischen Verbindungen und Linien festhält. Das ist eine weltliche Bindung, eine weltliche Beziehungslinie, das Ahnenkarma. Und wir alle gehören zum Geschlecht der Pitris, solange an uns nicht der Sannyasa-Ritus vollzogen wurde. Wenn wir den Ritus des Purna-Sannyasa durchlaufen, finden die Pitris Befriedigung. Ihnen werden Opfergaben mit ungefähr folgender Bhava dargebracht: „Bitte nehmt diese Opfergabe an und gebt uns frei, befreit uns.“ Wir alle stehen unter der Macht der Linien des Ahnenkarmas. Und es ist noch gut, wenn es sich dabei um karmische Ahnenlinien des Menschengeschlechts handelt. Es kommt jedoch vor, dass sich ein Mensch durch irgendwelche seltsamen Umstände in den Abstammungslinien von Tieren verstrickt.
So entwickelte beispielsweise ein Rishi eine Bindung an ein Hirschkalb, und sein Geist, seine Seele verstrickten sich in den Abstammungslinien der Hirsche. Die Seele kam mit diesen Abstammungslinien in Berührung, und der Rishi musste den Körper eines Hirsches annehmen; er wurde als Hirsch wiedergeboren. Jeder kennt diese Geschichte. Mena verkörpert eine solche Vertreterin der Pitris, eine solche materielle Energie, die die Ahnenlinie, die familiäre Bindung und Ähnliches repräsentiert.
Als Shiva zum ersten Mal seinen Tanz aufführte, kam er in der Gestalt eines Bettlers, und Mena war davon schockiert. Ebenso erleben wir in unserem spirituellen Leben als Sadhus, dass das spirituelle Leben zunächst in der Gestalt eines Bettlers vor uns tanzt. Das heißt, wir sehen nur Entsagung, nur irgendwelche negativen Aspekte, nur Verluste. Wir sehen noch nicht die herrliche Gestalt Shivas; wir sehen irgendwelches Leiden, Entbehrungen, das, was die Askese uns bringt, und erhalten keinerlei Ergebnis. Doch das ist normal, das ist Shivas erster Tanz.
Manchmal beginnt ein Mensch zu praktizieren, und in seinem materiellen Leben bricht etwas zusammen, er verarmt; so etwas kann geschehen – das ist Shivas erster Tanz in der Gestalt eines Bettlers. Wenn ein Mensch monastisches Karma besitzt, nimmt er dies mit Freude an; wenn er aber kein monastisches Karma besitzt und ein Laie ist, erlebt er es als Leid. Doch später erklärte sich Shiva bekanntlich bereit, Mena seine herrliche Gestalt zu zeigen, und Mena akzeptierte ihn in dieser herrlichen Gestalt, das heißt das Transzendente. Das Göttliche in uns zeigt anschließend, dass diese Bettlergestalt trügerisch ist; sie ist lediglich eine Maske, lediglich eine Prüfung unseres Glaubens, unserer Hingabe und unserer Geistesstärke.
Die Kultivierung von Sattva als Reinigungsprozess
Sie willigte ein, Parvati Shiva zu überlassen, wenn er eine ansprechendere Gestalt annähme. Vor der Hochzeit zeigte Parvati keine Charakterzüge, die sie von ihrer Mutter geerbt hatte. An Geisteskraft, Willen und seelischen Regungen war sie Shiva ebenbürtig; sie stritt mit ihm über metaphysische Fragen und beharrte auf ihrem Standpunkt. Sie siegte und hielt dadurch den großen Gott bei sich. Über allem stand für sie die Erfüllung ihrer Mission, Shivas Sohn das Leben zu schenken.
Parvati verkörpert die Seele (Jiva), und diese Seele (Jiva) strebt leidenschaftlich nach dem Absoluten, ihrem Ursprung, nach Shiva. Parvati stritt manchmal scherzhaft mit ihm über Fragen der Metaphysik und stellte Shiva mit ihrem Wissen und ihrer Sachkenntnis zufrieden. Erst dann erklärte sich Shiva bereit, sie zur Frau zu nehmen. Sie übte Askese. Ebenso sind wir die Seele, und die Seele ist weiblicher Natur, weil sie vollständig aus Prakriti besteht. Auch wir müssen Shiva zufriedenstellen, damit er der Vereinigung mit uns zustimmt. Wir müssen eine gewisse Askese, eine gewisse Läuterung vollziehen, und in uns muss eine solche Hingabe wie bei Parvati vorhanden sein, damit wir unsere Bestimmung erfüllen können.
Und worin besteht gemäß dem vedischen Dharma unsere Bestimmung? Unsere von den Göttern verliehene Bestimmung besteht darin, das unsterbliche göttliche Kind Karttikeya zu empfangen und gleichsam zur Welt zu bringen. Dieses Kind aber wird nicht im Außen, sondern im Inneren empfangen und geboren. Es befindet sich in uns selbst, das heißt, es bedarf einer Verwandlung. Man muss sich in dieses unsterbliche göttliche Kind verwandeln, den Dharma erfüllen, das göttliche Gesetz erfüllen. Doch dafür ist Tapas notwendig. Das ist nicht leicht; selbst Parvati hatte damit Schwierigkeiten.
Zu diesem Zweck färbte die Göttin Nacht, der Strategie Brahmas folgend, sie noch im Mutterleib schwarz. Vor der Hochzeit störte Parvatis dunkle Hautfarbe Shiva nicht; vielmehr bezauberte ihn ihre dunkle Schönheit. Nach der Hochzeit, in einer der Nächte, als sie gemeinsam ruhten, lag Shiva in seiner aschfahlen Weiße, von unveränderlichem Licht erstrahlend, mit der ihn umarmenden Göttin da. Shiva verglich scherzhaft ihre dunklen Arme mit Schlangen, die sich um einen Baum winden.
Nach dem Plan der Götter fügte die Göttin Nacht Parvati auf Brahmas Geheiß zusätzliche Schwärze hinzu, um die Leidenschaft Shivas und Parvatis zu steigern, damit das göttliche Kind aus einer wahren Explosion der Leidenschaft hervorginge. Was sind die Göttin Nacht und die Schwärze? Sie sind Tamas. Ihr wurde künstlich Tamas hinzugefügt. Und das zog Shiva an, weil Shiva nach seinem vollkommenen Gegenteil suchte. Als transzendente Wirklichkeit fühlt er sich von dem angezogen, was für ihn das vollkommene Gegenteil und eine Herausforderung darstellt. Shiva ist der höchste Purusha, während Parvati mit dem schwarzen Gesicht Tamas ist. Infolgedessen fühlte sich Shiva zu ihr hingezogen.
Doch als sie eines Tages gemeinsam ruhten, sagte Shiva scherzhaft: Du bist so schwarz, neben dir bin ich sehr weiß, und deine Arme sind wie zwei Schlangen, die sich um einen Baum winden. Es heißt, Parvati sei gekränkt gewesen. Doch dies war ein weiteres Spiel Shivas. Er brachte sie dazu, ihre Natur zu verändern; das heißt, nun brauchte er keine tamasische Natur mehr als Gemahlin. Er musste sie im Prozess ihrer Wechselwirkung verwandeln. Er brauchte eine Gemahlin, die entweder aus Rajas oder aus Sattva bestand, eine reinere Energie. Parvati war gekränkt.
Sie ging fort, um erneut Askese zu üben, damit ihr Gesicht weiß, rein und sattvisch würde. Ebenso stellen wir beim Praktizieren fest, dass unsere rajasischen und tamasischen Eigenschaften uns nicht mehr zufriedenstellen. Wir müssen erneut Askese üben, uns erneut läutern, um sattvischer zu werden. Wir kultivieren gezielt Sattva in uns. Wir erkennen, dass die alte Art der Beziehungen und des Verhaltens nicht mehr taugt und dass es uns an Sattva fehlt.
Parvati war über Shivas Worte gekränkt, die er gesprochen hatte, als die Strahlen des Neumonds auf ihre weißen Gewänder fielen. Sie sah aus wie die Nacht des neugeborenen Mondes, der aus Shivas Locken sein strahlendes Soma über die Göttin ergießt. Die Göttin selbst ist Soma – der Trank der Unsterblichkeit, der Shiva überströmt, welcher das Feuer ist. Doch weder ihre Soma-Natur noch das die Welt überflutende Mondlicht konnten Parvati besänftigen.
Purusha und Prakriti werden in der vedischen Tradition außerdem mit zwei ursprünglich gegensätzlichen Substanzen gleichgesetzt: Soma und Agni. Agni ist ein absolut männliches, aktives, solares Prinzip, Soma hingegen ein lunares, absolut weibliches Prinzip. Soma ist das Elixier der Unsterblichkeit, Agni ist Licht, Feuer, Leuchtkraft. Und im Prozess ihres Zusammenwirkens soll dieses unsterbliche Kind des Gewahrseins, Vayu, geboren werden. Vayu bedeutet, dass es aus feinstofflicher Energie besteht. Wie bekannt ist, haben wir zwei Tropfen, einen weißen und einen roten. Das sind zwei Energien: Soma und Agni, Shiva und Parvati. Und im Prozess ihres Zusammenwirkens vollziehen sich eine solche Alchemie und Transmutation.
Der große Gott und die Göttin gerieten in Streit, und Parvati verließ Shiva im Zorn, um sich der Askese hinzugeben.
Was bedeutet es, dass „der große Gott und die Göttin in Streit gerieten“? Manchmal geschieht das in unserem Leben, manchmal gerät unsere Energie mit dem Bewusstsein in Streit, manchmal trennt sich unsere Energie für eine Weile vom Gewahrsein. Dann entsteht eine Disharmonie. Wir vergessen die Bewusstheit, und die Bewusstheit verbirgt sich, tritt in den Hintergrund. Unser göttliches „Ich“, nichtdual, leer, eigenschaftslos, attributlos, tanzend, Rollen spielend, alles erfüllend, alles durchdringend, losgelöst, verbirgt sich. Und unsere Seele, unser Geist, verlässt es gleichsam aufgrund seiner Unreife, seiner Wünsche und Unerfahrenheit und strebt zu irgendwelchen Objekten.
Das heißt, wir tauschen Gott gegen etwas anderes ein: gegen einen geliebten Menschen, ein Lieblingsessen, ein Lieblingsbuch, Gespräche oder Beziehungen. Wir denken: „Dieses unendliche Bewusstsein, diese Nichtdualität, diese Leere hat mir nichts gegeben. Darin liegt nichts Interessantes, es hat mir nichts gegeben, keinerlei Ergebnisse. Aber schnell ein Ergebnis zu bekommen, das ist interessant. Da ist ein Mensch. Mit ihm kann man eine Beziehung aufbauen, man kann etwas essen, einen Film ansehen.“ Und wir vergessen das absolute Bewusstsein. Und wenn es sich dadurch in unserer Seele auch noch unangenehm anfühlt, dann haben wir uns bereits mit ihm „zerstritten“.
Asmita – die Vergesslichkeit des Atman
Und Vergesslichkeit ist eine gewöhnliche Eigenschaft eines unerfahrenen Sadhu. Diese Vergesslichkeit wird Asmita genannt, die bösartige Vergesslichkeit des Atman. Sie wird nicht einfach nur Vergesslichkeit genannt, sondern bösartige Vergesslichkeit des Atman, weil sie stets zu Leiden, Unwissenheit und Problemen führt. Und wenn in uns zudem Disharmonie herrscht, wenn wir Leiden empfinden, bedeutet das, dass wir uns auch noch mit dieser Nichtdualität „zerstritten“ haben, dass wir sie irgendwo tief in unserer Seele ablehnen, uns vor ihr fürchten und nicht zu ihr zurückkehren können.
Die Kunst der Kontemplation und die Vereinigung von Shiva und Parvati
Die Kunst der Kontemplation, Nididhyasana, besteht darin, die Bewusstheit niemals zu verlassen, damit unsere innere Parvati niemals mit Shiva in Streit gerät und beide stets gemeinsam voranschreiten. Doch das ist nur möglich, wenn Parvati ihre Gesichtsfarbe von dunkel zu hell verändert, das heißt, wenn sich unsere Natur wandelt und unsere Energie sattvisch wird.
Ein sattvischer Mensch zu sein bedeutet, einfach gesagt, in Leuchtkraft zu verweilen, wohlwollend zu sein, alle zu lieben, harmonisch zu sein, harmonische Worte zu sprechen, Handlungen zum Wohle anderer auszuführen sowie reine Gedanken und eine reine Sicht zu haben. Doch das Wichtigste ist, dass dies in unserem Inneren, in unserer Seele, vorhanden ist. Und damit Parvati in unserem Inneren ihr Antlitz von dunkel zu hell verändert, müssen wir eine bestimmte Arbeit leisten, wir müssen Askese, Tapasya, vollziehen.
Parvatis Tapas – die Reinigung der Energie
In der sommerlichen Sonnenglut saß sie inmitten von Feuern, und während der Regenzeit verweilte sie im Wasser. Nachdem sie von Brahma die ersehnte goldene Gesichtsfarbe erhalten hatte, um zum Schmuck in den Händen ihres Herrn zu werden, kehrte sie zu Shiva zurück, der nach ihrem Streit ebenfalls Askese praktiziert hatte.
Parvati vollzog Pancha-Agni-Tapasya, wobei sie mit der Sonne, dem Element Feuer, arbeitete, und danach vollzog sie Jala-Tapasya mit Wasser. Das heißt, die Kanäle Ida und Pingala sind am Prozess dieser Tapasya beteiligt, in dessen Verlauf unsere Energie allmählich ihre Natur verändert und sattvisch wird.
Im relativen Leben können wir unsere Energie reinigen, indem wir uns selbst erziehen. Wenn wir Zorn zum Ausdruck bringen wollen, ihn jedoch bemerken, auflösen und lernen, selbst das zu lieben, was uns nicht gefällt, dann vollzieht unsere innere Parvati Tapasya: Ihr Antlitz wird heller und wandelt sich von einem dunklen zu einem lichten. Wenn wir Abneigung, Habgier oder Begierde zum Ausdruck bringen wollen, daran arbeiten und stattdessen lernen, Liebe, Mitgefühl, Gewahrsein und Reinheit zu zeigen, dann ist genau das unsere Antar-Tapasya, unsere innere Askese, bei der Parvati in uns ihr Antlitz von einem dunklen zu einem lichten wandelt und würdig wird, sich Shiva wieder zu nähern, ihm nahezukommen, denn Shiva ist überaus transzendent.
Die Bestimmung der materiellen Natur
Sie begegneten einander, und ihre Liebe entflammte stärker als zuvor. In dieser Hinsicht erfüllte die Göttin Nacht ihre Aufgabe; sie gaben sich nach der Zeitrechnung der Götter Tausende von Jahren lang der Liebe hin, als wäre es nur eine einzige Nacht.
Die Göttin Nacht erfüllte ihre Aufgabe. Das bedeutet, dass Tamas, die grobstoffliche materielle Natur, seine Bestimmung erfüllt hat. Worin besteht ihre Bestimmung? Diese grobstoffliche materielle Natur, die Göttin Nacht, Mena und die Linie des Familienkarmas haben uns einen physischen Körper gegeben. Wir wurden in der materiellen Welt geboren. Wir wurden nicht grundlos geboren, sondern nach dem Plan der Götter. Und dieser Plan der Götter besteht darin, dass wir, nachdem wir in der materiellen Welt, in einem materiellen Körper geboren wurden, in uns ein göttliches Kind des Gewahrseins erschaffen, den göttlichen Karttikeya, den göttlichen Skanda, uns in dieses göttliche Kind verwandeln, indem wir Shiva und Parvati in uns auf kunstvolle Weise vereinen und in unserem Inneren ihren Bund, ihre Hochzeit vollziehen.
Und wenn die materielle Natur ihre Rolle, die Rolle des Tamas, gespielt hat, wird es nicht mehr gebraucht. Für bestimmte alltägliche Bedürfnisse des Körpers ist es notwendig, im Bewusstsein jedoch wird es nicht mehr gebraucht. Von da an stützen wir uns auf die lichte, reine, sattvische Energie, die infolge der Tapasya in uns entsteht. So gehen wir den Weg des Dharma, den Weg des Rita, den Weg der Erfüllung unserer göttlichen Pflicht.
Das Mysterium unseres Lebens
Wir sollten darüber nachdenken, wie tief und geheimnisvoll unser Leben ist. Es stellt sich also heraus, dass unser Leben selbst der Bund von Shiva und Parvati ist; es stellt sich heraus, dass diese Geschichte, in der Taraka, der Dämon, das Ego, die Götter bedrängt und besiegt und in der alle Götter beschließen, den Bund von Shiva und Parvati herbeizuführen, eine Geschichte über uns selbst ist, eine Geschichte über unser Leben, unsere Bestimmung, unsere spirituelle Praxis, ihre Siege und Niederlagen sowie darüber, wie diese Niederlagen überwunden werden können.
Dies ist der Weg zu unserem inneren Sieg. Das ist Mystik, das ist ein Mysterium, und es zeigt, worin unser Dharma, unsere religiöse Pflicht als eine in dieser Welt geborene Seele besteht. Sie besteht darin, Shiva und Parvati auf kunstvolle Weise zu vereinen, ihre Hochzeit zu vollziehen und dieses göttliche Kind des Gewahrseins hervorzubringen, innere Alchemie und Transmutation zu verwirklichen und die Schöpfung, das Universum zu retten; dabei geht es vor allem um unser inneres Universum, unseren inneren Mikrokosmos, und darum, göttliche Harmonie herzustellen, indem das Ego, der Dämon Taraka, vom Thron der Macht gestürzt wird.
