Unser ganzes Leben verwandeln wir in Seva – in den Dienst an Gott, in die Verwirklichung des göttlichen Willens. Wenn wir zu Gott sagen: „Dattatreya, hier sind meine Hände, hier sind meine Füße, hier ist mein Körper, ich überlasse ihn dir zur unbefristeten Nutzung, wirke durch mich zum Wohl aller Lebewesen“, dann wird Befreiung zu uns kommen.
Der spirituelle Weg ist sehr lang, sehr weit. Der menschliche Zustand, in dem wir uns befinden, ist erst der Anfang. Vom Menschen zum Sadhu, vom Sadhu zum Jnani, zum Erleuchteten, vom Jnani zum Siddha, vom Siddha zur Gottheit, zum Devata, von der Gottheit zum Mahadevata, zur großen Gottheit – das ist eine gewaltige evolutionäre Leiter. Und in unserem menschlichen Leben durchlaufen wir nur einen kleinen Abschnitt, um den Weg im nächsten Leben bewusst fortzusetzen, damit die folgenden Leben sich im göttlichen Zustand des Spiels entfalten und nicht mehr in einem karmischen Körper, einem weltlichen Körper, stattfinden, damit sie sich nicht länger in Samsara, im Zustand der Unwissenheit, befinden. Dafür muss man das ganze Leben in den Dienst des Göttlichen stellen.
Alle höheren Wesen dienen dem Göttlichen schon seit Langem. Sie haben den Dienst am göttlichen Willen zum Sinn ihres Lebens gemacht. Sie haben kein Ego. Ihr Ego ist nur ein Werkzeug, nur eine Funktion. Doch in anderen Welten, in der menschlichen und der asurischen Welt, reißt das Ego alles an sich, es blockiert die Möglichkeit zu dienen, es stellt eigene Pläne und Ziele auf und leidet dann selbst, irrt und leidet.
Die Erkenntnis der göttlichen Weisheit, die Verwirklichung des göttlichen Willens und das Vollbringen göttlicher Taten – das sind drei Aufgaben, drei Shakti: Jnana-Shakti, Iccha-Shakti und Kriya-Shakti. Dies sind die drei Göttinnen Saraswati, Lakshmi und Parvati. Mithilfe dieser drei Göttinnen befreien wir uns aus Samsara.
Die Bedeutung spiritueller Kultur
Um gut zu praktizieren, braucht man Kultur, ein gutes Umfeld, gute Gesellschaft. Wenn wir den spirituellen Weg beschreiten, sehen wir, dass die Kultur um uns herum nicht unserer Kultur entspricht. Die Ziele sind völlig entgegengesetzt, die Aufgaben andere – es ist, als würde man gegen den Strom schwimmen und ständig Widerstände überwinden. Deshalb streben wir danach, unsere eigene Kultur zu schaffen.
Wenn es eine Kultur gibt, ist das Praktizieren leicht. Dann atmet die Atmosphäre selbst den Geist des Göttlichen. Dann schaut man: Der Ehemann hat Erleuchtung erlangt, der Nachbar Samadhi erreicht, der Vorgesetzte bei der Arbeit ist ein Heiliger, der Schwiegervater ist ein Yogi, ein Rishi, und hat Samadhi erreicht – und was ist mit mir, bin ich etwa schlechter? Es fällt Ihnen leicht zu praktizieren, auch Sie werden inspiriert. Die gesamte Kultur ringsum ist so. Und sie ist möglich.
In alter Zeit gab es die Stadt Vishala, die im „Tripura-Rahasya“ beschrieben wird. Als Hemachuda unter der Leitung von Hemalekha Erleuchtung erlangte, erzählte er es seinen Ministern; sie erlangten Erleuchtung, die Minister erzählten es ihren Verwandten, und auch diese erlangten Erleuchtung. Die Verwandten erzählten es ihren Freunden, und so wurde die ganze Stadt erleuchtet – sogar die Papageien sangen Mantras. Wir waren in Indien und haben diese Stadt vor Kurzem besucht. Diese Stadt gibt es noch immer – Vishala, die Stadt der Weisen. Zwar sind die damaligen Weisen dort nicht mehr geblieben, aber der Name ist erhalten geblieben.
Sanatana Dharma als sattvische Kultur
Es ist sehr wichtig, diese Kultur zu bewahren und zu unterstützen. Sanatana Dharma – der vedische Dharma – ist eine sattvische Kultur, eine verfeinerte Kultur, eine Kultur der Erleuchtung, der Sadhana, eine Kultur der Gottheiten und göttlichen Wesen. Es ist keine menschliche Kultur; sie verfolgt keine menschlichen Ziele, sondern ist eine Kultur, die göttliche Energien zum Ausdruck bringt. Wenn wir einer solchen Kultur folgen, nähern wir uns den göttlichen Energien und erlangen selbst unser Glück.
Sanatana Dharma ist das ewige göttliche Gesetz. Wenn wir ihm folgen, befinden wir uns in Harmonie mit dem Universum, mit uns selbst und mit anderen Lebewesen. Wenn wir es vergessen, verschwindet diese Harmonie. Wir geraten in Widerspruch zu vielen Energien, und dann entstehen Leiden. Samsara ist eine Welt, in der es keine göttliche Harmonie gibt, in der es sehr wenig davon gibt, in der es nur wenige sattvische Energien, dafür aber viel Rajas und viel Tamas gibt. Besonders im Kali-Yuga ist das Gleichgewicht der Energien nicht zugunsten von Sattva. Im Satya-Yuga gab es mehr Sattva. In höheren Welten gibt es ebenfalls mehr Sattva. Je mehr Sattva, desto stärker der Geist von Samadhi und Meditation, desto häufiger erscheinen göttliche Wesen den Menschen, und desto ausgeprägter sind Kultur und spirituelles Leben.
Der Sanatana-Dharma in einer sattvischen Kultur zu dienen, ist sehr wichtig. Dann beginnt diese Sattva, Sie zu umgeben, und wird zu einem Teil Ihres Lebens – dazu, ein Träger dieser Kultur zu sein. Auf der Welt gibt es nur sehr wenige sattvische Kulturen, weil Samsara selbst eine Welt ist, in der grobe Tattvas vorherrschen: Rajas und Tamas. Sattvische Kulturen überleben nur schwer und geraten leicht vom Weg ab, weil Samsara für tamasische, rajasische und unreife Seelen bestimmt ist. In gewisser Weise ist Samsara ein Verbannungsort für törichte Seelen oder für jene, die bewusst hierhergekommen sind, um Dienst zu leisten. Alle anständigen Menschen sind schon längst Gottheiten oder Siddhas, schon längst Götter, doch unreife Seelen geraten in Samsara wie in eine Falle, um weiterhin ihre rajasischen und tamasischen Karmas zu läutern und den Weg zur Befreiung zu suchen.
Wir sind hierhergekommen, weil uns der Antrieb fehlte, weil wir irgendeinen Nervenkitzel wollten: die Erfahrung des Körpers, die Erfahrung grober Energien, die Erfahrung von Rajas und Tamas. Doch bei unserer Geburt haben wir nicht bedacht, dass die Kräfte unseres inneren Lichts nicht ausreichen würden, um mit diesen Energien umzugehen, dass wir keine Verwirklichung besitzen, um dieses Tamas und Rajas zu besänftigen. Wir sind in eine große Abhängigkeit von Samsara geraten.
Das Prinzip der Selbstgenügsamkeit eines Sadhu
Die materielle Energie, Samsara, ist eine solche Energie: Wenn man an ihren Haken gerät, hält sie einen lange fest. Man bittet sie um einen Rubel, und sie verlangt von einem, eine Milliarde zurückzugeben – und nicht in einem einzigen Leben, sondern in den nächsten zehn Leben, bis man sich von ihr losmacht. Es ist wie bei Banditen: Ja, wir leihen dir etwas, aber dann kommen wir zu dir, und du wirst nicht mehr von unserem Haken loskommen. Genauso ist es. Deshalb gilt für einen Sadhu das Prinzip, selbstgenügsam zu sein, möglichst wenig von Samsara abzuhängen, ganzheitlich zu sein und sich an der inneren Energie der Seele, an der inneren Energie der Atma-Shakti, der Energie Gottes, auszurichten. Je geringer die Abhängigkeit von Samsara ist, desto freier sind Sie.
Wir können materielle Dinge nutzen, wir leugnen die äußere Welt nicht, aber wir dürfen nicht von ihnen abhängig sein; wir sollen sie ausschließlich für den Dienst einsetzen. Wir leugnen die materielle Welt nicht, sondern stellen sie in den Dienst des Dharma – das ist der richtige Weg. Wenn Geld vorhanden ist, bauen wir Tempel. Wir sagen nicht: „Geld ist das Böse“, sondern wir sagen: Geld sind nicht verwirklichte Murtis Dattatrejas, es sind Tempel, Klöster und Retreatzentren; es ist Shakti, und diese Shakti kann bestimmungsgemäß genutzt werden. Auch unser Körper ist Shakti. Diese Shakti kann im Dienst eingesetzt werden. Alles ist Shakti. Wenn Sie sich dieser Shakti richtig und im Geist des Dienens nähern, hat sie keine Macht über Sie und keine Gerichtsbarkeit über Sie; sie selbst dient Gott. Sobald Sie jedoch Ego, Anhaftung, den Wunsch zu besitzen und den Wunsch, sich etwas anzueignen, haben, erlangt sie sofort Macht über Sie. Sie sagt: „Du nutzt mich doch, deshalb wirst du mir dienen.“
Befreiung von karmischen Schulden
Und wenn wir Zuflucht nehmen und Seva sowie Karma-Yoga praktizieren, verliert das Karma allmählich seine Macht über uns. Wir verlassen seinen Zuständigkeitsbereich, und die karmischen Gottheiten, Geister und Herren des Karmas – jene, denen wir aufgrund ihrer Aufgaben unsere karmischen Schulden zurückzahlen müssen – beginnen sich Sorgen zu machen. Sie denken: „Oh, er schuldet uns so viel“, sehen sich unsere Aufzeichnungen und die Chroniken des Chitta, die Akasha-Chronik, an: „Er hat in vergangenen Leben solche Sünden begangen, hatte in vergangenen Leben solche Absichten; er schuldet uns sehr viel. Durch die Planetengottheiten, durch die Grahas in seinem Horoskop, wird er uns alles zurückgeben, wir werden es von ihm einfordern.“ Doch dann tritt er plötzlich den spirituellen Weg an, und sie beginnen sich zu beunruhigen: „Oh, er wird gehen, er wird uns verlassen und keine seiner Schulden begleichen. Wir müssen sie ihm schnell vorlegen.“ Deshalb werden einem Menschen, sobald er zu praktizieren beginnt, viele karmische Rechnungen präsentiert: Alle wollen innerhalb kurzer Zeit ihre Schulden von ihm eintreiben, aus Angst, er könnte ihnen entkommen.
Wenn der Praktizierende jedoch Glauben und Geisteskraft besitzt und die planetarischen Grahas, die Gläubigergeister und die eigenen Geisteszustände kommen, sagt er: „Ich stehe nicht unter eurer Macht, entschuldigt, ich befinde mich im Zuständigkeitsbereich Dattatrejas und der Heiligen. Ich erlasse und vergebe euch alle Schulden; ihr braucht nicht mehr zu mir zu kommen.“ Und sie gehen sehr unzufrieden und enttäuscht fort. Sie sagen: „Nun gut, dann kehren wir später zurück. Wir werden abwarten, bis die Planeten in seinem Horoskop in eine negative Konstellation treten, bis sein Glaube ins Wanken gerät, bis sein Geist schwach und verdunkelt wird. Wir werden kommen, und er wird vergessen, dass er im Zuständigkeitsbereich Dattatrejas steht, und wir werden ihm alles vorlegen; er wird uns alles gemäß seinem Karma vollständig bezahlen.“
Und sie warten, warten, sie haben viel Zeit, sie sind unsterblich, sie haben nichts zu tun, sie beobachten nur dies, das ist ihr Seva, ihr Dienst, sie beobachten jeden Menschen und seine Zukunft. Und sobald er die Verbindung mit dem Geist verliert, die Verbindung mit der Zuflucht, mit dem Wurzel-Guru, mit der Ishta-devata, mit den Heiligen, mit dem Dharma, mit der göttlichen Quelle, sobald sein Geist sich verdunkelt, sobald die Planeten in einer ungünstigen Weise zusammenkommen, kommen sie wieder. Wenn ein Mensch nicht genügend Geistesstärke besitzt, um ihnen zu sagen: „Ich unterstehe der Jurisdiktion Dattatreyas, ich vertraue ihm vollkommen, ich stehe unter der Herrschaft des Göttlichen, ihr habt keine Macht über mich“, dann wird er schwach und beginnt wieder, sich einzumischen und diese Karmas erneut abzuwickeln. Wenn er jedoch bereit ist, alles loszulassen, sehen sie, dass sie ihn nicht erreichen können, und sagen: „Das war’s, wir gehen, hier ist es nutzlos, er wird uns nichts mehr geben. Er ist bereits unserer Macht entkommen, er befindet sich nicht mehr in unserem Universum, lasst uns andere suchen.“ Und auf diese Weise befreit sich der Sadhu vom Karma.
Die Entwicklung des Glaubens — Shraddha
Noch viele Male werden diese Karmas euch prüfen und prüfen. Hier ist der Glaube (Shraddha) wichtig, und zunächst haben wir alle wenig Glauben, wir sind kleingläubig. Und man muss diese Tatsache anerkennen, keine Angst davor haben: Ja, wir sind kleingläubig. Mit dieser Anerkennung beginnt der spirituelle Weg, denn wenn du erkennst, dass du wenig Glauben hast, verstehst du, dass du den Glauben entwickeln, stärken, herbeirufen und vertiefen musst, damit er vajraartig und unzerstörbar wird. Allmählich wird der Glaube mithilfe von Sadhana, Meditation, Gemeinschaft und dem Studium heiliger Schriften stärker. Der Glaube wird stark und tief, und dann wird dieser Glaube wundertätig: Wenn wir Sankalpas mit ihm verbinden, können wir die Realität, die Zeit und den Raum verändern und uns vom Karma befreien. Danach erschaffen wir gerade aus diesem Glauben eine neue Realität, ein neues Bewusstsein, ein Mandala reiner Sicht und einer reinen Dimension. Es muss ein solcher Glaube sein, der unser gesamtes Ego aufgelöst hat und in dem wir uns nur auf Gott stützen.
Der Glaube Shraddha, Sharanam – Zuflucht – und Shila – Ausrichtung: Diese drei „Sch“ sind sehr wichtig. Shraddha bedeutet Glauben, Sharanam aber bedeutet die Verbindung mit den Objekten des Glaubens. Für uns sind zum Beispiel besonders wichtig: der Wurzel-Guru, der Paramguru Guru Brahmananda Shiva Prabhakara Siddha-Yogi, der Guru-Acharya, Shri Adi Shankaracharya, jener, der den Advaita-Vedanta übermittelt hat, Dattatreya als Satguru – all dies ist ein und dasselbe Guru-Prinzip; die Rishis, die Heiligen des Baumes der Zuflucht, die Götter wie Brahma, Vishnu und Shiva – all dies ist ein einziger großer Baum der Zuflucht im vedischen Universum.
Die Verbindung mit der Zuflucht — Sharanam
Wenn wir eine Verbindung mit den Heiligen und dem Baum der Zuflucht haben, preisen und verherrlichen wir ihn, rufen ihn an, bringen ihm Opfergaben dar, visualisieren ihn und dienen ihm. Wir haben eine ständige Verbindung mit der göttlichen Quelle, und dann beginnt die Zuflucht, euch zu schützen und zu segnen. Dann sind wir und die Zuflucht eins, wir fügen uns sozusagen selbst in den Baum der Zuflucht ein und werden zu einem Teil von ihm. Dann ist die Zuflucht immer gemeinsam mit euch.
Eine Nonne leitete eine Unterrichtsstunde, und es kam ein Mensch, der Geister sehen kann, ein Hellseher, der astrale Visionen liebt, obwohl ich ihm sage, er solle die Loslösung praktizieren, aber er ist dennoch neugierig. Während des Unterrichts sah er, dass sich bei einer Laienfrau Asuras im feinstofflichen Körper befanden und die feinstofflichen Körper anderer angriffen. Die Nonne jedoch, die dort saß und den Unterricht leitete, befand sich unter einer Kuppel, und sie konnten ihr nichts anhaben – die Kraft der Zuflucht. Wenn ihr eine Verbindung mit den göttlichen Energien habt, seid ihr geschützt. Die Nonne sagte ihm, er solle sich nicht an Visionen klammern, nicht an die feinstoffliche Welt und an astrale Visionen, sondern sich in den Gottheiten der Zuflucht und im Geist der Nichtdualität, in der Natur des Geistes, verankern. Das ist der beste Weg, alle Probleme zu lösen, und der beste Weg, Schutz zu erhalten.
Sharanam, die Zuflucht, bedeutet also, dass ihr in ständiger Verbindung mit den göttlichen Energien steht und euch ständig im Geist der Samaya befindet. Die Verbindung mit der Zuflucht wird durch den Geist der Samaya gewährleistet. Wenn euer Geist der Samaya rein ist, bedeutet das, dass eure drahtlose Verbindung mit den göttlichen Wesen, den Heiligen und der Höchsten Quelle makellos ist. Dann könnt ihr ständig Segnungen und Impulse von Anugraha empfangen.
Die Ausrichtung — Shila
Und das dritte „Sch“ ist Shila (Ausrichtung). Ausrichtung bedeutet geistigen Eifer, einen Glauben, der brennt und zu Taten wird. Wenn Shila vorhanden ist, fällt es Ihnen leicht zu praktizieren, leicht, Seva zu leisten, leicht, den Egoismus zu überwinden – alles fällt Ihnen leicht, nichts ist unmöglich. Wenn Shila fehlt, wenn Shraddha fehlt, sagen Sie: „Oh, das ist schwierig, das ist unmöglich“, Sie setzen sich selbst Grenzen, und dann hindern diese Grenzen Sie daran, den Weg der weiteren Entwicklung zu beschreiten.
Shraddha und Shila beseitigen alle Grenzen. Sie verstehen: Ich kann überall leben, ich kann jede Nahrung essen, ich kann jede Kleidung tragen, ich kann in jedem Körper leben, ich kann in jeder Loka im Universum leben, wenn ich dem Göttlichen diene. Mit dem Segen des Göttlichen kann ich alles erreichen, denn meine Seele ist unsterblich, allgegenwärtig, allwissend und alles durchdringend. Und wenn ihr etwas fehlt, werden die Heiligen sie segnen, und alles wird gut. Dann machen Sie sich um nichts Sorgen, Sie werden zu Kindern Gottes, die spielen und durch die das göttliche Spiel (Lila) hindurchwirkt; Sie gehören nicht mehr Ihrem Körper, Sie gehören nicht mehr Ihrem Ego.
Die Heiligen in den göttlichen Welten leben genau so. Sie haben kein Karma, durch sie geschieht Lila (das göttliche Spiel), sie befinden sich alle im Samadhi, und keiner von ihnen befindet sich in einem gewöhnlichen Zustand. Wenn man den Baum der Zuflucht betrachtet – Guru Brahmananda, Shankara, Dattatreya, die sieben Rishis, die vier Kumaras, Brahma, Vishnu, Shiva und ihre Gemahlinnen sowie zahlreiche andere göttliche Wesen. Sie alle befinden sich im Samadhi; dies ist die Unendlichkeit selbst, die sich entsprechend unseren Karmas manifestiert, manifestiert.
Das Leben eines Sadhu in göttlicher Weisheit
Ein Sadhu ist jemand, der ständig denkt: „Was ist göttliche Weisheit, was ist Brahman, was ist das Absolute, wie kann ich in Gott verweilen, worin besteht der göttliche Wille, wie kann ich zu seinem Werkzeug werden?“ Dies sind die einzigen beiden Gedanken, die einen Sadhu beschäftigen. Wenn er sieht, dass etwas nicht dem göttlichen Willen entspricht, lässt er sich nicht darauf ein, er rührt es nicht an. Er sagt: „Das ist nicht mein Karma, das ist nicht meine Aufgabe.“ Wenn er spürt, dass er sich nicht in göttlicher Weisheit befindet, hält er inne und sagt: „Zuerst muss ich in den Zustand göttlicher Weisheit eintauchen, und dann handeln, dann sprechen, dann denken.“ Er weiß, dass es nicht so wichtig ist, was du denkst, was du tust, was du sagst; wichtig ist, ob du dich im Zustand göttlicher Weisheit befindest, in Einheit mit Gott, ob du vor Gott stehst.
Und ein erfahrener Sadhu überprüft sich jede Sekunde: Bin ich in Gott oder in Maya, befindet sich mein Geist im Samsara oder in Gott? Jede Sekunde – es gibt keine Sekunde, in der er sich nicht überprüfen würde. Wenn er sich nicht überprüft, dann ist er noch ein junger und törichter Sadhu. Eine Sekunde in Gott, zwei Stunden in Maya, drei Minuten in Gott, fünf Stunden in Maya – aus diesen Sekunden sammelt er in einer Woche zweieinhalb Minuten in Gott und einhundertsiebzig Stunden in Maya.
Doch ein kluger Sadhu tut das nicht. Ein kluger Sadhu gleicht jeden Schritt, jedes Wort mit Gott ab; er ist jede Sekunde in Gott. Ohne in Gott zu verweilen, bewegt er nicht einmal einen Finger und spricht nicht einmal ein Wort, denn er schätzt dies, er weiß: Das ist das Wesen des Universums, der Geist der Siddhas, der Geist der Götter, der Geist der göttlichen Wesen. Das ganze Leben eines Sadhu besteht aus einem ununterbrochenen Lied der Verehrung Gottes. Sein Ego wirft er Gott zu Füßen, er verschont es nicht, es tut ihm nicht leid. Er denkt: Das Ego bin nicht ich. Welchen Sinn hat es, sich mit dem Ego abzumühen? Ich bin nicht das Ego, ich selbst bin das Absolute, ich bin Göttlichkeit, und das Ego ist lediglich ein Werkzeug, eine Funktion. Wenn es nötig ist, werde ich das Ego so gestalten oder anders, Hauptsache, es ist ein gutes Werkzeug des Göttlichen, Hauptsache, es dient dem Göttlichen. Doch wenn wir vergessen und denken, wir seien der Körper, wir seien das Ego, wir seien der Geist, erscheint uns das Ego sehr wichtig. In dem Moment, in dem wir ihm unsere Kraft überlassen, verlieren wir unsere wahre, geistige, göttliche Kraft. Deshalb hat ein erfahrener Sadhu keine Angst, wenn sein Ego nicht zufriedengestellt ist.
Pilot Baba erzählte seinen Schülern einmal bei einem Satsang: Wenn ihr leidet, ist das nicht schlecht, denn euer Karma wird gereinigt. Wenn ein Mensch jedoch leidet, denkt er, das sei schlecht, und hat Angst vor dem Leiden. Wenn aber ein Sadhu leidet, denkt er: Ausgezeichnet, auch das ist Karma, mit dem man arbeiten kann; das bedeutet, dass ich mich befreien und all meine Anhaftungen, alle Hoffnungen und Ängste reinigen muss, um zur Erleuchtung zu gelangen. Dann verschwindet das Leiden, es wird zu einem Spiel.
Das Wesen des Leidens und die göttliche Weisheit
Eigentlich gibt es kein Leiden als solches, doch es entsteht durch Identifikation. Wenn du dem Göttlichen dienst und in göttlicher Weisheit verweilst, kann es überhaupt kein Leiden geben, denn nichts hindert dich daran, in göttlicher Weisheit zu verweilen, nichts hindert dich daran, ein Werkzeug des göttlichen Willens zu sein.
Es hängt doch nur von dir ab – Leiden kann es in der materiellen Welt, im Samsara, geben, aber wenn ihr in göttlicher Weisheit verweilt und ein Werkzeug des göttlichen Willens seid, kann das Leiden euch nicht berühren. Selbst wenn der Körper leidet, leidet ihr nicht.
