Die Kraft des Segens – Anugraha, Shaktipatha, die Kraft Gottes. Den spirituellen Weg zu gehen bedeutet, sich auf diese Kraft einzustimmen und sie ständig anzurufen. Auch unsere Bemühungen sind wichtig, doch wenn wir uns bemühen und eine Methode (Upaya) anwenden, ist das nur die Hälfte. Konzentration, Meditation, Shat-Chakra-Yoga, Kundalini-Yoga, Mantra-Yoga – all dies ist eine Methode (Upaya).
Neben der Methode gibt es die Weisheit (Prajna). Und Prajna kommt immer durch den Segen, durch Anugraha; sie kann nicht vom Ego erdacht oder aus dem Ego heraus geschaffen werden. Daher kann niemand Prajna (Weisheit) ohne den Segen des Gurus, ohne den Segen der Ishta-Devata, ohne den Segen Gottes entfalten. Sie kann nicht vom Verstand erdacht und nicht mithilfe des Egos erschaffen werden; sie ist immer etwas, das als Segen von oben kommt. Um diese Weisheit zu entfalten, rufen wir daher den Segen der Heiligen, des Gurus Brahmananda und der Ishta-Devata an.
Was ist Prajna? Prajna bedeutet, dass wir „Aham Brahmasmi“ erkennen – das Göttliche Licht jenseits der fünf Hüllen (der fünf Koshas), in dem es weder Subjekt noch Objekt gibt.
Drei wesentliche Prinzipien des spirituellen Weges
Shravana – das Hören. Alles beginnt damit, dass wir über Gott und den Dharma hören, das heißt: mit Shravana. Shravana bedeutet, dass der Guru aus den Schriften zitiert, die Bedeutung der Schriften erläutert oder mit eigenen Worten spricht; auf die eine oder andere Weise müssen wir jedoch den ersten Impuls erhalten, und das ist Shravana.
Manana – das Nachdenken. Wenn wir eine Vorstellung von Gott, vom Absoluten entwickelt haben, ist die nächste Etappe Manana. Manana bedeutet, dass wir dies zu unserer eigenen Erfahrung machen müssen. Alles durchdenken und in uns selbst verstehen, ob diese Erfahrung so oder anders ist, ob wir Gott verstehen oder nicht, ob sich unser Geist zu den Füßen Gottes (Brahma-Pada) befindet oder nicht. Hier ist es wichtig, Kontakt zum Guru und zu den heiligen Schriften zu haben, um alle Zweifel zu beseitigen, damit Gott zu unserer persönlichen Erfahrung, zu unserer persönlichen Dhyana, zu unserem persönlichen Samadhi wird.
Nididhyasana – ununterbrochenes Gewahrsein. Wenn wir alle Zweifel beseitigt haben, wissen wir, wo Gottes Punkt, wo Gottes Füße sind, und können selbst jederzeit in diesen Punkt gelangen. Dann beginnt die nächste Etappe – Nididhyasana. Nididhyasana bedeutet, dass wir nun nicht mehr aus dieser Erfahrung herausfallen dürfen, ständig in ihr verweilen, immer mit Gott sein und uns nicht von Gott trennen sollen. Wie man im Stehen, Sitzen und Liegen, beim Gehen, Arbeiten, Essen und Sprechen mit Gott ist – all dies ist die Kunst der Nididhyasana.
Nididhyasana ist durch ständiges Gewahrsein erreichbar, wenn wir selbst während Gesprächen oder beim Gehen in Meditation sein können, wenn das von den fünf Hüllen unabhängige Bewusstsein nicht verloren geht, sondern aufrechterhalten wird. Doch auch Hingabe ist sehr wichtig. Das bloße Gewahrsein besitzt nicht die Kraft, uns sofort von Samsara loszureißen. Dafür braucht es große Inspiration, starke Emotion und völlige Hingabe. Wenn Meditation und Hingabe miteinander verbunden werden, ist das Nididhyasana. Deshalb verweilt ein Sadhu immer in Gewahrsein und Hingabe.
Bewusstseinszustände und Turiya
Das Gewahrsein eröffnet die Natur des Geistes jenseits von Wachzustand, Traumschlaf und traumlosem Schlaf. Jagrat, Svapna, Sushupti – all dies sind Zustände der Maya, Zustände der Illusion. Brahman hingegen ist Turiya, also der vierte Zustand. Wenn wir diese Turiya-Erfahrung gefunden haben, liegt sie jenseits des Geistes und jenseits der fünf Hüllen.
Es ist sehr schwierig, nicht aus diesem Zustand des Turiya herauszufallen, wenn man sich nicht im Samadhi befindet, sondern im Alltag lebt, geht und spricht. Andererseits darf man nicht aus ihm herausfallen, wenn man in Gott sein möchte. Hier ist Hingabe wichtig: Der Sadhu muss zu den Händen und Füßen Gottes, zu einem Vermittler des göttlichen Willens werden; dann wird dies zu Sahaja-Samadhi (natürlichem Samadhi).
Sahaja-Samadhi ist möglich, doch dafür müssen bestimmte Dinge geschehen: Unser Ego muss sterben, sich Gott hingeben und sich in Ihm auflösen. Solange auch nur ein wenig Ego bestehen bleibt, ist es immer ein Hindernis, immer Dualität, immer eine Trennung von Gott. Und selbst wenn wir praktizieren, kann es dennoch sein, dass das Ego in uns praktiziert. Oft geschieht es daher, dass wir viel tun, aber in uns das Ego bestehen bleibt. Deshalb müssen wir unsere Praxis Gott widmen und sie Ihm übergeben.
Frage: Oft wird gesagt, dass es im Yoga zwei Wege gibt – den Weg des Samadhi und den Weg der Prajna. Könnten Sie kommentieren, was das bedeutet?
Das ist es, worüber wir zuvor gesprochen haben. Der Weg des Samadhi ist Konzentration durch Dhyana, wenn Dharana, Dhyana und Samadhi (Savikalpa, Nirvikalpa) vorhanden sind. Der Weg der Prajna ist ein etwas anderer Weg, es ist kein Weg der Konzentration. Was bedeutet Prajna? Es bedeutet, dass ihr den Weg des Sahaja-Samadhi beschreitet, nicht des Nirvikalpa-, nicht des Savikalpa-, sondern des Sahaja-Samadhi. Prajna ist der Zustand der Leerheit und Nichtdualität, in dem ihr Brahman jenseits von Subjekt und Objekt erfahrt, wenn ihr euch daran gewöhnt, in Prajna zu verweilen. Zuerst studiert ihr die Texte, dann empfangt ihr eine Erfahrung vom Guru und gewöhnt euch daran, im natürlichen Zustand, in der Natur des Geistes, zu sein. All das ist Prajna.
Der Weg der Prajna
Wie sieht der Weg der Prajna aus? Zuerst muss Vichara (Untersuchung) stattfinden. Zum Beispiel stellt ihr die Frage: „Wer bin ich?“ oder die Frage: „Was ist das Absolute, was ist Gott?“ Wenn ihr die Frage „Wer bin ich?“ stellt, ist das Atma-Vichara. Wenn ihr die Frage „Was ist Brahman?“ stellt, ist das Brahma-Vichara.
Wenn ihr in Vichara gute Fortschritte gemacht habt, erlangt ihr Viveka oder Pancha-Kosha-Viveka. Das bedeutet, dass ihr versteht, dass ihr jenseits des physischen, energetischen, astralen, mentalen und kausalen Körpers seid. Das heißt, Pancha-Kosha-Viveka bedeutet, dass ihr wisst: „Ich bin Brahman, ich bin nicht die fünf Hüllen.“
Und wenn ihr wisst, dass ihr nicht die fünf Hüllen seid, entsteht Vairagya. Vairagya ist die Folge einer solchen Erkenntnis. Vairagya ist eben Prajna. Prajna und Vairagya gehen zusammen. Und was ist die Kehrseite von Vairagya? Absolute Selbsthingabe und Hingabe an Gott. Warum entsteht Vairagya überhaupt? Es entsteht nicht aus Entsagung, sondern aus Hingabe, wenn man Gott zutiefst ergeben ist. Prapatti, Atma-Nivedana – das ist die wahre Ursache von Vairagya.
Es gibt eine solche Geschichte. Als Räuber einen Krishna-Verehrer überfielen, begann er, zu Krishna zu beten. Krishna hörte ihn auf Vaikuntha-Loka und wollte ihm seine Aufmerksamkeit zu Hilfe schicken. Er kam zu seiner Gemahlin und sagte: „Ein Verehrer ist in Schwierigkeiten geraten und betet zu mir, deshalb werde ich einen Teil meines Bewusstseins auf die Erde hinabsenden, um ihm zu helfen.“ Doch dieser Verehrer, der zunächst zu Krishna gebetet hatte, dachte dann, dass er sich selbst verteidigen müsse, und griff nach einem Stein. Da sagte Krishna: „Nun, offenbar wird er auch ohne mich zurechtkommen, ich werde nicht auf die Erde hinabsteigen.“
Prapatti bedeutet, dass wir uns dem Willen Gottes ergeben. Wir sagen: „Nicht mein Wille geschehe, sondern Deiner.“ Wir nehmen alles an, wir sagen: „Ich gehöre nicht mir selbst – ich gehöre Gott. Ich werde mich nicht am Ego festhalten, ich werde mich an Gott halten.“ Das ist sehr schwierig, man muss jede Sekunde das Ego besiegen, weil es sich ständig an irgendetwas festhält. Sogar Yogis haben Stolz, sogar Sadhus. Und Gott prüft die Sadhus ständig. Dattatreya prüft auf diese Weise sehr oft. Er wird in einer solchen Gestalt erscheinen, dass ihr ihn nicht erkennt, und euch mit euren Illusionen konfrontieren. Sogar Götter werden durch das Spiel Dattatreyas verwirrt.
Die Prüfungen Dattatreyas
Als die Götter kamen, um Dattatreya um Hilfe im Kampf gegen die Asuras zu bitten, sagte Dattatreya: „Jemand hat gesagt, er werde den Ganges überqueren, indem er sich an einem Hundeschwanz festhält. Auch ihr seid mit einer völlig nutzlosen Idee zu mir gekommen; ich habe meine Kraft längst an Wein und Frauen verschwendet – warum seid ihr zu mir gekommen? Geht also und sucht jemand anderen. Ja, früher habe ich Yoga praktiziert, aber jetzt habe ich bereits meine ganze Kraft verloren.“ Doch die Götter waren Dattatreya ergeben, sie wollten nicht einmal darauf hören. Sie beteten zu Dattatreya, im Wissen, dass er sie retten würde. Und als ihre Hingabe geprüft worden war, sagte Dattatreya: „Nun gut, was soll ich mit euch machen? Ich werde euch helfen.“ Daraufhin nahm er den Asuras Lakshmi und übergab sie den Göttern. Auch der Guru Brahmananda prüfte seine Verehrer. Es gibt viele Geschichten darüber.
Ein Avadhuta ist jemand, der immer kommt, um uns zu prüfen und zu segnen. Er kann uns nicht direkt und sofort segnen, weil er uns vorbereiten muss, und anders als durch Provokation ist das nicht möglich. Seine Weisheit ist sehr stark, aber überhaupt jenseitig. Es gibt ein Sprichwort: „Um zu sehen, was sich im Inneren befindet, muss es herausströmen.“ Deshalb kann ein Avadhuta manchmal einen Menschen provozieren, damit sein Karma aus ihm herausströmt.
Eines Tages kam Dattatreya zu einer Yajna und hielt dabei einen Hund in den Händen. Es gilt als unrein, dass ein Hund – ein unreines Tier – anwesend ist, denn wenn sich ein Hund am Ort der Yajna befindet, fahren Geister in ihn ein, die alle Früchte des Rituals auffressen. Doch Dattatreya spielte trotzdem mit dem Hund. Bei der Yajna waren viele Heilige und Rishis anwesend, die sehr ehrfürchtig neben ihm standen. Und ein Brahmane dachte: „Warum verhält sich dieser junge Mann so seltsam, während die anderen ihn so sehr verehren? Vielleicht ist er irgendein Magier oder Zauberer, der alle verzaubert hat?“
Nachdem alle gegangen waren, trat dieser Brahmane zu Dattatreya und fragte: „Sag bitte, wer bist du? Irgendwie kann ich nicht verstehen, wer du bist, welchem Ashrama du angehörst und welcher Varna du angehörst. Bist du Brahmachari, Grihastha, Vanaprastha oder Sannyasi?“ Dattatreya antwortete ihm: „Ich gehöre keiner der Varnas an, ich gehöre dem fünften Varna an, der in den Veden nicht beschrieben wird – ich bin ein Avadhuta. Ich stehe jenseits aller Regeln, aller Prinzipien, aller menschlichen Kasten und aller Einteilungen. Heute nehme ich an einer Yajna teil und spiele mit einem Hund, morgen gehe ich mit einer Frau spazieren, übermorgen trinke ich geschmolzenes Kupfer, und danach gehe ich über die Sonne, weil ich von allen Beschränkungen frei bin.“
Die Lehre vom Avadhuta
Der Geist eines Avadhuta ist vollkommene Freiheit; in ihm gibt es keinerlei menschliche Vorstellungen und keinerlei Dualität. Es ist ein Geist, der dem unendlichen Raum gleicht, in dem es weder einen Namen noch eine Form gibt, sondern nur das Göttliche Licht und die Göttliche Liebe. Name (Nama) und Form (Rupa) sind Maya, die Einteilung in Subjekt und Objekt ist Maya, die Einteilung in Inneres und Äußeres ist Maya, die Einteilung in heilige und nicht heilige Dinge ist Maya. Wenn wir denken: „Mann, Frau, Ehefrau, Ehemann, Kinder, Söhne, Laie, Brahmachari, Grihastha, Vanaprastha, Sannyasi, Guru, Schüler“ – all das ist ebenfalls Maya. Das heißt: Immer wenn wir etwas einteilen, ist es Maya.
Doch wir können nicht darauf verzichten, Dinge einzuteilen, solange wir in diesem Körper und in dieser Welt leben. Deshalb unterscheiden wir zwischen der absoluten Wahrheit (Paramartha-Satya) und der relativen Wahrheit (Samvritti-Satya). Die absolute Wahrheit ist Shuddha-Jnana, wenn wir sagen können: „Aham Brahmasmi“. Die relative Wahrheit ist Kriya-Jnana, bei der wir das verstehen müssen, was Desha-Kala-Patra genannt wird (Ort, Zeit und Umstände).
Frage: Ist Aham Brahmasmi das Mahavakya der Sannyasis?
Ja. Wenn ein Haushälter beginnt, es zu wiederholen, wird sich sein Leben verändern und er wird alle Anhaftungen verlieren.
Der Unterschied zwischen einem Avatar und einem Avadhuta
Frage: Was ist der Unterschied zwischen einem Avatar und einem Avadhuta?
Ein Avatar ist die Absicht Gottes, in diese Welt herabzusteigen. Dabei wird durch die Kraft einer Sankalpa ein illusorischer Körper erschaffen, in den ein Teil des Bewusstseins der Gottheit übertragen wird. Wenn beispielsweise der Gott Vishnu, der sich in der Vaikuntha-Loka befindet, in Gestalt von Krishna, Parashurama oder Vamana in die Welt herabsteigen möchte, erschafft er eine Sankalpa, ohne seinen Aufenthaltsort zu verlassen.
Ein Avadhuta hingegen ist jemand, der aus jedem Zustand heraus den Zustand der Nichtdualität verwirklicht hat und in ihm lebt. Ein Avadhuta muss nicht unbedingt irgendwelche verrückten Dinge tun; er kann sogar wie ein gewöhnlicher Sadhu leben. Wenn er jedoch innerlich frei ist, ist auch er ein Avadhuta. Manchmal kann er als verrückter Weiser erscheinen, nackt umhergehen, mit Asche beschmiert sein und sich wie ein heiliger Narr verhalten. Dattatreya ist ein Avadhuta. Neben ihm gab es noch andere große Avadhutas. Doch manchmal kann ein Avadhuta auch als gewöhnlicher Mensch oder als gewöhnlicher Sadhu auftreten.
Man erzählte mir, dass es irgendwo in Indien einen Menschen gibt, der als eine Erscheinungsform Dattatreyas angesehen wird. Er bekleidet ein Amt, das nach russischen Maßstäben dem eines stellvertretenden Ministers entspricht, befindet sich also im Staatsdienst. Er raucht Zigaretten und wird von bewaffneten Leibwächtern begleitet, doch alle kommen zu ihm und sagen: „Namaste, Guruji.“ Manchmal materialisiert er ihnen in seinem Büro irgendwelche Gegenstände. Wenn wir also unseren Geist beiseitelassen, kann sich ein Avadhuta auf jede beliebige Weise manifestieren. Avadhutas spielen Spiele, die für die Menschen unbegreiflich sind; sie werden von ihrer Gottheit oder von Gott in ihrem Inneren geführt und von nichts anderem. Alle sozialen Normen sind für sie unwichtig.
Wenn es jedoch um einen Avatar geht, dann ist ein Avatar die Sankalpa einer bestimmten Gottheit. Ein Avatar kommt mit der Absicht, etwas zu tun, etwas zu verändern; es handelt sich immer um eine bestimmte Mission. Zum Beispiel kommt ein Arzt nicht ins Krankenhaus, weil er krank ist, sondern weil er mit einer Mission gekommen ist – er ist gekommen, um zu heilen. Zum Beispiel gibt es den Shakti-Avesha-Avatar – jemanden, der mit besonderen Vollmachten ausgestattet ist. Er muss nicht über die vollständige Verwirklichung verfügen, aber er ist ein Teil des Göttlichen, der gekommen ist, um etwas zu verkörpern; er wurde nur zu diesem Zweck geboren. Wenn er seine Mission erfüllt hat, verschwindet er.
