Kommentar zum Text „Shri-Guru-Charitra“
Der Text „Shri Guru Charitra“, die Lebensbeschreibung der Inkarnation des Avadhuta Dattatreya. Das Kapitel „Bhaskara sammelt Bhiksha für den Guru“.
Jeden Tag dienten die Schüler Shri Gurus ihm. Eines Tages kam ein Brahmane namens Bhaskara zum Guru und verneigte sich ehrerbietig vor ihm. Er sagte, dass er gern Bhiksha für Shri Guru sammeln würde. Doch er brachte nur so viel Reis, Weizenmehl und Ghee mit, dass es für drei Menschen gereicht hätte. Er aß, wenn man ihn rief, gemeinsam mit den anderen Schülern. Seine Sachen ließ er im Kloster und benutzte sie nachts als Kissen. Alle lachten über ihn und sagten: „Was ist das für ein Brahmane? Er ist zum Dienen hierhergekommen, aber die Nahrung, die er mitbringt, reicht nicht einmal für einen Menschen. Shri Guru hat so viele Schüler. Ist es ihm etwa nicht peinlich zu sagen, dass er Samardhana ausführen möchte?“
Sie alle beschimpften Bhaskara, doch er bewahrte seine Geduld und antwortete ihnen nicht. So vergingen drei Monate. Eines Tages sagte Shri Guru zu ihm: „Bhaskara, heute ist dein Bhiksha-Tag. Nimm alles, was du gebracht hast, und bereite das Essen selbst zu.“
Bhaskara verneigte sich zum Zeichen seiner Zustimmung.
Bhiksha bedeutet Almosen. Traditionell leben Sannyasins von Almosen; besonders in früheren Zeiten war dies so. Wenn unsere Mönche Almosen sammeln, ist das zugleich eine Praxis der Demut, des Durchtrennens von Anhaftungen, der Flexibilität, der Achtsamkeit und vieles mehr. Und wie ihr bemerkt habt, haben manche aus irgendeinem Grund auf diesem Gebiet größeren Erfolg als andere. Wenn ein Mönch Almosen sammelt, kann er die gesamte Sangha einen ganzen Tag oder sogar mehrere Tage lang ernähren. Wenn es ein anderer Mönch tut, geschieht dies aus irgendeinem Grund nicht. Warum ist das so? Es hängt mit den Karmas im feinstofflichen Körper, mit dem Prana-Niveau sowie mit der Bhava, der Geisteshaltung, zusammen. Wenn ein Yogi über großes Verdienst verfügt, eine sehr positive Bhava, einen offenen Geist, ein hohes Prana-Niveau und viel Ojas besitzt, kann er andere geistig beeinflussen. Wenn ein Yogi hingegen zu sehr auf seine inneren Gegebenheiten fixiert, unflexibel ist, sich nicht in die Situation integriert, ein niedriges Prana-Niveau hat, von irgendwelchen Klarheiten erfasst ist und deshalb nicht in der Lage ist, die Lage angemessen einzuschätzen, gelingt ihm nichts. Man kann sagen, dass der Markt in der reinen Sicht eine zornvolle Mandala ist, der Yogi die zentrale Gottheit in diesem Mandala, das Sammeln von Almosen ein magischer ritueller Tanz, der dieses zornvolle Mandala besänftigt. Und entweder besänftigst du es oder du besänftigst es nicht.
Diese Situation wird sich viele Male wiederholen. Niemand sollte denken, dass es ihm gelingen wird, ihr zu entgehen. Sie wird sich immer wiederholen, nur in verschiedenen Variationen auftreten. Ihr werdet jedenfalls irgendwann mit äußerer Energie interagieren müssen. Ihr werdet eure Qualitäten zum Ausdruck bringen und euren meditativen Zustand anwenden müssen, um diese Energie irgendwie zu besänftigen oder zu reinigen, zu erleuchten und in das Mandala der Kontemplation einzuführen. Das kann euch in diesem Leben gelingen oder auch im nächsten. Das heißt, es handelt sich um einen Prozess von umfassenderem, kosmischem Charakter. Es muss nicht unbedingt das Sammeln von Bhiksha, ein Markt und irgendwelche weltlichen Menschen sein. Es können Geister im feinstofflichen Körper und eine zornvolle Sadhana sein, oder Dakinis und eine besänftigende Sadhana, oder es kann die Tätigkeit sein, den Geist anderer zu erleuchten. Doch in jedem Fall bleibt unser natürlicher Zustand das Hauptprinzip. Wir müssen das zum Ausdruck bringen, was wir erreicht haben, um es wirklich zu überprüfen. Wir müssen die kontemplative Präsenz mit der Energie verbinden und sehen, ob die Kraft unseres spirituellen Feuers in der Lage ist, die träge Materie zu besänftigen und die verdunkelten Geister fühlender Wesen zu erleuchten. Es kann sich dabei überhaupt nicht um lebende Wesen handeln, sondern um irgendwelche Kräfte des Universums; dennoch bleibt das Prinzip einer solchen Interaktion bestehen.
Das Prinzip des nackten Gewahrseins
Frage: Könnten Sie in diesem Zusammenhang das Prinzip des nackten Gewahrseins noch einmal anhand einiger Situationen erläutern?
Sie können nur dann wirklich effektiv handeln, wenn Sie sich im nackten Gewahrsein befinden und wenn dieses nackte Gewahrsein von Bhava erfüllt ist, das heißt von spiritueller Kraft und einer neuen Weltsicht. Dann kann sich diese Bhava nach außen ausbreiten und auf andere Wesen übertragen werden: auf Geister, Dämonen, Götter, Menschen usw. Sie werden gewissermaßen zu einem neuen Gravitationszentrum. Wenn Sie mit Physik vertraut sind, wissen Sie, dass man in der Physik davon ausgeht, dass eine Kraft wie die Gravitation nicht existiert, sondern dass es eine durch die große Masse eines Himmelskörpers, zum Beispiel der Erde oder des Mondes, verursachte Krümmung des Raumes gibt. Eine von jedem Körper losgelöste Gravitation als eine Art Konstante existiert jedoch nicht. Das heißt, alles hängt von der Masse des Himmelskörpers ab. Wenn ein Himmelskörper mit großer Masse den Raum um sich herum krümmt, empfinden wir diese Krümmung als die uns vertraute Gravitation. Bhava ist etwas, das dieser Gravitation ähnelt. Mit anderen Worten: Ihr nacktes Gewahrsein wird so tief, dass es allmählich beginnt, Raum und Zeit um sich herum zu krümmen, das heißt die karmische Sichtweise. Darauf beruhen die Prakamya-Siddhis. Und nacktes Gewahrsein bedeutet, dass wir nichts tun müssen, sondern in erster Linie sein müssen. In der Regel denken wir, dass wir etwas tun müssen, das heißt, wir sind mit gewöhnlichen zielgerichteten Tätigkeiten beschäftigt, die ihrem Wesen nach karmisch und samsarisch sind. Aber ein wahrer Yogi weiß, dass er in erster Linie nicht so sehr handeln, sondern in der richtigen spirituellen Haltung sein muss. Wenn er sich in der richtigen spirituellen Haltung befindet, wird sich sogar sein kleiner Sankalpa materialisieren, seine Handlung wird vollbracht werden, wenn auch nicht immer genau so, wie er es sich vorgestellt hat.
Wenn Sie tatsächlich darauf eingestellt sind, einfach Bhiksha zu sammeln, und sich ein solches Ziel setzen, kann Ihnen das nur gelingen, wenn Sie über viel Prana verfügen. Wenn Sie jedoch nicht darauf eingestellt sind zu handeln, sondern einfach in einem angemessenen Geisteszustand zu sein und sich in tiefer Bhava zu befinden, wird selbst ein kleiner Sankalpa, der in Ihrem Geist aufblitzt, die karmische Sichtweise um Sie herum stark verändern. Er wird sich wie ein Waldbrand ausbreiten, und schließlich wird Ihre Absicht verwirklicht werden.
Warum geschieht das? Der Grund ist, dass, wenn wir selbst etwas wünschen, das Ego durch uns wirkt, und das Ego kann keine Absicht zum Ausdruck bringen und den Raum nicht krümmen. Wenn wir jedoch das Ego beseitigen, indem wir in der Gegenwärtigkeit verweilen, und entscheiden, dass es für uns wichtiger ist zu sein als zu handeln, dann beeinflusst unsere Absicht den umgebenden Raum sehr stark. Zum Beispiel leisten Sie einen Dienst im Mandala der Landschaftsgestaltung und wünschen, ihn schnell und qualitativ hochwertig auszuführen. Wenn Sie jedoch nur diesen Wunsch haben und nichts anderes, werden Sie den Dienst lange und mit großen Energieverlusten ausführen. Wenn Sie sich hingegen in tiefer Klarheit befinden und Ihre Hauptaufgabe darin besteht, im richtigen Bewusstseinszustand zu verweilen, werden Sie die gesamte Angelegenheit so gestalten, dass Sie sich in die Situation integrieren und der Dienst äußerst effektiv, hochwertig und schnell ausgeführt wird, weil Sie bei einer solchen inneren Haltung in jene Bewusstseinsebene eintreten, auf der dies am besten vollbracht wird.
Das Wunder der Vermehrung von Nahrung
Da kamen die Brahmanen zu Shri Guru und sagten: „Heute müssen wir nach Hause zurückkehren, um zu essen. Dieser Brahmane hindert uns daran, hier zu essen.“ Doch Shri Guru sagte zu ihnen: „Geht und nehmt ein Bad. Heute wird hier ein gemeinsames Mahl stattfinden.“
Dann rief Shri Guru Bhaskara und sagte: „Bereite schnell das Essen zu. Ich habe viele Brahmanen eingeladen.“ Nach einiger Zeit teilte Bhaskara Shri Guru mit, dass das Essen fertig sei. Daraufhin wies Shri Guru ihn an: „Geh und lade die Brahmanen zum Essen ein.“
Als Bhaskara jedoch hinging und die Brahmanen zum Essen einlud, beleidigten sie ihn und sagten: „Geh und verrichte Bhiksha für Shri Guru. Wir werden am Abend kommen.“
Bhaskara erzählte Shri Guru, was geschehen war. Der Guru sagte: „Heute werde ich nicht ohne die Brahmanen essen.“
Bhaskara dachte, dass Shri Guru eine göttliche Inkarnation sei und seine Worte wahr sein müssten. Doch er sagte zum Guru: „O Guru, Deine Worte sind für mich ein Befehl. Aber die Brahmanen glauben mir nicht, sie lachen mich aus.“ Daraufhin schickte Shri Guru einen Schüler, um die Brahmanen zu rufen. Außerdem ließ er durch Bhaskara ausrichten, dass die Brahmanen gemeinsam mit ihren Familien zum Mahl kommen sollten.
Die Brahmanen sagten zueinander: „Wir werden nicht einmal ein Stück bekommen. Wie können wir da auch noch unsere Familien einladen?“ Doch ein alter Brahmane sagte: „Verurteilt ihn nicht. Er überbringt lediglich die Botschaft von Shri Guru.“
So kamen alle Brahmanen mit ihren Familien. Sie führten für den Guru Mangala-Arati aus. Viertausend Blätter wurden ausgelegt. Bhaskara stellte die zubereiteten Speisen neben den Guru.
Damals verwendete man statt Tellern Palmblätter.
Der Guru bedeckte die Speisen mit einem Tuch und bespritzte sie mit Wasser aus dem Kamandalu. Dann sagte er zu den Brahmanen: „Nehmt die Abdeckung des Gefäßes nicht vollständig ab. Schiebt sie nach und nach zur Seite und gebt die Speisen allmählich in ein anderes Gefäß, und bedient danach alle“.
Sie teilten verschiedene Speisen aus, und alle begannen zu essen. Selbst nachdem so viele Menschen bedient worden waren, waren die Gefäße noch immer voll. Die Menschen waren erstaunt. Die Brahmanen aßen mit Appetit und waren zufrieden. Auch die Frauen und Kinder aßen mit Appetit und hatten große Freude daran. Dennoch war noch genauso viel Essen im Gefäß, wie zubereitet worden war. Nachdem alle gegessen hatten, teilte Bhaskara die Speisen so auf, wie der Guru es angeordnet hatte. Die gesamte zubereitete Speise war noch vorhanden, genau wie zu Beginn. Mit der Erlaubnis des Gurus gab Bhaskara die Speisen in den Fluss. Auch alle Lebewesen im Fluss wurden satt und waren zufrieden. Der Ruhm des Gurus verbreitete sich überall. Er segnete Bhaskara und sagte: „Möge deine Armut von heute an verschwinden und Wohlstand zu dir kommen“.
Alle Menschen gingen nach Hause und sagten: „Obwohl Shri Guru wie ein gewöhnliches menschliches Wesen aussieht, ist er in Wirklichkeit die Verkörperung der Trimurti“.
