Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha“, zweites Kapitel „Das Streben“
In dieser Welt kann man etwas nur durch eigene Anstrengungen erreichen. Wenn etwas nicht gelingt, muss man die Ursachen in unzureichenden Bemühungen suchen. Das ist offensichtlich! Das, was man Schicksal nennt, ist eine Erfindung, und es gibt kein Schicksal.
Eigene Anstrengungen, o Rama, sind jene geistigen, sprachlichen und körperlichen Handlungen, die gemäß den Unterweisungen eines weisen Menschen ausgeführt werden, der die Schriften gut kennt. Nur dank solcher Bemühungen wurde Indra zum König des Himmels, und Brahma wurde zum Schöpfer; alle anderen Götter und Halbgötter fanden ihren Platz.
Anstrengungen können zweierlei Art sein: die Bemühungen vergangener Geburten und die Bemühungen dieser Geburt. Letztere können Erstere überwinden. Schicksal ist nichts anderes als die Bemühungen vergangener Geburten. Zwischen diesen beiden Arten besteht in dieser Verkörperung ein ständiger Konflikt, und die stärkeren Umstände siegen.
In diesem Kapitel überzeugt der Rishi Vasishtha Rama davon, den Weg der Praxis zu betreten und sich dabei auf seine eigenen Anstrengungen und seinen eigenen Willen zu stützen. Zu diesem Zweck inspiriert er ihn, indem er sagt, wie wichtig es ist, den eigenen Willen zu zeigen, und dass Rama nichts außer seinem eigenen Willen besitzt. Er hat Gott nicht verwirklicht, er hat keine göttlichen Helfer, die ihm im Traum oder im Samadhi erscheinen und ihn zur Befreiung führen würden. All das hat er nicht. Er hat nur seine eigenen Illusionen, seine Verwirrung, aber er hat auch seinen eigenen Willen. Vasishtha überzeugt Rama nachdrücklich, an sich selbst zu glauben, seine eigene Formlosigkeit und Zerflossenheit zu überwinden und, gestützt auf den eigenen Willen, den Weg der Befreiung zu gehen.
Schicksal und eigene Anstrengungen
Vasishtha sagt: „Denke nicht, dass du durch das Schicksal begrenzt bist.“ Aus der Sicht einer niedrigeren Anschauung existiert das Schicksal (Daiva) natürlich. Daiva ist unsere Lebenslinie, unser Lebensweg. Karma ist das, was wir in vergangenen Verkörperungen erschaffen haben. Natürlich existieren diese Dinge. Doch Vasishtha versucht Rama eine höhere Sichtweise zu erklären. Er sagt, dass Menschen mit geringen Fähigkeiten blind durch Schicksal und Karma begrenzt sind und glauben, dass man durch seinen Willen nichts verändern könne. Er sagt, dass sowohl Schicksal als auch Karma einfach das Ergebnis deiner früheren Anstrengungen sind, es sind deine eigenen früheren Anstrengungen, deren Früchte du jetzt erntest. Er sagt, dass du, wenn du in diesem Leben richtige Anstrengungen in ausreichendem Maße und in die richtige Richtung unternimmst, deine alten, vergangenen, falschen Anstrengungen überwinden kannst.
Es gibt ein solches Sprichwort: „Wenn du wissen willst, wer du in der Vergangenheit warst, sieh dich selbst in der Gegenwart an. Wenn du wissen willst, wer du in der Zukunft sein wirst, analysiere den Verlauf deiner Gedanken.“
Gerade das Bewusstsein, das Denken, Sankalpa-Shakti (die Kraft der Absicht) bestimmt unser nächstes Leben, unser Schicksal. Unser gegenwärtiges Schicksal ist keine Mystik, das heißt, es ist nicht das Ergebnis des Eingreifens übernatürlicher Kräfte. Unser gegenwärtiges Schicksal ist die Manifestation unserer Absichten, Entscheidungen und Gedanken in der Vergangenheit, in früheren Verkörperungen. Vielleicht bemerken wir das nicht sehr, aber wir alle bestehen aus der Vergangenheit: Die Vergangenheit lastet auf uns, die Vergangenheit lenkt uns, die Vergangenheit programmiert uns in jeder Sekunde. Wir handeln ausgehend von der Stütze auf die Vergangenheit. Die Vergangenheit lastet ständig auf uns. Wir erkennen nicht einmal, wie schnell sie wirkt. In dem Moment, in dem in uns ein bestimmter Akt der Willensäußerung oder des Gewahrseins entsteht, beeinflusst die Vergangenheit noch schneller unseren Geist und interpretiert augenblicklich alles. Die Vergangenheit bestimmt unsere karmische Sicht. Gerade unsere Vergangenheit ist das, was man Sanchita-Karma und Prarabdha-Karma nennt. Unsere gegenwärtigen Anstrengungen sind das, was wir in diesem Leben manifestieren. Man nennt sie auch Purusha-Kara, das heißt unsere Absicht, unser willentliches Streben, den neuen Verlauf unserer Gedanken, den wir bewusst selbst erschaffen.
Altes Karma, das heißt Schicksal, und Purusha-kara, das heißt unsere eigenen Anstrengungen, werden oft mit zwei Widdern verglichen. Auf einer schmalen Brücke über einem Abgrund treffen zwei Widder aufeinander. Der eine Widder ist unser vergangenes Karma, unsere vergangenen Absichten, Anstrengungen und Entscheidungen. Der andere Widder sind unsere gegenwärtigen Absichten, unsere gegenwärtigen Handlungen. Am Ende darf nur ein Widder übrig bleiben, das heißt, es siegt derjenige, der stärker ist. Wenn in diesem Leben unsere Anstrengungen schwach, unzureichend oder verschwommen sind, dann siegen die in der Vergangenheit angesammelten Tendenzen unseres Geistes; entsprechend wird unsere Zukunft weiterhin von der Vergangenheit beherrscht. Wir gehen in der eingefahrenen Spur, die durch frühere Willensabsichten geschaffen wurde. Wenn wir genügend große Sankalpa-Shakti erschaffen, das heißt die Kraft der Willensabsicht, sind wir fähig, diese Vergangenheit zu verschieben, eine alternative Variante der Ereignisse zu eröffnen, eine, wie man heute modisch sagt, variable Universumsvariante mit einem anderen Szenario unseres Lebens zu eröffnen, unsere Schicksalslinien zu verändern, auf andere Lebenslinien überzugehen. All dies hängt davon ab, in welchem Maße unsere Willenskraft und die Kraft der Absicht (Sankalpa-Shakti) in diesem Leben aktiviert wird.
Parasattarka-Logik: transzendente Sicht der Wirklichkeit
Die Welt ist nicht direkt von Ursachen und Wirkungen abhängig. Sie ist weitaus komplexer: sie ist wahrscheinlichkeitsbasiert, zufällig, stochastisch. Die Welt hängt in erster Linie vollständig von der Manifestation des Bewusstseins ab. Und erst in zweiter Linie hängt sie von Ursachen und Wirkungen ab. Diese paradoxe Theorie wird in der Lehre als „Parasattarka-Logik“ bezeichnet. „Parasattarka“ bedeutet eine transzendente mystische Sicht, die den Siddhas eigen ist. Die Theorie der Parasattarka-Logik ist ein wenig in der „Yoga Vasishtha“ dargelegt, sie wurde auch vom Heiligen Abhinavagupta offenbart. Dies ist keine Logik, sondern vielmehr eine tiefe transzendente Sicht, die besagt, dass die Welt nicht determiniert ist und dass in ihr Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge keine große Rolle spielen. In ihr spielt das Prinzip des Bewusstseins eine große Rolle, und gerade vom Prinzip des Bewusstseins hängt ab, wie unsere Umgebung und unser nächstes Leben sein werden. Einfacher gesagt: Alles liegt in unseren Händen. Wenn wir unser Bewusstsein verändern, können wir unser Leben und unsere Umgebung verändern. Allein durch die Kraft des Geistes und die Kraft des Bewusstseins können wir alles verändern – es gibt nichts Unmögliches. Wenn wir genügend Kraft der Absicht (Sankalpa-Shakti) einsetzen, beginnt alles sich zu manifestieren.
Aus der Sicht der Parasattarka-Logik existieren alle Ereignisse im Universum, alle Prozesse und Verwirklichungen bereits; wir brauchen sie nicht neu zu erschaffen. Es ist so, als wäre das Universum ein grenzenloses Lager verschiedener Situationen, Dinge und Varianten von Ereignissen, und sie alle würden darin bereits gleichzeitig existieren. Wir müssen sie nicht erschaffen, sondern nur auswählen. Doch um eine Wahl zu treffen, müssen wir einen bestimmten Bewusstseinszustand demonstrieren. Auf einer hohen Ebene der Verwirklichung des Bewusstseins wird das Universum wahrscheinlichkeitsbasiert, stochastisch, und das karmische Sehen, die Umgebung und sich selbst zu verändern bedeutet nicht, unter Einsatz von Anstrengung Ursachen hervorzubringen und Wirkungen zu ernten. Der Weg von Ursache und Wirkung, der durch Anstrengung hervorgebracht wird, ist der Weg der bedingten karmischen Sicht der Welt der Menschen. Der sogenannten „unreinen karmischen Sicht“ oder Samsara. Der Weg der Götter ist ein anderer, da die Wirklichkeit, in der die Götter verweilen, sich stark von der menschlichen unterscheidet. Diese Wirklichkeit ist nicht determiniert, sie ist spielerisch, wahrscheinlichkeitsbasiert, stochastisch. In ihr spielt die Wahrscheinlichkeit, der Zufall, der durch die Kraft des Bewusstseins beeinflusst werden kann, eine große Rolle.
Zum Beispiel erschaffst du im Zustand der reinen Dimension nicht etwa durch Anstrengungen bestimmte Ursachen und erntest Wirkungen, sondern du veränderst einfach dich selbst von innen heraus und ziehst eine neue Variante der Wirklichkeit an. Durch die Kraft des Bewusstseins ziehst du Wahrscheinlichkeiten an. Wenn du genügend Kraft des Bewusstseins besitzt, ziehst du wahrscheinliche Situationen an, die du fein in die notwendige Richtung lenken kannst. Auf der äußeren Ebene tust du nichts. Oder vielleicht tust du etwas, verlässt dich aber nicht allzu sehr auf äußere Handlungen – du veränderst dich von innen heraus und veränderst einfach die Wahrscheinlichkeiten. Indem sie sich formen, erschaffen die Wahrscheinlichkeiten um dich herum ein neues Weltbild oder eine völlig andere Welt. Genau dies ist der Weg der Siddhas, der Weg der göttlichen Wesen, genannt „Prakamya-Siddhi“. Sie haben eine völlig andere Psychologie, ein anderes Weltbild, eine andere karmische Sicht. Hier wird alles durch Bewusstsein, Willen und die machtvoll-willentlichen Operatorqualitäten des Wesens bestimmt.
Die kostbare menschliche Geburt und göttliche Kräfte
In den niederen Welten sind die Wesen keine machtvoll-willentlichen Operatoren, das heißt, sie sind durch die Kraft des Bewusstseins nicht fähig, auf die Materie, auf die umgebende Welt, auf ihr Leben einzuwirken. Sie sind vollständig dem Gesetz des Karma, dem Gesetz des Schicksals unterworfen. Für Wesen aus den niederen Welten wirken die Gesetze des Karma und die Gesetze des Schicksals sehr hart. Sie wirken ungeachtet allem, und es ist unmöglich, sie zu verschieben.
Warum gilt die kostbare menschliche Geburt als kostbar? Weil dies genau eine der Welten ist, in der man die Gesetze des Schicksals verschieben, die Realität durch die Kraft des eigenen Bewusstseins, durch die Kraft der Absicht verändern kann. Bei Menschen ist im Unterschied zu niederen Wesen wie Tieren, Höllenwesen oder Geistern bis zu einem gewissen Grad die Sankalpa-Shakti (Willenskraft, Kraft der Absicht) aktiviert und entfaltet. Indem sie diese Willenskraft, die Sankalpa-Shakti, entwickeln, können sie eine zweite göttliche Kraft erlangen, die „Aishvarya-Shakti“ genannt wird und als „göttliche Macht“ übersetzt wird. Unter „Macht“ ist in diesem Fall die Fähigkeit gemeint, Einfluss auszuüben, die Fähigkeit, gegenüber der Realität als machtvoll-willenshafter Operator aufzutreten.
Zum Beispiel kann ein Mensch in der gegenwärtigen Situation gegenüber der äußeren Realität nicht als machtvoll-willenshafter Operator auftreten – die äußere Realität erscheint unabhängig vom Bewusstsein, als für sich selbst bestehend, grob und keiner Steuerung zugänglich, oder doch zugänglich, aber nur mit enormer Mühe. Je höher wir jedoch in der spirituellen Hierarchie der göttlichen Wesen aufsteigen, desto mehr sehen wir, dass die Dinge für göttliche Wesen anders liegen. Für sie gibt es keine vom Bewusstsein getrennte äußere Umgebung – das ist eine Illusion, ein Mythos. Für sie ist das äußere Universum, die äußere Umgebung, in ihr Bewusstsein integriert; sie ist eine Manifestation ihres Bewusstseins. Sie können wirksam auf sie einwirken, indem sie ihr gegenüber als machtvoll-willenshafte Operatoren auftreten. Das Universum ist ein resonantes Medium, das auf die Impulse des Bewusstseins antwortet. In der Tradition der Lehre des Laya-Yoga wird dies genannt:
Sankalpa-Shakti (Kraft der göttlichen Absicht, des Willens)
Aishvarya-Shakti (Kraft der göttlichen Macht)
Kriya-Shakti (Kraft des göttlichen Handelns)
Im Prozess der spirituellen Praxis bemächtigen wir uns allmählich dieser Kräfte. Wenn wir sie nicht erlangen, bedeutet das, dass die Praxis nicht die gebührenden Früchte trägt, da die Beherrschung dieser Kräfte eindeutig ein Anzeichen und Kriterium Ihres Erfolgs im spirituellen Leben ist.
Stufen der spirituellen Verwirklichung
Wenn man von der Reihenfolge spricht, in der man solche Kräfte erlangt, kann man sagen, dass wir am Anfang natürlich eine gewisse Ebene des Gewahrseins, des intellektuellen Verständnisses erlangen. Alles beginnt mit intellektuellem Verständnis. Die Sichtweise des Advaita wenigstens auf intellektueller Ebene zu verstehen, ist ebenfalls eine große Errungenschaft. Vielen gelingt dies nicht einmal nach Jahren des Studiums von „Viveka Chudamani“, „Atma Bodha“ und den Texten Ramana Maharshis. Doch wenigstens auf intellektueller Ebene sollten wir ein Verständnis der Philosophie des Advaita erlangen. Natürlich wird Ihnen das intellektuelle Verständnis der Advaita-Philosophie keine Verwirklichung geben, doch es wird zumindest ein gewisses mentales Gerüst, eine Grundlage und Stütze für Ihre weitere spirituelle Praxis geben.
Die nächste Stufe – wir erlangen ein nichtkonzeptuelles Verständnis des Advaita. Nichtkonzeptuelles Verständnis des Advaita beginnt dann, wenn bei uns Elefanten über den Himmel zu fliegen beginnen, wenn wir einen gehörnten Hasen an seinen nicht existierenden Hörnern fangen. Es ist dasselbe wie die Zen-Schau – sie ist nicht verbal, nicht mit Denken verbunden, und dennoch ist sie klar, und wir beginnen wirklich, in diese nichtkonzeptuelle Schau einzudringen. Im Vergleich zu dieser Schau ist das intellektuelle Verständnis eng und einer Verirrung verwandt. Wenn ein Yogi eine solche Schau entfaltet, sagt man, dass er die Sichtweise (den Blick) gemeistert hat; ebenso hat er das Gewahrsein gemeistert.
Nacktes Gewahrsein als Kern der Praxis
Gewahrsein ist eine Weise, die Sichtweise zu verwirklichen. Gewöhnlich sprechen wir in der Lehre des Laya-Yoga immer vom nackten Gewahrsein. Wenn es um spirituelle Praxis geht, sprechen wir immer von der Praxis des nackten Gewahrseins. Wenn ein Mensch das nackte Gewahrsein verwirklicht hat, kann man sagen, dass er ein vollendeter Praktizierender des Laya-Yoga ist. Wenn er das nackte Gewahrsein nicht verwirklicht hat, dann bleibt, selbst wenn er Mantras rezitiert, Philosophie studiert, Asanas macht, Niederwerfungen vollzieht und Pujas für Gottheiten darbringt, noch die Frage, ob er ein Praktizierender des Laya-Yoga ist oder nicht. Denn Laya-Yoga ist mit nichts Äußerem verbunden.
Wenn ein Mensch zum Beispiel kein einziges Gebot befolgt, weder Niederwerfungen noch Rituale ausführt, keinerlei besondere Zeichen trägt, keinen einzigen heiligen Text kennt, aber, wenn man ihn nach dem nackten Gewahrsein fragt, es augenblicklich demonstriert, dann kann man sagen, dass ein solcher Mensch wirklich ein authentischer Praktizierender des Laya-Yoga ist, denn er hat das Wesentliche erfasst. Umgekehrt: Wenn ein Mensch Asanas, Niederwerfungen, Pujas und magische Praktiken ausführt, heilige Texte studiert, aber keine lebendige Erfahrung des nackten Gewahrseins erlangt hat, dann kann man ihn kaum zu den wirklichen Praktizierenden des Laya-Yoga zählen. Denn die Beherrschung des nackten Gewahrseins ist der innerste Kern der Lehre, aus dem alles Übrige hervorgeht und zu dem es eine Ergänzung darstellt. Gerade dieses Geheimnis muss der Schüler in erster Linie vom Meister übernehmen. Magische Praktiken, Rituale, Philosophie und heilige Texte helfen natürlich sehr, dennoch sind sie zweitrangig. Selbst Sitzmeditationen, Pranayamas und die Lenkung der Lebenskraft – all dies sind notwendige Teile der Lehre, dennoch ist der Kern der Praxis gerade die Beherrschung des nackten Gewahrseins.
Drei Aspekte der Verwirklichung: Sichtweise, Gewahrsein und Handlung
Schließlich gibt es neben der Sichtweise und dem nackten Gewahrsein auch die Handlung. Handlung oder Verhalten ist die Art und Weise, wie wir es auf der relativen, äußeren Ebene zum Ausdruck bringen. Man kann sagen, dass es darum geht, wie wir leben, indem wir die erleuchtete Sichtweise und das erleuchtete nackte Gewahrsein nutzen. Gerade die abschließende Stufe der Handlung ist der Gipfel der Verwirklichung. Unter Handlung kann man hier das spontane Verweilen im Nicht-Handeln, im Zustand des Spiels, ähnlich einer Gottheit, verstehen. Unter Handlung kann man auch das Prinzip des Dienens verstehen, das Durch-sich-Hindurchleiten irgendwelcher universeller Shaktis als ein bestimmtes Spiel. Unter Handlung kann man auch die Beherrschung verschiedener universeller Kräfte verstehen.
Also beherrschen wir zuerst die Sichtweise. Die Sichtweise kann man der Jnana-Shakti (der Kraft der Weisheit) zuordnen. In dem Moment, in dem ihr nichtkonzeptuelles Gewahrsein in der Nichtdualität erlangt habt, ist eure Jnana-Shakti aktiviert. Wenn diese Jnana-Shakti an spiritueller Kraft gewinnt, wird sie zu eurer Lebensweise. Eure Weisheit manifestiert sich ständig. Es ist nicht so, dass ihr gestern Weisheit hattet, heute aber etwas geschehen ist und ihr sie deshalb verloren habt. Bei Neophyten kommt das manchmal vor. Zum Beispiel führen sie Praktiken aus, studieren Philosophie, doch dann geschieht etwas, und sie beginnen nachzudenken: „Ist die Welt wirklich Brahman, oder ist sie doch real? Ist die Welt wirklich eine Illusion, ähnlich einem Traum, oder ist sie vielleicht etwas anderes?“ Jnana-Shakti bedeutet, dass unsere Sichtweise Kraft gewonnen hat und wir uns ständig von ihr leiten lassen. Das bedeutet, dass wir die Sichtweise nie wieder verlieren werden. Die nichtduale Sichtweise jenseits von Subjekt und Objekt ist zu unserem ununterbrochenen Sein geworden, sie ist in unser Leben, in unser Fleisch und Blut eingedrungen.
Svatantriya-Shakti: die Energie der Freiheit
Wenn die Jnana-Shakti eine so große spirituelle Kraft gewinnt, wird im Yogi eine andere Shakti aktiviert – Svatantriya-Shakti (die Energie der Freiheit). Wir sprechen oft über das Prinzip des Erlangens der Befreiung. Befreiung tritt genau dann ein, wenn Jnana-Shakti zu Svatantriya-Shakti wird, wenn sie zur realen Energie der Freiheit wird. Zum Beispiel haben wir viele Begrenzungen, und damit diese Begrenzungen verschwinden, müssen wir das Gegenteil der Begrenzungen verwirklichen, nämlich Freiheit. Zum Beispiel ist das:
- die Freiheit des Raumes, die Freiheit, unbegrenzten Raum zu besitzen, die Freiheit, vom Raum unabhängig zu sein, die Freiheit, sich in ihm zu bewegen
- die Freiheit der Zeit (Unabhängigkeit vom Lauf der Zeit), die Freiheit, unsterblich zu sein, die Freiheit, die Zukunft zu modellieren, die Vergangenheit zu verändern, unabhängig von den drei Zeiten zu sein: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft
- Freiheit ist auch mit der Manifestation von Shakti (Energie) verbunden – es ist die Freiheit, Wissen, Willen, Handlungen oder die fünf Arten von Energie zu manifestieren: Erschaffung, Erhaltung, Auflösung, Erleuchtung und Verhüllung
All dies sind verschiedene Ebenen der Freiheit, die man in einem umfassenden Begriff „Svatantriya-Shakti“ zusammenfassen kann. Svatantriya-Shakti ist die Energie des höchsten „Ich“, die Energie des Absoluten. Wenn wir das Prinzip der kontemplativen Präsenz in ausreichendem Maße beherrschen, wenn wir in die Sicht von Advaita eintreten, bedeutet dies, dass wir einen Teil des Absoluten in uns verwirklichen. Das Absolute beginnt, uns seine Möglichkeiten, Befugnisse und Eigenschaften zu übertragen. Eine dieser Eigenschaften ist Freiheit, Svatantriya-Shakti.
Wenn ihr zum Beispiel dank der Praxis der Kontemplation frei von Anhaftungen, von eurem eigenen Egoismus, von Zorn und Begierde geworden seid, ist dies eine der Erscheinungsformen der Svatantrya-Shakti. Auf einer höheren Ebene wird der Mensch frei von einem bestimmten Aufenthaltsort, von einer Wohnung, von der Identifikation mit familiären, rassischen, clanbezogenen, nationalen und eng religiösen Begriffen. Seine Freiheit nimmt immer mehr zu. All dies sind verschiedene Erscheinungsformen von Ebenen der Freiheit.
In einem der yogischen Texte heißt es, dass ein Yogi sich eine neue Wohnstätte findet, wenn er über ein ausreichendes Energieniveau verfügt. Der Grad seiner Freiheit bindet ihn dann nicht mehr an irgendeinen bestimmten Ort. Er wird zu einem Besitzer von Shakti; für ihn wird die Mobilität der Fortbewegung zu etwas Natürlichem, ähnlich wie es bei den Göttern der Fall ist.
Samarasa-Vidya: der einheitliche „Geschmack“
Auf der Ebene der Beherrschung der Svatantrya-Shakti verwirklicht der Yogi den sogenannten Zustand des einheitlichen „Geschmacks“ (Samarasa-Vidya). Der einheitliche „Geschmack“ bedeutet, dass der Yogi Gut und Böse, Glück und Unglück, Kummer und Freude, Schlechtes und Gutes, Reines und Unreines, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, Inneres und Äußeres gleichmütig wahrnehmen kann. Weder Freude noch Kummer können sein Herz mehr treffen. Manchmal kann dies ein gutes Kriterium zur Überprüfung von Schülern sein.
Zum Beispiel tritt ein Schüler an den Lehrer heran und fragt:
Frage: Meister, habe ich den einheitlichen „Geschmack“ verwirklicht?
Der Lehrer antwortet:
– Nein.
Der Schüler sagt:
– O, welch ein Kummer! Ich habe so viel praktiziert! Könnte der Guru mir denn nicht sagen, dass ich ihn zumindest ein wenig verwirklicht habe?
Der Lehrer sagt:
– Aber gerade die Tatsache, dass du deswegen so stark leidest, zeigt, dass du ihn nicht verwirklicht hast. Wenn du dich darüber nicht so sehr aufregen würdest, gäbe es vielleicht eine gewisse Chance, dir eine etwas ermutigende Bestätigung zu geben. Aber gerade die Tatsache, dass du dich deswegen so stark und egoistisch aufregst und so leidenschaftlich danach strebst, zeigt, dass der einheitliche „Geschmack“ noch nicht deine Erfahrung ist.
Der einheitliche „Geschmack“ setzt Kaltblütigkeit, Leidenschaftslosigkeit, Ruhe, Leichtigkeit und Selbstbefreiung in Bezug auf alles voraus: auf das äußere Leben, auf die eigenen mystischen Erfahrungen, auf die eigenen großen Errungenschaften, auf das Gefühl der eigenen Wichtigkeit, auf den eigenen Egoismus, überhaupt auf alles, was Dualität ausmacht. Er setzt Leidenschaftslosigkeit, Selbstbefreiung, die Fähigkeit, sich zu allem leicht zu verhalten, die Fähigkeit, alle Erscheinungsformen des Lebens anzunehmen, die Fähigkeit, sowohl Anerkennung als auch Ablehnungen zu lieben, sowohl das, was segnet, als auch das, was Hindernisse bringt. Wenn du dies jedoch nicht annimmst, nicht fähig bist, es zu lieben, spricht das dafür, dass es noch zu früh ist, dir selbst irgendwelche Lobgesänge zu singen und dich auf irgendwelche eigenen Erfahrungen zu stützen. Man sollte sich dazu einfach ruhig verhalten, wie zu einer gewöhnlichen Erfahrung, die entstanden ist, gekommen und gegangen ist, als zu einem Teil der spirituellen Praxis. All dies gehört zu den Prozessen der Svatantrya-Shakti.
Sankalpa-Shakti: die Kraft der Absicht
Schließlich, wenn der Yogi die Svatantrya-Shakti, oder die Energie der Freiheit, in ausreichendem Maße beherrscht, entwickelt sich bei ihm die Kraft der Absicht. Er beherrscht die nächste Shakti – Sankalpa-Shakti. Wenn der Yogi auf der Ebene der Beherrschung der Jnana-Shakti nur die nichtduale Sicht verwirklicht hat, so beginnt auf der Ebene der Svatantrya-Shakti diese nichtduale Sicht ihn wirklich zu befreien. Zum Beispiel sprach ich einmal mit einem Menschen, der Advaita praktizierte und behauptete, er habe bereits die nichtduale Sicht verwirklicht. Es entstand eine etwas pikante Situation, und ich fragte:
– Wie verhält es sich dann in diesem Fall mit Advaita, wenn alles Brahman ist oder alles Illusion ist? Warum machen Sie sich darüber so große Sorgen?
Er sagte:
– Philosophie ist das eine, das Leben ist das andere. Im Leben gelingt mir das bisher nicht.
Das bedeutet, dass der Mensch bis zu einem gewissen Grad die Jnana-Shakti gemeistert hatte, aber die Svatantrya-Shakti, die Energie der Freiheit, war im Alltag noch nicht manifest geworden.
Wenn der Yogi svatantrya-shakti, die Energie der Freiheit, meistert, hört er auf, ein gewöhnlicher Mensch zu sein. Er kann ein Mönch oder ein Avadhuta sein, ein Laie, dennoch ist er vollkommen frei von Illusionen, von Konzepten, von Egoismus, rassischen, nationalen oder irgendwelchen anderen Vorurteilen. Das Wichtigste ist, dass er frei von seinem Ego ist. Doch diese Freiheit erlaubt ihm noch nicht, mit der Realität zu operieren, Siddhis zu manifestieren und seine Ziele zu erreichen. Er ist gewissermaßen für sich selbst frei, aber im Äußeren unterliegt er noch dem Gesetz des Karma; die Elemente, die Ereignisreihen der Zukunft und anderes beeinflussen ihn.
Auf der nächsten Stufe, der Stufe der Meisterung von sankalpa-shakti, der Stufe des Willens, kann der Yogi sein erleuchtetes Wissen bereits als machtvoll-willenshafter Operator anwenden. Er kann sein Wissen manifestieren, um die äußeren Elemente zu lenken, die Zukunft zu modellieren, sein Karma und das anderer zu verändern. Er kann bereits in gewissem Maße die Rolle eines Siddha (Vollkommenen) oder einer Gottheit einnehmen. Genau das ist das Prinzip von sankalpa-shakti. Der Yogi meistert die Absicht. Zum Beispiel materialisieren sich seine Gedanken, seine Worte erfüllen sich, sein Segen besitzt eine gewisse Kraft. Das zeigt, dass der Yogi sankalpa-shakti und einige Siddhis gemeistert hat. Die Meisterung dieser Siddhis geschieht in der Tradition des Laya-Yoga nicht durch Techniken, nicht durch das Rezitieren von Mantras oder das Anrufen des Segens besonderer Gottheiten. Sie geschieht allein durch das Verweilen in kontemplativer Präsenz und die Meisterung des einen „Geschmacks“, durch das ununterbrochene Verweilen in der Nichtdualität.
Bei Shankara gibt es in einem der Texte solche Shlokas:
„Wer ununterbrochen über ‚Ich bin Brahman‘ meditiert, wird nach einem Jahr verschiedene göttliche Kräfte meistern.“
Shankara sprach vermutlich von sich selbst. Da Shankara ein Divya-Yogi und zudem ein Avatar war, ist es durchaus möglich anzunehmen, dass er all dies in einem Jahr solcher Meditation gemeistert hat. Ein solcher Yogi meistert nichts, sondern erinnert sich lediglich an das, was früher bereits erreicht wurde. Im Fall gewöhnlicher Praktizierender muss man jedoch immer Abstriche machen. Dennoch, wenn die Präsenz des Yogis an Kraft gewinnt, geht er tatsächlich aus einem bedingten, determinierten Universum in ein probabilistisches über. Er kann durch die Kraft des Bewusstseins Wahrscheinlichkeiten anziehen, variable Universen verändern, selbstverständlich bis zu einem gewissen Grad, Ereignisreihen der Zukunft verändern, mit Ursache-Wirkungs-Beziehungen und -Ketten operieren, auf die Vergangenheit Einfluss nehmen und sie steuern. Dadurch gewinnt sein Bewusstsein große Kraft, und er tritt in den Prozess der Erschaffung eines Mandalas ein. Auf dieser Stufe beginnt er bereits, durch die Kraft seines Bewusstseins etwas zu erschaffen oder etwas hervorzubringen.
Aishvarya-shakti: die Energie göttlicher Macht
Wenn sein Wille, seine Absicht große Kraft gewinnt, öffnet sich die nächste Ebene, die „aishvarya-shakti“ genannt wird. Aishvarya-shakti ist die Energie göttlicher Macht. Sie ist nicht mit Selbstüberhöhung, mit egoistischer Manifestation verbunden. Es ist vielmehr die dem Absoluten innewohnende Energie göttlicher Macht, die sich durch das Bewusstsein des Yogis manifestiert. Zum Beispiel wird im Text „Der Weg des göttlichen Stolzes“ diese Stufe beschrieben, wenn beim Yogi zahlreiche Träume oder verschiedene Visionen entstehen, die mit Darbringung verbunden sind. Wenn er in Visionen oder Träumen zahlreiche Situationen sieht, in denen verschiedene göttliche Wesen ihm Opfergaben darbringen oder ihm Ehrerbietung erweisen.
Es wird angenommen, dass die Praxis des göttlichen Stolzes das ist, was Aishvarya-Shakti (die Energie göttlicher Macht) aktiviert, das, was den Menschen zu einem Leiter der göttlichen Kräfte des Absoluten macht. Auf dieser Stufe erlangt der Mensch Macht über seine Energien, über die äußeren Elemente; er kann Geister und Dämonen besänftigen. Er wird bereits zu einer entstehenden Gottheit, und die Welt um ihn herum beginnt sich zu reinigen, die Mandala, die reinen Dimensionen, beginnen sich zu manifestieren. Dies ist noch keine vollständige Verwirklichung, aber der Beginn einer solchen Manifestation. Ein Yogi, der göttliche Macht besitzt, kann Geister und Dämonen besänftigen, sie durch Gelübde binden und sie verpflichten, den Weg des Dharma zu beschreiten oder den Lebewesen keinen Schaden zuzufügen. Ein solcher Yogi kann auch ganze variable Universen von hohem Niveau erschaffen. Zum Beispiel kann er einen Raum für seine Schüler schaffen; durch die Kraft der Visualisierung und der Absicht reine Länder erschaffen. Er erlangt die Fähigkeit, seine illusorischen Körper und vielfältigen Gestalten in verschiedenen Lokas zu manifestieren. Er kann allein durch die Kraft seines Bewusstseins Einfluss auf das globale Klima des Planeten, auf die Prozesse im Sonnensystem, im Universum und in anderen Welten ausüben. Denn die universellen Kräfte, die das Wetter, die Planeten und den Lauf der Zeit lenken, beginnen auf die Impulse seines Bewusstseins zu antworten. Dies ist die wahre Stufe der Siddhi.
Zu den größten Yogis, die Aishvarya-Shakti gemeistert haben, gehörten der Rishi Tirumular, der Heilige Gorakshanath und der Siddha Dattatreya. Solche Yogis sind nicht auf die Kraft nur eines Universums beschränkt; sie können verschiedene variable Universen erschaffen, in sie übergehen und andere in sie versetzen. Sie können den Zustand von Zeit und Raum in einem bestimmten Bereich lokal verändern. Für sie gibt es nichts Unmögliches, sie sind nicht begrenzt wie gewöhnliche Menschen. Wenn ein solcher Yogi beispielsweise in der Welt der Menschen geboren wird, kann er seine Aishvarya-Shakti einsetzen, um einer großen Anzahl von Menschen Nutzen zu bringen. Dann wird ein solcher Yogi Shakti-Avesha-Avatar genannt, das heißt ein Avatar, der mit besonderen Vollmachten ausgestattet ist, mit göttlicher Kraft ausgestattet, die entsprechende Ordnung der Dinge zu verändern. Oft senden die Götter ihre Avatare in die Welt der Menschen, die über große Sankalpa-Shakti und Aishvarya-Shakti verfügen, um die Welt der Menschen zu koordinieren. Dies geschieht ständig. Avatare oder große Yogis wurden nicht nur in der Antike geboren – sie werden fortwährend geboren.
Wodurch kann ein Yogi Aishvarya-Shakti manifestieren, die Kraft des machtvoll-willentlichen Operierens? Dadurch, dass er eins mit der höchsten Quelle ist und in eine Präsenz von sehr tiefer Ebene eingetaucht ist. Sein Grad der Kontemplation der Nicht-Dualität ist so tief, dass er, einem Magneten gleich, verschiedene universelle Kräfte anziehen kann. Wenn ein solcher Yogi beispielsweise in der Welt der Menschen wiedergeboren wird, kann er den Lauf der Geschichte, den Verlauf der Entwicklung der Zivilisation, den Verlauf der Entwicklung der Menschheit verändern, je nachdem, wie weit seine spirituelle Kraft reicht. Alle großen Begründer verschiedener Lehren und Religionen waren Besitzer kolossaler Sankalpa-Shakti und Aishvarya-Shakti. Wenn dieser Yogi jedoch über noch größere spirituelle Kraft verfügt, kann er die Gesetze der karmischen Weltsicht der Menschen vollständig aufheben, andere Gesetze oder eine andere Sichtweise einführen, zum Beispiel so, wie es der heilige Dattatreya tat.
Kriya-Shakti: die Kraft des Handelns
Schließlich wird die letzte Stufe der Beherrschung der Shakti „Kraft des Handelns“ oder „Kriya-Shakti“ genannt. Die Stufe der Beherrschung der Kriya-Shakti bedeutet, dass nun das Universum oder die äußere Welt der Elemente vollständig auf die Impulse des Bewusstseins antwortet. Gewöhnlich umfasst Kriya-Shakti, oder die Kraft des Handelns, fünf Arten von Energien: die Kraft zu erschaffen, die Kraft zu erhalten (zu bewahren und zu schützen), die Kraft aufzulösen und zu zerstören (zum Beispiel Hindernisse oder negative Erscheinungen), die Kraft, das Göttliche zu verbergen, und die Kraft, das Göttliche zu manifestieren. Es wird angenommen, dass die Fülle der Handlungen der Kriya-Shakti nur großen Göttern auf der Ebene Brahmas und vielleicht herausragenden Rishis eigen ist. Die Kraft der Fülle der Handlungen bedeutet, dass ein Yogi durch die Kraft seines Bewusstseins neue Universen erschaffen kann, ähnlich dem Sohn des Weisen aus der „Tripura Rahasya“, der ein eigenes Universum innerhalb eines Hügels erschuf und sich dort als dessen Schöpfer, Erhalter und Zerstörer manifestierte. Durch die Kraft seines Bewusstseins allein schuf er einen ganzen Tunnel der Realität und manifestierte sich als Gottheit. Das ist genau die Beherrschung der Kriya-Shakti.
Wenn wir uns also im natürlichen Zustand üben, werden uns diese Kräfte nach und nach, eine nach der anderen, allmählich zugänglich, und wir können sie in unserem Leben anwenden. Natürlich geschieht dies nicht immer genau so, wie es in der Lehre dargelegt ist. Manchmal können sich bei uns eher die einen Kräfte manifestieren, manchmal die anderen. Manchmal können wir nur beim Zustand der Jnana-Shakti stehen bleiben, wenn wir eine gewisse Ebene des Gewahrseins verwirklicht haben. Manchmal haben wir den Zustand der Freiheit verwirklicht, doch manchmal meistern wir eine solche Ebene, dass sich unser Wille manifestieren kann und wir unser eigenes Leben tatsächlich verändern können.
Richtige Anstrengungen und die Überwindung des Unverständnisses
Weiter sagt Vasishtha:
„Anstrengungen, die den heiligen Texten nicht entsprechen, werden durch Unverständnis motiviert. Wenn die Ergebnisse der Anstrengungen ausbleiben, muss man seine Handlungen aufmerksam überprüfen, herausfinden, was aus Unverständnis hervorgeht, und, nachdem man solches gefunden hat, es ausrotten.“
Oft unternimmt ein Mensch Anstrengungen, doch diese Anstrengungen können falsch, unrichtig sein. Er unternimmt diese Anstrengungen aufgrund seines Unverständnisses. Unverständnis entsteht aufgrund des Fehlens eines angemessenen Grades an Bewusstheit. Es zeigt sich also, dass ein Yogi, bevor er irgendwelche Anstrengungen unternimmt, ein bestimmtes Maß an Gewahrsein entwickeln muss. Andernfalls werden diese Anstrengungen nicht die nötigen Früchte tragen. Selbst im weltlichen Leben können wir beispielsweise beobachten, wie Menschen gewaltige Anstrengungen unternehmen können, diese Anstrengungen jedoch häufig in einem Zusammenbruch oder Misserfolg enden können. Dies geschieht, weil Unverständnis vorhanden ist.
„Es gibt keine größere Kraft als richtige Handlungen in der Gegenwart. Deshalb muss man mit zusammengebissenen Zähnen Anstrengungen unternehmen, das Böse durch das Gute zu besiegen und das Schicksal durch Anstrengungen in der Gegenwart.“
Spirituelle Praxis ist nichts anderes als die ununterbrochene Anwendung richtiger Anstrengungen. Hier gibt es die Formulierung: „Anstrengungen unternehmen, das Böse durch das Gute zu besiegen.“ Wenn wir die dualen Kategorien Böse – Gut ausgehend von gewöhnlichen moralischen Einstellungen betrachten, wird dies oberflächlich sein. Wenn dies aus dem Mund eines Siddha oder Rishi erklingt, sollte man es tiefer verstehen. Mit „Bösem“ ist hier unbewusste Energie gemeint, Entropie, Chaos, Dunkelheit des Gewahrseins. Wenn man den Begriff „Gut“ meint, dann ist dies stets ein hohes Maß an Selbstorganisation, reine Sicht, Mandala, das heißt Energie, die bewusst geworden ist. Energie, die sich mithilfe von Gewahrsein in etwas Göttliches, in etwas Schönes verwandelt hat. Unsere unreine karmische Sicht, in der wir uns befinden, enthält sowohl die Energie des Gewahrseins als auch die Energie des Chaos, die Energie der Entropie. Tatsächlich sind dies zwei polare Gegensätze, die in der Lehre „Prinzip des Purusha“ und „Prinzip der Prakriti“ genannt werden. Prakriti ist immer unorganisiert, träge; Purusha ist immer selbstgewahr und hoch organisiert. Wenn sie miteinander interagieren, können im Verlauf dieser Interaktion entweder Zustände von Tamas entstehen, wenn die Dunkelheit siegt, oder von Rajas, wenn das Prinzip der Dynamik siegt, oder von Sattva, wenn das Prinzip des Gewahrseins siegt. Spirituelle Praxis bedeutet immer, sein Leben zum Besseren zu verändern, Bewusstheit, Reinheit, Schönheit, Liebe, Harmonie hineinzubringen, das heißt, aus Chaos Ordnung zu schaffen. Dabei eine Ordnung, die nicht aus irgendwelchen mentalen Einstellungen und Vorstellungen hervorgeht, sondern Ordnung als hohes Maß an Selbstorganisation, als hohes Maß an Bewusstheit. Wenn wir Klarheit in etwas hineinbringen, bringen wir eine solche Selbstorganisation in Chaos und Entropie hinein.
Zum Beispiel ist unser Geist verwirrt, in ihm gibt es keine Ordnung. Durch eifrige spirituelle Praxis bringen wir Ordnung in unser Bewusstsein. Oder unsere Pranas und Elemente sind aus dem Gleichgewicht geraten, in ihnen gibt es keine Ordnung. Durch Shat-Chakra-Yoga und Praxis meistern wir allmählich die Energien unseres Körpers. Wenn es im Dharma-Zentrum keine Organisiertheit gibt, ist es dort schwierig, Unterricht, Praktiken oder Retreats durchzuführen, dort werden die Prinzipien der Lehre nicht eingehalten. Doch wenn wir Klarheit einbringen, rückt alles an seinen Platz; statt Chaos erhalten wir ein hohes Maß an Organisation: Yantras, Mandalas, wunderbare Praktiken, Sutras usw. All dies ist ein einheitliches Prinzip, das darin besteht, dass wir Klarheit in solche Elemente des Chaos, in Elemente der Unbewusstheit bringen. Dieses Prinzip ist ununterbrochen; man kann sagen, es ist ein großer Kampf dafür, das Chaos in Ordnung zu verwandeln. Wenn unsere Klarheit ausreichend wird, beginnt die Energie der Dunkelheit (Tamas), die Energie des Chaos (der unbewussten Prakriti), nachzugeben und sich zu unterwerfen. Dann erschafft der Yogi durch die Kraft seines Bewusstseins ein Mandala – eine Welt, unabhängig von der Energie des Chaos, erfüllt von Reinheit, Liebe, Harmonie und Schönheit, eine Welt erleuchteter Energien, bestehend aus idealen Vorstellungen, ein Universum, das sich nur in göttlicher Gestalt manifestiert. Die Manifestation des Mandalas ist der Gipfel der Verwirklichung, wenn der Yogi, der die Energie des göttlichen Willens, der göttlichen Macht und des göttlichen Handelns gemeistert hat, jene ihn umgebende Realität, in der er sich befindet, vollständig transformiert.
Überwindung der Faulheit und Erlangung von Kontrolle
Weiter sagt Vasishtha:
„Ein fauler Mensch ist schlimmer als ein Tier. Man darf sich niemals der Faulheit hingeben, man muss nach Befreiung streben, da man sieht, wie das Leben mit jedem Augenblick vergeht. Man soll nicht in sinnlichen Genüssen baden wie ein Wurm im Mist.“
Die Worte sind sehr einfach, aber sie treffen den Kern. Vasishtha sagt, dass du über dieses kostbare menschliche Leben so verfügen sollst, dass du richtige Anstrengungen unternimmst und irgendein positives, richtiges Ergebnis erlangst. In diesem Leben können wir unsere Situation verändern. Wir können aus einem sterblichen Wesen, das durch die Gesetze der Natur und das eigene Karma bedingt ist, zu einer Gottheit werden, in eine andere karmische Sicht übergehen. Unsterblich werden und statt der Unterbrechung der Persönlichkeit und neuer unbewusster Wiedergeburten all dies unter Kontrolle bringen. Das eigene Leben und den Tod, den Zustand des eigenen Körpers und der Elemente, das eigene Schicksal unter Kontrolle bringen – all dies steuerbar machen, damit es so ist, wie wir es wollen, und nicht so, wie die Gesetze der Evolution, der Gene, der Natur und so weiter es wollen. Kontrollierbare Elemente gibt es in unserem Leben sehr wenige, eben deshalb sagt man, dass der Mensch sein Schicksal nicht lenkt, der Mensch das Leben nicht lenkt, sondern das Leben ihn lenkt. Leider ist der Mensch keine Gottheit. Nehmen wir an, ob wir wollen oder nicht, unser Körper fällt mit den Jahren aus, er altert. Es geschieht nicht, dass fünf Jahre vergangen sind, ihr aber jünger, stärker und gesünder geworden seid, und nach weiteren zehn Jahren lauft ihr ganz wie ein Jüngling. Nichts dergleichen geschieht, wenn ihr natürlich keine Anstrengungen dafür unternehmt. Wir besitzen die Zeit nicht, wir bestimmen nicht, wie lange wir auf dieser Erde sein werden. Es gibt den Tod, und ohne zu fragen versetzt er uns in einen anderen Körper, in eine andere Welt, in eine andere Umgebung und nimmt alles mit, was wir für wertvoll hielten. Das ist eine von uns völlig unkontrollierbare Situation. Ebenso verfügen wir nicht über die Möglichkeiten unseres Körpers, können ihn nicht transformieren, teleportieren usw., wie die Götter. Im Gegenteil, dieser Körper zwingt uns ständig seine Einschränkungen auf.
Dasselbe gilt für die äußeren Elemente. Zum Beispiel haben wir keine Option „das Wetter für heute einstellen“ – das ist unglaublich. All dies sind unsteuerbare Elemente, all das, was man unreine karmische Sicht, Chaos, Samsara nennt. Wenn wir Mandalas, reine Länder, Welten der Götter betrachten, dann werden dort im Gegenteil all diese Dinge durch die Kraft des Bewusstseins kontrolliert. All dies kann man verändern, genau so machen, wie du es wünschst. Rishi Vasishtha sagt: „Rama, du kannst dies erreichen, wenn du ausreichende Anstrengungen unternimmst, wenn du dieses Leben nutzt, um die Kraft deines Bewusstseins zu entwickeln.“ Wenn wir die Kraft unseres Bewusstseins entwickeln, können wir bis zu einem gewissen Grad unsere Wiedergeburt, unser Leben, unsere Umgebung unter Kontrolle bringen und die Ereignisse in die richtige Richtung lenken. All dies beginnt allmählich, eines nach dem anderen, gezähmt zu werden, und aus unkontrollierbaren Manifestationen wird es immer kontrollierbarer.
„Wer sagt: ‚So ist mein Schicksal, ich kann mich ihm nicht widersetzen‘, ist nicht vernünftig, und das Glück verlässt ihn. Durch eigene Anstrengungen erlange Weisheit und verstehe sie dann – eigene Anstrengungen enden im Verständnis des Wesens.
Wenn es auf der Erde diese schreckliche Quelle des Bösen namens Trägheit nicht gäbe, bliebe dann jemand ungebildet und arm? Aufgrund der Trägheit führen die Menschen auf der Erde ein tierisches Leben, voller Leid und Unglück.“
Überwindung von Tamas und spirituelle Anstrengungen
Das, was Vasishtha hier „Trägheit“ nennt, ist, kann man sagen, die Energie von Tamas, die es nicht erlaubt, die Absicht zu konzentrieren und das Bewusstsein in die notwendige Richtung zu lenken. Die spirituelle Praxis des Yoga ist eine ununterbrochene Überwindung von Tamas, ein ununterbrochenes tägliches Sich-selbst-Herausfordern.
Oft sagen wir, wenn wir über die Lehre des Laya-Yoga sprechen, dass es ein Weg ohne Anstrengung ist. Dies sollte jedoch richtig verstanden werden. Der mühelose Zustand der kontemplativen Präsenz ist nur für diejenigen erreichbar, die bereits die entsprechenden Kräfte in sich entwickelt und ein hohes Niveau der Kontemplation gemeistert haben. Tatsächlich ist dies bereits die Ebene eines verwirklichten Meisters. Solange diese Ebene jedoch nicht vorhanden ist, bemühen wir uns immer, Anstrengungen zu unternehmen, um Tamas zu besiegen, sowohl im Inneren als auch im Äußeren. Tamas bedeutet, dass es uns aufgrund schwacher Klarheit nicht gelingt, unser Bewusstsein auf das Richtige zu konzentrieren. Mehr noch, manchmal wissen wir wegen fehlender Klarheit nicht einmal ganz, wo sich dieses „Richtige“ befindet.
Weiter sagt Vasishtha:
„Das, was Schicksal oder Gottes Wille genannt wird, ist einfach das Ergebnis vergangener Handlungen, persönlicher Anstrengungen in der Vergangenheit. Die Gegenwart ist unendlich viel mächtiger als die Vergangenheit. Nur unwissende Menschen sind mit den Ergebnissen ihrer vergangenen Anstrengungen zufrieden, die sie Gottes Willen nennen, und unternehmen in der Gegenwart keinerlei Anstrengungen.“
Eine der Definitionen von Sadhana im Yoga ist Tapas. Tapas ist Eifer, Anstrengung, Entflammung. Es ist ein Eifer, der in uns den Geist und bestimmte Energien entzündet und unser Schicksal verändert.
„Wenn du siehst, dass deine Anstrengungen in der Gegenwart manchmal keine Ergebnisse bringen, musst du verstehen, dass deine Anstrengungen jetzt einfach schwach, unzureichend sind. Ein schwacher und unkluger Mensch sieht die Hand des Schicksals darin, dass ihm ein starker, mächtiger Feind begegnet, und gibt ihm nach.“
Vasishtha sagt hier, dass wir sogar Anstrengungen unternehmen können, aber manchmal keine Ergebnisse erhalten. Dies geschieht, weil unsere Anstrengungen die Anstrengungen, die in vergangenen Verkörperungen unternommen wurden, noch nicht übertroffen haben, weil sie noch unzureichend sind. Aber man sollte darin kein Verhängnis, kein Fatum sehen, also etwas, das unmöglich zu ändern ist. Es bedeutet, dass man einfach konzentrierter Anstrengungen unternehmen muss.
Wenn sich in der spirituellen Praxis irgendein Ergebnis nicht zeigt, bedeutet das, dass die Kraft unseres Bewusstseins nicht ausreicht, um neue Wahrscheinlichkeiten anzuziehen. Es bedeutet, dass die Kraft unserer Absicht noch gering ist, um das Schicksal zu verändern, um neue variable Universen anzuziehen.
Die Vielfalt der Realitäten und die Kraft des Bewusstseins
Zum Beispiel existieren gerade jetzt Situationen, in denen ihr erwacht, erleuchtet seid, einem Heiligen gleich. Eine andere Variante: Gerade jetzt existiert eine Situation, in der ihr nicht erleuchtet seid, aber ein sehr reicher, florierender Mensch seid. Es gibt eine Situation, in der ihr ein in der spirituellen Praxis sehr erfahrener Mönch seid. Es gibt eine Situation, in der ihr ein Magier, ein Siddha seid. Ebenso gibt es eine Situation, in der ihr nicht nur erleuchtet seid, sondern eine Gottheit, die fähig ist, mit Zeit, Raum und den Energien der Elemente zu operieren.
Gerade jetzt gibt es auch andere Situationen, in denen bei euch alles unglücklich verläuft, in denen ihr nur Niederlagen erleidet und euer Leben in Bosheit und Schwermut vergeht. Ebenso gibt es gerade jetzt Varianten von Situationen, in denen ihr ein glückliches und ruhiges weltliches Leben genießt.
All dies sind verschiedene Variationen von Situationen, doch die Fähigkeit, den einen oder anderen räumlichen Tunnel zu verwirklichen, die eine oder andere Wahrscheinlichkeit anzuziehen, hängt von der Kraft eures Bewusstseins ab. Genau darauf beruhen die Parasattarka-Logik und die Lehre der „Yoga Vasishtha“.
Wir erschaffen unser Schicksal nicht etwa durch irgendwelche Handlungen, sondern wir verändern die karmische Sicht. Es besteht keine Notwendigkeit, die Welt der Götter zu erschaffen, sie aus irgendetwas zu bilden. Man muss einfach die karmische Sicht verändern, und die Welt der Götter wird sich augenblicklich manifestieren.
Wenn wir zum Beispiel jetzt augenblicklich unsere karmische Sicht, unser Bewusstsein verändern würden, entstünde an der Stelle dieses kleinen Saals ein großer, prächtiger Palast. Warum würde er entstehen? Wir würden ihn nicht bauen, kein Geld für seinen Bau sammeln – er würde auf natürliche Weise entstehen, weil er sich schon immer hier befunden hat. Er befindet sich immer hier, aber er befindet sich in der reinen Sicht, das heißt in einer anderen karmischen Dimension. Damit er uns zugänglich wird, müssen auch wir in diese andere karmische Sicht eintreten – in die reine Dimension der Götter. Sobald wir alle in sie eintreten, wird dieser Palast in Erscheinung treten. Dies geschieht dadurch, dass wir einfach unser Bewusstsein und unsere Bhava verändern, auf eine andere Energieebene übergehen.
Tatsächlich bringen selbst aus der Sicht der Parasattarka-Logik Menschen, wenn sie Paläste aus Stein, Sand und Zement bauen, in Wirklichkeit keine Ursachen hervor, die zu Wirkungen führen. Durch ihre Handlungen oder geschliffenen Absichten ziehen sie lediglich Wahrscheinlichkeiten an, indem sie magische Opfergaben darbringen, wenn aus der neuen Realität das aufleuchtet, was sie sich ausgedacht haben. Vielleicht erscheint dies sehr paradox, dennoch geschieht es genau so.
Wenn die Kraft unseres Bewusstseins nicht ausreicht, können wir diese oder jene Wahrscheinlichkeiten nicht anziehen und unser Schicksal nicht verändern. Wenn die Kraft ausreicht, können wir mit großer Stärke verschiedene Wahrscheinlichkeiten anziehen. Diese Wahrscheinlichkeiten treten als universelle Shaktis in unser Leben ein, und dann gehen wir auf eine neue Ebene von Ursachen und Wirkungen über, treten in einen anderen Tunnel der Realität ein. Manchmal kann das sogar sehr interessant sein.
Praktisches Beispiel für die Veränderung der Realität
Zum Beispiel dachte ich eines Tages darüber nach, dass es gut wäre, die Realität ein wenig zu verändern und auf dem Gebiet von „Divya Loka“ irgendetwas zu finden, zum Beispiel Statuen oder heilige Texte oder eine Bibliothek oder eine unterirdische Stadt alter Siddhas, die Advaita praktizieren. Ich dachte, es sei nicht nötig, irgendwohin weit weg zu fahren, sondern es genüge, die Realität zu verändern, und dann müsste sich in „Divya Loka“ etwas finden lassen. Ich schenkte dem keine große Aufmerksamkeit.
Nach der Theorie der Parasattarka-Logik könnt ihr, wenn ihr genügend Kraft der Absicht habt, sogar die Vergangenheit verändern. Wenn die Vergangenheit zum Beispiel eine Manifestation des Bewusstseins ist, dann könnt ihr, indem ihr in eine ausreichende Kraft des Bewusstseins eintretet, die Vergangenheit verändern, in der sich in Russland seit 2000 Jahren traditionell die Philosophie des Advaita entwickelt, die die vorherrschende Religion ist. All das ist möglich. Alles hängt davon ab, inwieweit eure spirituelle Kraft Wahrscheinlichkeiten anziehen kann.
Ich dachte darüber nach, dass, wenn man auf einem kleinen Abschnitt der Realität das Bewusstsein verändert, sich auch die Vergangenheit umgestalten müsste. Dann würden wir an der Stelle von „Divya Loka“ heilige Texte und Statuen von Siddhas finden. Etwa eine Woche lang dachte ich darüber nach. Während ich darüber nachdachte, begann ich zu spüren, dass sich die Umgebung allmählich veränderte.
Zum Beispiel erzählte man mir, dass es in der Nähe Dörfer gibt, in denen Khan Chinibek lebte. Möglicherweise konnte er tibetischen Buddhismus praktizieren, da er kein Russe war. Er hatte eine Frau, die magische Kräfte besaß. Dort unter dem Fluss gibt es eine Glocke. Die Einheimischen sagen, dass man sie sogar jetzt noch finden kann. Danach begannen Gespräche zu mir zu dringen, dass der Ort, an dem wir leben, nicht Russland sei, sondern den Mari gehörte, also irgendwelchen anderen Religionen. Dann begann man mir zu sagen, dass wir überhaupt auf einer Kulturschicht leben, das heißt, dass sich hier eine archäologische Untersuchungszone der Kulturschicht befindet, in der man sehr viel Interessantes finden kann.
Nach einer Woche kamen Archäologen, die zu sagen begannen, dass wir an einer bestimmten Stelle nicht bauen sollten, weil dies ihre Zone sei, in der sie Ausgrabungen planen. Ich dachte, noch ein Monat solcher Konzentrationen – und wir finden unter der Erde eine große Stadt, sie wird zur archäologischen Zone erklärt, und dann wird es für uns hier überhaupt schwierig sein zu leben.
Dennoch bemerkte ich sehr deutlich, wie mein Bewusstsein begann, diese Wahrscheinlichkeiten anzuziehen. Vielleicht hätten wir, wenn dieses Bewusstsein weiterhin eine solche Absicht ausgedrückt hätte, diesen Raum lokal verändern können: unter der Erde heilige Texte und Murtis von Siddhas finden, die Vergangenheit verändern, in der wir existierten. Bevor ich damit begann, existierte darüber kein einziges Wort, das heißt, diese Realität existierte nicht. Sie wurde dadurch aktiviert, dass eine bestimmte Absicht geschaffen wurde.
Genau auf diese Weise verändert ein Yogi, indem er die Kraft seines Gewahrseins anwendet, die Realität. Wenn ihr zum Beispiel aus der Präsenz heraus die Entscheidung trefft, unsterblich zu werden, beginnt ihr, eine solche Shakti anzuziehen. Davor gab es in eurem Wortschatz, in eurer Sicht nicht einmal einen einzigen Begriff von Unsterblichkeit. Das war Fantastik oder ein Märchen. Doch wenn ihr genügend Sankalpa-Shakti aufbringt, beginnt euer Bewusstsein, die Realität zu verändern.
Ihr beginnt plötzlich, einen solchen Tunnel der Realität zu öffnen, eine solche karmische Vision, in der ihr seht, dass Unsterblichkeit möglich ist. Dass Unsterblichkeit für viele Siddhas möglich war, dass sich heute die fortschrittlichste Wissenschaft mit Unsterblichkeit beschäftigt und enorme Investitionen dafür getätigt werden. Je tiefer ihr dies entdeckt, desto mehr seht ihr, dass Unsterblichkeit durchaus verwirklicht werden kann. Schließlich beginnt ihr durch die Kraft eurer Sankalpa-Shakti, diese Strukturen zu manifestieren, bis dies verwirklicht ist. Dann erkennt ihr das Prinzip der Unsterblichkeit als etwas, das euch und allen anderen stets innewohnt. Genau so verändern wir die Realität durch die Kraft unseres Bewusstseins.
Göttlicher Wille durch persönliche Anstrengung
„Der Mensch muss verstehen, dass persönliche Anstrengung einfach ein anderer Name für den göttlichen Willen ist. Persönliche Anstrengung entsteht aus dem richtigen Verständnis, das im Herzen aufkommt, das durch die Lehren der heiligen Schriften und durch das Beispiel der Heiligen gereinigt ist.“
Persönliche Anstrengung (Sankalpa-Shakti) ist der göttliche Wille, der sich durch den Menschen manifestiert. Wenn wir uns diesem göttlichen Willen öffnen, hört unsere persönliche Anstrengung auf, egoistisch zu sein – sie wird zu etwas, das nicht mehr unser ist, das vom Ego ausgeht, sondern vom höheren „Ich“. Genau darin liegt das Geheimnis, dass unsere persönliche Anstrengung die Realität verschieben und alles in dieser Welt verändern kann. Wenn wir genügend persönliche Anstrengung aufbringen, können wir jenem kleinen Vogel gleichen, dem der Ozean die Eier seiner Jungen weggenommen hat.
Es gibt eine solche Geschichte. Ein kleiner Vogel legte am Ufer des Ozeans Eier mit zukünftigen Küken. Während eines Sturms nahm der Ozean diese Eier mit sich. Voller Entschlossenheit schwor der Vogel, den Ozean auszuschöpfen, und begann mit seinem kleinen Schnabel, Tropfen für Tropfen den Ozean auszuschöpfen. Der Ozean lachte nur. Doch Gerüchte über diesen Vogel verbreiteten sich unter anderen Wesen, und sie begannen, untereinander darüber zu reden. Schließlich interessierten sich sogar die Götter und Halbgötter für diese Gerüchte. Eines Tages wurde Gott Vishnu bei einem Darshan von der großen Entschlossenheit des kleinen Vogels berichtet, den Ozean auszuschöpfen. Gott Vishnu selbst war von einem solch großen Streben und einer solchen Entschlossenheit begeistert. Er dachte, dass man diesem Vogel helfen müsse, daher rief er die Gottheit des Ozeans zu sich und zwang sie, diesem Vogel die Eier zurückzugeben. So geschah das Unglaubliche.
Wenn wir spirituelle Praxis ausüben, sind wir am Anfang einem solchen kleinen Vogel ähnlich, der versucht, den Ozean von Samsara auszuschöpfen. Das ist unglaublich. Dennoch offenbaren sich im Prozess der spirituellen Praxis selbst in uns eine neue göttliche Kraft und neue Gottheiten. Was unser kleines „Ich“ nicht tun konnte, können diese göttlichen Kräfte durchaus tun. Darin liegt der Sinn der Anstrengung in der Praxis.
Die wahre Natur des Schicksals und der Ergebnisse der Anstrengungen
„Wer Befreiung wünscht, muss den unreinen Geist durch beständige Übungen auf reine Ziele ausrichten. Darin liegt das Wesen aller Schriften. Man muss mit Beständigkeit den Weg gehen, der zum wahren Wohl führt. Die Ergebnisse der Bemühungen eines Yogis werden der Intensität seiner eigenen Anstrengungen entsprechen, und weder Schicksal noch Gott können dies ändern.
Zweifellos sind nur die eigenen Anstrengungen dafür verantwortlich, was ein Mensch als Ergebnis erhält. Wenn er in Sorgen versinkt, sagen die Menschen um ihn herum zum Trost, dass dies sein Schicksal sei.
Doch Schicksal oder göttliches Eingreifen ist nur eine Konvention, die aufgrund häufiger Wiederholung von manchen als Wahrheit angesehen wird. Wenn das Schicksal alles im Universum vorherbestimmen würde, hätten dann selbst rechtschaffene Handlungen Sinn? Hätten sie irgendeine Bedeutung, und könnte man irgendjemandem irgendetwas lehren? Schicksal ist einfach das Ergebnis der eigenen vergangenen Handlungen.“
Wenn wir also ausreichende Anstrengungen unternehmen und uns selbst verändern, können wir unser Leben vollständig verändern, es in die Richtung transformieren, die wir wünschen. Zum Beispiel aus sterblichen Wesen unsterbliche werden, aus begrenzten Wesen grenzenlose, aus unfreien befreite, aus jenen, die keine schöpferischen Kräfte oder kein großes Potenzial des Bewusstseins besitzen, zu solchen werden, die diese besitzen.
Deshalb sage ich den Schülern oft: „Unternehmt große Anstrengungen in die richtige Richtung, und ihr werdet immer belohnt werden.“ Die notwendigen Anstrengungen zu unternehmen bedeutet nicht nur, Meditation zu praktizieren oder sich auf die Chakren zu konzentrieren. Vielmehr bedeutet es, Schritt für Schritt allmählich in eine neue Wahrnehmung des Universums, der Realität, seiner selbst, in eine neue karmische Sichtweise einzutreten, Schritt für Schritt zu lernen, die Welt mit neuen, erhabeneren Augen zu betrachten. Darin liegt das Prinzip der Lehre des Guru-Yoga und das Prinzip der Kontemplation.
