Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Kapitel 5. Die Geschichte von Hiranyakashipu und Prahlada
Vasistha fuhr fort:
„O Rama, ich werde dir nun eine weitere Geschichte erzählen, die den ungehinderten Weg zur Erleuchtung aufzeigt. In einer fernen Welt lebte einst der mächtige Dämonenkönig Hiranyakashipu. Selbst Indra entriss er die Herrschaft über die drei Welten. Er hatte viele Söhne, von denen einer der berühmte Prahlada war, der wie ein Diamant unter Edelsteinen erstrahlte. Der Dämonenkönig, der alles besaß – die drei Welten, ein mächtiges Heer und wunderbare Kinder –, bildete sich sehr viel auf sich ein. Seine Aggressivität und seine terroristischen Herrschaftsmethoden beunruhigten die Götter zutiefst, und sie flehten Brahma an, sie vor einem solchen Schicksal zu bewahren. Als Antwort auf ihre Bitten nahm der Gott Hari die Gestalt des mächtigen Narasimha an und vernichtete den Dämonenkönig. Narasimha hatte einen gewaltigen, mächtigen Körper sowie furchterregende, scharfe Zähne und Krallen.“
Wahrscheinlich kennt jeder diese Geschichte: Prahlada, der Sohn Hiranyakashipus, wurde zu einem Verehrer Vishnus, anstatt Hiranyakashipu selbst zu preisen, der unermesslich stolz war und sich für Shivas Bruder hielt. Als dieser beschloss, Prahlada zu vernichten, rief Prahlada Vishnu in dessen zornvoller Gestalt als Narasimha an. Und da Hiranyakashipu den Segen besaß, weder von einem Menschen noch von einem Gott oder einem Asura, weder am Tag noch in der Nacht, weder auf der Erde noch im Wasser oder in der Luft getötet werden zu können, erschien eine Gottheit, die all diese Bedingungen umging und den Dämon Hiranyakashipu dennoch vernichtete.
Es gibt eine Murti namens Ugra Narasimha. Dies ist eine derart zornvolle Gestalt Vishnus, dass viele sogar Angst davor haben, eine Skulptur von ihr anzufertigen oder sie in einem Tempel aufzustellen, weil sie äußerst zornig und rasend ist. Narasimha steht mit leicht gebeugten Beinen da, zum Sprung bereit, und sein Gesichtsausdruck ist von heftigem Zorn erfüllt. Um ihn anzurufen, werden die Narasimha-Kavacha und andere Texte rezitiert.
Als man einst in einem indischen Tempel seine Murti zum Schutz vor Banditen anfertigen lassen wollte und einen Sthapati fand, also einen Menschen, der sich mit der Sthapatya-Veda auskannte – der Ingenieurskunst und der Kunst der Bildhauerei –, beriet sich dieser Mann mit seinem Guru. Der Guru sagte zu ihm: „Du solltest diese Skulptur besser nicht anfertigen, sonst wird deine Familie zugrunde gehen. Diese Energie ist zu zornvoll, als dass du mit ihr umgehen könntest.“ Dennoch fertigten sie diese Murti an und stellten sie auf.
So erschien Vishnu in der Gestalt des Ugra Narasimha und vernichtete den Dämon Hiranyakashipu.
„Die Ohrringe in seinen Ohren waren flammende Stäbe. Sein Bauch glich einem Berg, und sein Atem ließ die Berggipfel erbeben. Die Haare an seinem Körper waren wie Feuerzungen, seine Hände schleuderten feurige Geschosse. Vom furchterregenden Blick Narasimhas erschreckt, flohen die Dämonen in alle Richtungen, und der Palast wurde eingeäschert. Prahlada, der am Leben geblieben war, bestattete alle seine Verwandten und tröstete die Verwundeten. Vom Ausmaß der Zerstörung erschüttert, standen die Überlebenden eine Zeit lang regungslos da.“
Siddhis zur Anrufung von Gottheiten und Wesen
Eine der yogischen Kräfte ist das Siddhi, verschiedene Gottheiten, Energien oder Wesen anzurufen. Üblicherweise heißt es, dass man abhängig von seiner yogischen Schulung und Kraft eine große Zahl unterschiedlicher Wesen anrufen kann.
Zum Beispiel kann man Folgendes anrufen:
Die Vasus, die Hüter der Natur: der Erde, des Wassers, der Luft, des Raumelements, der Sonne und anderer Dinge
Ein Gefolge von Hütern aus den dreiunddreißig Göttern
Ein Gefolge von Rakshasa-Dämonen
Ein Gefolge von Gandharvas, Tänzern und Musikern der himmlischen Welten
Ein Gefolge von Sadhus
Ein Gefolge von Wächtern aus Kriegergeistern von der Ebene der Yakshas, die äußerst mächtig und wild sind und über übermenschliche Kräfte verfügen
Ein mystisches Heer: ein Akshauhini, zehn Akshauhinis oder hundert Akshauhinis – sofern die Shakti dafür ausreicht
Ein Akshauhini ist eine große Anzahl von Kriegselefanten, Infanteristen und so weiter.
Man kann ein Kamayana anrufen – einen Wünsche erfüllenden Wagen (Vimana), der durch den Geist gesteuert wird und den Yogi an jeden beliebigen Ort im Universum bringt. Er ist das Gegenstück zu einem UFO für interstellare Reisen durch verschiedene Universen.
Man kann ein Vahana, ein Reittier, herbeirufen, auf dem man sich ebenfalls fortbewegen kann. Zum Beispiel Garuda, das Reittier Vishnus, den Stier Nandi, Indras weißes Pferd Uchchaihshravas, Ganeshas Mushika, den Vogel, auf dem Sarasvati reitet, oder Durgas Tiger. All dies sind verschiedene Vahanas mit jeweils besonderen Eigenschaften, die bei Reisen zwischen den Welten als Führer dienen können.
Auf niedrigeren Ebenen werden solche Herbeirufungen mithilfe von Ritualen vollzogen, auf höheren Ebenen hingegen durch die Kraft des Sankalpa des natürlichen Zustands.
Es gibt auch Sadhanas, insbesondere aus dem Bereich des „Dhanurveda“, mit denen Waffen herbeigerufen werden, obwohl dies eine Kshatriya-Mandala ist, die Yogis, welche die Gelübde der Ahimsa kennen, nicht eigen ist. Dennoch kann man Waffen herbeirufen, die „Kopf Brahmas“, „Speer Indras“, „Waffe Varunas“ oder „Brahmastra“ genannt werden. Dies sind verschiedene äußerst mächtige Waffenarten, welche die Topologie des Raumes, die Metrik der Materie und das Gleichgewicht der Elemente im Universum verändern.
Selbstverständlich werden solche Waffen Sterblichen nicht überlassen; die Götter wachen sehr sorgfältig über sie und bewachen sie. Sie werden nur in besonderen Fällen bestimmten Avataren oder sehr mächtigen Wesen in außergewöhnlichen Situationen gegeben. Und sie stehen stets unter dem Schutz der Hüter der Welt.
Man kann auch magische Schätze oder Wesen herbeirufen, die verschiedene Dienste leisten. All dies sind Siddhis, die mit der Energie der Herbeirufung verbunden sind.
Herbeirufung bedeutet, dass ein Yogi, nachdem er in den nichtdualen Zustand eingetreten ist, eine Verbindung zu einer bestimmten Welt oder zu bestimmten Wesen herstellt und diese Verbindung in der materiellen Welt manifestiert. Alle Gottheiten und diese Objekte existieren bereits in unseren feinstofflichen Körpern; sie sind gewissermaßen verschiedene Teile unseres Geistes. Auf diese Weise rief Prahlada Narasimha, die zornvolle Form Vishnus, herbei, weil er selbst eine Verbindung zu Gott Vishnu hergestellt hatte.
Prahladas Gedanken über das Schicksal seines Geschlechts
„Prahlada dachte:
„Wer kann uns jetzt helfen? Alle Familien wurden mitsamt ihren Wurzeln von Hari vernichtet. Ach, unser Feind gelangte rasch auf den Gipfel des militärischen Sieges. Die Götter, die zu Lebzeiten meines Vaters nicht einmal den Kopf erheben konnten, haben nun unsere Welt eingenommen. Meine eigenen Verwandten sind niedergeschlagen, ohne Beschäftigung und Begeisterung, elend und unglücklich. Die Dämonen, die noch vor Kurzem stark und mächtig waren, sind nun schwach und demütig geworden, wie zuvor die Götter.“
Prahlada selbst gehörte zum Geschlecht der Asuras. Er entstammte nicht dem Geschlecht der Götter, sondern der Familie Hiranyakashipus und war dessen Sohn. Und als Narasimha Hiranyakashipu vernichtete, beunruhigte ihn, dass das gesamte Geschlecht, dem er angehörte, zu verfallen begann.
„Das Schicksal ist eine erstaunliche Sache. Wie ein scheues Reh, das in ein unbekanntes Dorf gebracht wurde, sogar vor dem Geräusch eines fallenden Blattes erschrickt, so fürchten sich die Dämonen, nachdem sie die Macht des Feindes gesehen haben, vor allem. Die Götter haben den wunscherfüllenden Baum an sich genommen. So wie die Dämonen früher auf die besiegten Götter blickten, so blicken nun die Götter auf die besiegten Dämonen.“
Die Struktur der Welten des Samsara
Wenn hier von „Göttern“ die Rede ist, sind damit gerade die Halbgötter gemeint, also Wesen aus dem Himmel der Dreiunddreißig, aus Indras Welt. Sie sind nicht notwendigerweise erleuchtet. Die höchsten dieser Halbgötter sind selbstverständlich erleuchtet, zum Beispiel Indra und andere. Auch sie sind Schüler der Rishis. Doch wenn die Götter von Indra-Loka, dem Himmel der Dreiunddreißig, beschrieben werden, sind damit häufig nicht Buddhas, also Erwachte, gemeint, sondern vielmehr Götter, die zur Sphäre der Welt der Begierden, dem Kama-Loka, gehören.
Wenn wir die sechs Welten des Samsara betrachten, kommt zuerst die Höllenwelt, dann die Welt der Tiere (der niederen Wesen), dann die Welt der Pretas und Bhutas, darauf die Welt der Menschen und anschließend die Welt der Asuras. Auch Hiranyakashipu gehörte zu ihnen. Sie werden ebenfalls Rakshasas, Danavas, Daityas oder Dämonen genannt (sie werden nicht notwendigerweise als sehr furchterregend und mit Hörnern dargestellt). Danach folgen die Götter der Begierdensphäre, des Himmels der Dreiunddreißig Götter und anderer Himmel. Und all die Geschichten, die gewöhnlich erzählt werden, sind gerade mit diesem Loka verbunden.
Wenn wir noch höher in die obere Astralwelt, das Rupa-Loka, aufsteigen, kämpft dort selbstverständlich niemand mehr. Dort gibt es weder Dämonen noch Asuras, dort gibt es keinerlei Probleme; dies ist der Bereich der reinen Wahrnehmungssphären, der Bereich reiner Erleuchtung.
Viele Geschichten des „Mahabharata“ und der Kämpfe der Asuras gegen die Götter gehören jedoch gerade zum Bereich von Kama-Loka (der Sphäre der Begierden). Dies ist immer noch die Welt des Samsara, in der Dualität herrscht und in der der ewige Kampf zwischen Gut und Böse stattfindet. Und solange Dualität besteht, gibt es unterschiedliche Vorstellungen vom Weg und von der Wahrheit sowie unterschiedliche ethische Systeme. Dies ist ein ewiger Kampf, der stets andauert.
Doch wenn wir höher aufsteigen, in die Welt von Arupa-Loka, die Kausalwelt, dann befreien sich dort alle ethischen Systeme und alle dualistischen Vorstellungen selbst, und all dies erscheint in einem einzigen „Geschmack“. Gerade dieser Bereich wird auch Jana-Loka, Tapa-Loka und Siddha-Loka genannt. Dies ist bereits die Wohnstätte der Heiligen, Siddhas und Rishis, die all diese Prozesse lenken.
In der Regel steht den Göttern und verschiedenen asurischen Kräften der eine oder andere Rishi oder eine Gottheit wie etwa Vishnu oder Shiva bei und erteilt ihnen Segnungen und Unterweisungen. Da sie jedoch unterschiedliche Naturen und ethische Systeme haben, geraten sie häufig in Konflikte und Widersprüche.
„Die Halbgötter und andere Wesen, die früher am Hof dienten, sind in die Wälder auf dem Berg Meru gegangen und leben dort wie Waldvögel. Meine Mutter und die anderen Königinnen sind nun die Verkörperung des Kummers. Ach, der Fächer meines Vaters dient nun Indra. Wegen Hari befinden wir uns in unvergleichlichem und unaussprechlichem Unglück. Allein der Gedanke an unsere Lage lässt uns hoffnungslos leiden.“
Prahlada dachte weiter:
„So wie die schneebedeckten Gipfel des Himalaya niemals von der sengenden Hitze der Sonne versengt werden, sind die Götter, die im Schatten Vishnus leben, niemals der Verzweiflung ausgesetzt. So wie ein kleines Äffchen, das auf dem Ast eines Baumes sitzt, einen riesigen Hund auf dem Boden reizt, kränken uns, die Dämonen, die Götter unter dem Schutz Vishnus. Vishnu beschützt und erhält das gesamte Universum. Selbst wenn er unbewaffnet ist, kann niemand ihm standhalten (Narasimha benutzte keine Waffen). Er allein ist die Hoffnung und Stütze aller Wesen in dieser Welt, deshalb muss man mit aller Kraft bei ihm Schutz suchen; einen anderen Weg gibt es nicht.“
Als Prahlada sah, dass die Götter einen solchen Beschützer hatten, kam er zu dem Schluss, dass er bei Vishnu Zuflucht nehmen müsse, denn er sah, dass die Asuras stets unterlagen. Er erkannte, dass es für sein Geschlecht nachteilig war, keine solche Unterstützung zu haben. Obwohl die Götter weniger mächtig waren, errangen sie unter seinem Schutz stets den Sieg über die Asuras. Um sein Geschlecht irgendwie zu retten, beschloss Prahlada daher, Vishnu um Schutz zu bitten, obwohl auch er bereits zuvor dessen persönlicher Verehrer gewesen war.
Prahladas Übergang zur nichtdualen Praxis
„Niemand hat ihn übertroffen, und er allein ist die Ursache der Erschaffung, des Bestehens und der Zerstörung des Universums. Von diesem Augenblick an werde auch ich ein Verehrer Vishnus sein und so leben, als wäre ich von seiner Gegenwart erfüllt. Möge das ihm geweihte heilige Mantra „Namo Narayanaya“, das seinen Verehrer zu segnen vermag, mein Herz niemals verlassen. Wer jedoch nicht Vishnu ist, kann durch Gebete zu Vishnu keinerlei Segen erlangen. Man muss nicht nur beten, sondern auch zu Vishnu werden.“
Dies ist ein sehr wichtiger Punkt. Wenn Anhänger verschiedener vaishnavischer Sampradayas, die dem Vishishta-Dvaita folgen, beispielsweise der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON), über Vishnu sprechen, erzählen sie oft von dieser Episode, in der Prahlada Narasimha Deva als einen der Avatare Vishnus anrief und dieser ihn rettete. Sie sprechen über Prahladas Monolog und über seine Taten der Hingabe an Vishnu, doch gerade diesen Satz Prahladas erwähnen sie kein einziges Mal. Dabei ist dieser Satz ein Schlüsselmoment, der die Lehre der nichtdualen Bhakti zum Ausdruck bringt, also weder des Vishishta-Dvaita noch des Dvaita, sondern gerade des Advaita. Und er entspricht vollkommen der shivaitischen Lehre, die besagt: „Du kannst Shiva nur verehren, wenn du selbst zu Shiva wirst und dich mit Shiva identifizierst“ (Shivam bhutva shivam yajet).
Lesen Sie diesen Satz noch einmal:
„Man muss nicht nur beten, sondern auch zu Vishnu werden.“
Wenn Sie diesen Satz einem orthodoxen Vaishnava sagen, wird er ihn schlichtweg nicht akzeptieren, sondern vollständig ablehnen, weil die Identifikation (Sayujya-Mukti) in den Schulen des Vishishta-Dvaita und Dvaita nicht anerkannt wird. Für unsere Schule hingegen ist dies ein sehr wichtiger Punkt: Man muss nicht nur zu Vishnu beten, sondern auch zu Vishnu werden.
Und bei uns gibt es keine Praktiken dualistischer Verehrung, weil alle Praktiken auf nichtdualistische Weise ausgeführt werden, das heißt im Stil des Anuttara-Tantra, im Stil des Pratyaksha-Advaita der Siddhas, die von Anfang an die Identifikation mit dem Objekt der Verehrung voraussetzen. Mehr noch: Es gibt keine Verehrung und keinen Verehrenden, sondern von Anfang an eine augenblickliche Integration.
Die Praxis des göttlichen Stolzes
„Daher bin ich Vishnu. Derjenige, der als Prahlada bekannt ist, ist nichts anderes als Vishnu; darin gibt es keine Dualität. Vishnu reitet auf Garuda, und nun trägt Garuda mich. In meinen Händen befindet sich das, was Vishnu gewöhnlich trägt. Lakshmi, seine Gefährtin, steht neben mir. Die ganze göttliche Pracht Vishnus ist mein geworden. Alle Symbole Vishnus sind nun meine Symbole. Das gesamte Universum, das bald erscheint, bald verschwindet, manifestiert sich aus meiner Brust. Meine Farbe ist nun das Blau Vishnus. Ich bin in gelbe Gewänder gekleidet. Wer ist mein Feind, und wer stellt sich nun gegen mich? Da ich nun Vishnu bin, lebt jeder, der sich gegen mich stellt, zweifellos in seinen letzten Tagen. Die Dämonen, die vor mir stehen, können meinen Glanz nicht ertragen.“
Hier wird also die klassische Praxis des göttlichen Stolzes und des Yoga des illusorischen Körpers beschrieben. Das heißt, zunächst verehrte Prahlada Vishnu auf dualistische Weise, doch dann gelangte er zu einem tieferen Verständnis des Prinzips der Nichtdualität und ging zum Yoga des Selbsterkennens (Pratyabhijna) über, indem er begann, sich mit Vishnu zu identifizieren, den Yoga des illusorischen Körpers zu praktizieren, sich selbst in der Gestalt Vishnus zu visualisieren und sein Bewusstsein mit Vishnu-Bhava zu erfüllen, das heißt mit göttlichem Stolz oder Brahma-Aham-Bhava.
Wenn man also Geschichten über Prahlada erzählt, kann man mit Sicherheit sagen, dass er die nichtduale Lehre des Laya-Yoga praktizierte, die Lehre des göttlichen Stolzes mit Vishnu als Ishta-Devata. Das heißt, Bhakti praktizierte er in jungen Jahren, als er noch ein Knabe war, und als er spirituell herangereift war, ging er zur Praxis des Advaita, zur Praxis des Laya-Yoga und zum Weg des göttlichen Stolzes über, gestützt auf Visualisierung, den Yoga des illusorischen Körpers und Jnana-Yoga. Davon werden wir uns im Weiteren noch überzeugen. Doch aus irgendeinem Grund spricht niemand irgendwo darüber.
„Alle Götter preisen nun mich, denn ich bin Vishnu. Ich habe alle dualistischen Empfindungen überwunden und bin selbst zu Vishnu geworden. Derjenige, in dem alle drei Welten vereint sind, der alle feindlichen Kräfte im Universum bezwungen hat und die Ängste und Sorgen anderer vertreibt – er bin ich, und ich grüße ihn.“
Das Spiel dualistischer Beziehungen auf der Grundlage der Nichtdualität
Vasishtha fuhr fort:
„Nachdem Prahlada auf diese Weise zu Vishnu geworden war, dachte er, dass es gut wäre, zu Vishnu zu beten. Er dachte: ‚Hier steht noch ein weiterer Vishnu, der ebenfalls auf Garuda sitzt und alle göttlichen Merkmale, Eigenschaften und Kräfte besitzt.‘“
Die Selbstbehauptung auf dem Weg des Advaita und der Selbsterkenntnis gerät nicht in Widerspruch dazu, wenn dualistische Beziehungen als Spiel angenommen werden, einschließlich Niederwerfungen, Verehrung und anderem. Jemand könnte denken, wenn er die Dualität bereits überwunden hat und begonnen hat, sich mit Vishnu zu identifizieren, warum sollte er dann noch zu Vishnu beten? Doch gerade darin liegt die Tiefe der Praxis: Das Eintreten in den Prozess der Identifikation und die vollständige Integration schließen die Rückkehr zum Spiel dualistischer Beziehungen nicht aus.
Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass zwischen dualistischer Verehrung und dem Spiel dualistischer Beziehungen ein großer Unterschied besteht, wie zwischen Himmel und Erde. Verstehen Sie den Unterschied. Dualistische Verehrung bedeutet nämlich die eternalistische Annahme der Realität der Gottheit und der eigenen Person als aus sich selbst heraus existierend, während das Spiel dualistischer Beziehungen etwas völlig anderes ist. Es ist bereits eine Lila, die ein Heiliger wählt, der sich vollständig mit dem Absoluten identifiziert hat und dennoch Spiele dualistischer Beziehungen manifestiert.
Das ist so, wie Shankara in einen Tempel kam und begann, Shiva zu preisen und sich niederzuwerfen. Zuvor jedoch sagte er: „O Brahman. Vergib mir diese Verehrung und dass ich dich begrenzt und mir vorgestellt habe, es gebe etwas außerhalb von dir, und dass ich als eigenständige Person existiere.“ Damit zeigte er, in welchem Geisteszustand und in welcher nichtdualen Sichtweise er verweilte, während er die dualistische Verehrung vollzog.
Es scheint, als würden dieselben Handlungen ausgeführt, doch der grundlegende Unterschied besteht darin, aus welcher Sichtweise heraus all dies geschieht. Im ersten Fall ist das Sahasrara-Chakra nicht geöffnet, die höheren Bewusstseinskreise sind nicht aktiv, und es wird eine eternalistische Bhakti-Verehrung vollzogen. Im zweiten Fall hingegen geschieht alles in Integration, in nichtdualer Präsenz.
Und genau in dieser Feinheit liegt der Unterschied zwischen dem Laya-Yoga als Lehre der Advaita-Selbsterkenntnis und Wegen wie Vishishta-Advaita, Dvaita, Bhakti-Yoga und anderen. Wer diesen Unterschied nicht erfasst, dem wird das Geheimnis des Advaita-Vedanta nicht offenbart. Wenn wir diesen Unterschied jedoch verstehen, fügt sich alles an seinen Platz.
Wir verstehen, dass Bhakti dem Advaita nicht widerspricht und Advaita dem Bhakti nicht widerspricht. Alles befindet sich an seinem Platz; dabei verlieren wir die höchste Sichtweise nicht und gehen angemessen mit den äußeren Energien um. Genau das ist absolute Ganzheit, die Einheit aller Wege bei Vorrang der Advaita-Sichtweise. Dies ist eine sehr wertvolle Wahrheit, zu der viele erst nach Jahrzehnten quälender Zweifel, Einsichten und Suche gelangen. Doch ihr könnt sie schon jetzt verstehen.
„Prahlada dachte: ‚Hier steht noch ein Vishnu, der ebenfalls auf Garuda sitzt und alle göttlichen Merkmale, Eigenschaften und Kräfte besitzt. Von nun an werde ich zu ihm auf die traditionell vorgeschriebene Weise beten, jedoch im Geiste.‘ Nachdem Prahlada dies beschlossen hatte, betete er im Geiste zu Vishnu, wie es die Tradition vorschreibt. Danach betete er auch äußerlich zu ihm. Als Prahlada das lange Gebet beendet hatte, war er voller Freude. Von diesem Zeitpunkt an betete Prahlada jeden Tag zu Vishnu.“
Die Verwandlung der Dämonen in Verehrer Vishnus
Als alle Dämonen im Königreich Prahladas Bemühungen sahen und seinem Beispiel folgten, wurden auch sie zu Verehrern Vishnus. Die Nachricht, dass Vishnus ehemalige Gegner zu seinen ergebenen Verehrern geworden waren, verbreitete sich wie ein Lauffeuer. Die Götter im Himmel staunten: Wie konnten Dämonen zu Verehrern Vishnus werden? Sie gingen zu Vishnu, um ihn danach zu fragen. Die Götter sagten:
„O Gott, was für ein Rätsel! Die Dämonen waren schon immer deine Gegner. Dass sie nun zu deinen Verehrern geworden sind, wirkt wie ein misslungener Scherz. Wo ist ihre teuflische Natur geblieben, und wie passt dazu die Verehrung deiner, die doch erst in der letzten Verkörperung des individuellen Bewusstseins entsteht?“
Die Natur der Asuras und ihr Unterschied zu den Göttern
Warum staunten die Götter? Weil Vishnu eine Gottheit ist, die mit der Sattva-Guna, der Bewahrung sowie der Aufrechterhaltung von Harmonie und Gleichgewicht im Universum verbunden ist. Asuras, Rakshasas, Daityas und Danavas sind Völker von grundsätzlich anderer Wesensart und mit einem anderen ethischen System; es sind Zivilisationen, in denen der Aspekt der Iccha-Shakti sehr stark ausgeprägt ist und persönlicher Wille sowie Individualität eine große Bedeutung besitzen. Dabei degenerieren und pervertieren dieser persönliche Wille und diese Individualität häufig und entfernen sich vom Absoluten: Es gibt also ein sehr starkes Ego (Ahamkara), große Macht und viel Energie; die Aspekte der Iccha-Shakti, Aishvarya-Shakti und Svatantrya-Shakti sind stark ausgeprägt, doch es fehlt an Selbstbefreiung.
Und da es keine Selbstbefreiung, Selbsthingabe und Selbsttranszendenz gibt, führt die Ahamkara in irgendeine falsche Richtung. Es ist vergleichbar mit der Beschreibung eines von Gott abgefallenen Engels, der selbst Gott werden wollte und der, obwohl er große Kräfte und Fähigkeiten besaß, beschloss, für sich allein zu existieren.
Alle Zivilisationen dieser Art (Asuras, Rakshasas, Dämonen) verkörpern ein gewaltiges und sehr starkes Ego, das für sich allein existieren wollte, also eine Natur, die sich nicht selbst befreit. Warum befreit sie sich nicht selbst? Weil die Kraft des Egos so groß ist, dass es seine eigene Wirklichkeit und seinen eigenen, von der höchsten Quelle unabhängigen Willen wahrnimmt und an sie glaubt und diesem eigenen Willen folgt. Das Problem besteht jedoch darin, dass es keinen eigenen Willen gibt, der von der höchsten Quelle unabhängig wäre. Auch ein solcher scheinbar unabhängiger Wille ist ein Spiel des Absoluten, doch sie verstehen dieses Spiel nicht, messen ihrem eigenen Willen eine sehr große Bedeutung bei und ignorieren die Selbstbefreiung.
Da es keine Selbstbefreiung gibt, können sie nicht in die Sattva-Guna eindringen; Rajas ist in ihnen sehr stark und reißt sie fortwährend mit sich. Weil Rajas so stark ist, fehlt ihnen die Kraft, innezuhalten, in die Sattva-Guna einzutreten, Klarheit und kontemplative Präsenz hervorzubringen und das Prinzip der Selbstbefreiung sowie das Prinzip der Gottheiten zu verstehen.
Und für die Götter war unverständlich, wie es dazu kommen konnte, dass die Asuras den Weg des Sattva einschlugen und Vishnu verehrten, obwohl sie ein so starkes Rajas, einen pervertierten Willen und ein großes Ego besaßen.
„Die dafür erforderlichen guten und lichtvollen Eigenschaften passen nicht zu Dämonen, das ist doch völlig unsinnig. Denn die Eigenschaften eines Wesens entsprechen stets seinem grundlegenden Wesen. Es ist schmerzlich zu hören, dass solche Geschöpfe über Nacht zu deinen Verehrern geworden sind. Wäre dies allmählich geschehen, dank der Entwicklung guter Eigenschaften und Weisheit, dann könnten wir es verstehen. Doch dass teuflisch listige Geschöpfe beinahe augenblicklich zu deinen Verehrern wurden, ist kaum zu glauben.“
Wenn Außerirdische beschrieben oder Wesen wie das „Alien“ dargestellt werden, dann handelt es sich um etwas Ähnliches, ungefähr um solche Rassen. Und die Götter konnten nicht begreifen, dass sie plötzlich zu meditieren und sich demütig vor den Gottheiten zu verneigen begannen. Das heißt, sie konnten sich nicht vorstellen, wie diese mächtigen Wesen aus solchen Rassen und Zivilisationen, die über übernatürliche Fähigkeiten verfügten und Sattva ablehnten, über Nacht zu Verehrern Vishnus geworden waren. Für sie war das unverständlich.
Vishnus Antwort und Prahladas Verwandlung
„Vishnu antwortete: ‚O Götter, quält euch nicht mit Zweifeln und Enttäuschungen. Prahlada hat begonnen, zu mir zu beten. Dies ist tatsächlich seine letzte Geburt, und er hat die Befreiung verdient. Die Samen seiner Unwissenheit wurden vernichtet, und er wird nicht mehr geboren werden. Es ist schmerzlich und sinnlos zu hören, dass ein guter Mensch schlecht geworden ist. Doch es ist erfreulich und gut, von jemandem zu hören, der keine guten Eigenschaften besaß und gut geworden ist. Die Veränderung Prahladas dient gerade eurem Wohl.‘“
Vasishtha fuhr fort:
Nachdem Vishnu die Götter beruhigt hatte, verschwand er, und die Götter gingen auseinander. Sie wurden Prahlada gegenüber freundlich gesinnt. Jeden Tag betete Prahlada in Gedanken, Worten und Taten zu Vishnu. Infolgedessen entstanden und offenbarten sich in ihm sehr rasch edle Eigenschaften: Weisheit und innere Ausgeglichenheit. Er suchte nicht nach Vergnügungen, nicht einmal der Gedanke daran kam ihm in den Sinn. Nachdem er das Verlangen nach Vergnügungen aufgegeben hatte, war sein Geist ohne Stütze.
Vishnu erfuhr von Prahladas Zustand. Er begab sich an den Ort, an dem Prahlada zu ihm betete. Als Prahlada sah, dass Vishnu selbst in seinem Palast war, freute er sich noch mehr und betete weiter:
„Ich suche Zuflucht bei dem Gott, in dem alle drei Welten sind, der das höchste Licht ist, das jede Finsternis des Unverständnisses und der Unreinheit vernichtet, der der beste Schutz ist, die Zuflucht der Hilflosen und derer, die die Hoffnung verloren haben, bei dem einen ungeborenen Gott, bei dem man Zuflucht suchen soll. Ich suche Zuflucht bei dem, dessen Stimme in Wahrheit erklingt, der in den Herzen aller Lebewesen wohnt, in dem dieses ganze gewaltige Universum unverändert besteht, der ungeboren und unveränderlich ist.“
