Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Geschichte von Kundadanta
Vasistha erzählt von einer Insel, die Kusadvipa genannt wurde. Dort gab es die Stadt Ilovati, über die König Prajnapati herrschte. Eines Tages begegnete dieser König Vasistha, begrüßte ihn und stellte ihm Fragen. Er fragte:
„Als dieses ganze sichtbare Universum sich aufgelöst hatte, was waren die Ursachen für die Erschaffung eines neuen Universums? Was ist dieses Universum? Ein Teil davon befindet sich ständig in Dunkelheit, irgendwo darin leben Würmer. Doch wie sind all diese Elemente entstanden, aus denen die Welt besteht, und wie wurden Geist und Intellekt erschaffen? Wer ist der Schöpfer all dessen und wer nimmt es wahr? Wer ist die Grundlage von allem?
Zweifellos gibt es keine endgültige Zerstörung des Universums. Was jedes Lebewesen erkennt, das nimmt es auch wahr. Was ist dann real und unzerstörbar? Wenn ein Mensch stirbt und der Körper eingeäschert wird, wer erschafft ihm dann einen Körper in der Hölle, damit er dort die notwendigen Erfahrungen durchläuft? Sicherlich weder Gnade noch Sünden, denn sie selbst sind subtil und formlos. Zu sagen, dass es die „andere Welt“ nicht gibt, scheint ebenso irrig, weil dies den Aussagen der Schriften widerspricht.
Es ist absurd, auch nur anzunehmen, dass etwas Formloses die Erfahrungen der Bestrafung durchlaufen kann. Sage mir auch, wie Substanzen Veränderungen erfahren. Wozu dienen die Schriften, die Verbote und Erlaubnisse beschreiben? Was bedeutet die Aussage des heiligen Textes, dass zuerst nur das Unwirkliche existierte und es dann wirklich wurde? Wenn der Schöpfer Brahma aus der Leere entsteht, warum erschafft diese Leere dann nicht überall eine Vielzahl von Schöpfern? Wie haben die Kräuter und alles Übrige ihre charakteristischen Wesenheiten erlangt? An einem heiligen Ort leben gleichzeitig zwei Menschen, jemandes Freund und jemandes Feind. Der Freund betet und bittet für diesen jemanden um ein langes Leben, und der Feind betet und bittet um dessen Tod – wessen Bitte wird erfüllt werden? Wenn Tausende von Menschen wünschen: „Möge ich der Mond am Himmel sein“, warum wird es dann nicht Tausende von Monden geben, die gleichzeitig leuchten? Wenn Tausende von Menschen meditieren und beten, damit sie eine bestimmte Frau zur Ehefrau bekommen können, und sie gleichzeitig meditiert und betet, Jungfrau zu bleiben, was wird das Ergebnis sein?
Wie werden die Ergebnisse der Bestattung und der entsprechenden Rituale von den Verstorbenen in Abwesenheit eines Körpers wahrgenommen?“
Viele dieser Fragen sind so beschaffen, dass man über sie ganze philosophische Dispute veranstalten und Sieger bestimmen könnte. Und Vasistha antwortet:
„Höre, o König. Ich werde deine Fragen so beantworten, dass sich all deine Zweifel zerstreuen.
Alle Gegenstände in dieser Welt sind immer unwirklich, aber sie sind auch wirklich, da das Bewusstsein wirklich ist – ihre einzige Wirklichkeit und ihr Inhalt. Was dieses Bewusstsein beschließt: „Dies ist dies und das“, dazu wird es auch, sei es wirklich oder unwirklich. So ist die Natur des Bewusstseins.“
Bewusstsein als Schöpfer der Wirklichkeit
Ein Mensch stellte uns in einem Brief folgende Frage: „Ich wollte, dass indische Lehrer Russland besuchen und Unterweisungen geben. Doch damals war das unmöglich, weil Russland sich hinter dem „Eisernen Vorhang“ befand, von anderen Ländern abgeschottet war und dort ein kommunistisches Regime herrschte. Aber ich wollte das sehr und meditierte, und ein Jahr später zerfiel die UdSSR. Sagen Sie, zeigen sich bei mir Siddhis? Ich sehe, dass mein Bewusstsein das erreicht, was ich will. Ich wollte an irgendeiner Bildungseinrichtung Philosophie studieren und modellierte eine Akademie, an der es eine philosophische Fakultät gäbe, wo ich mit einem Professor der Philosophie kommunizieren könnte. Ein Jahr später fand ich eine solche Akademie und schrieb mich dort ein.“ Und er beschrieb viele ähnliche Situationen und schrieb, dass dies keine Zufälle gewesen sein könnten. Dies ist eines der Beispiele dafür, wie Bewusstsein arbeiten kann. Wenn bei einem Menschen das Ajna-Chakra entwickelt ist, dann geschieht die Zukunft so, wie er sie modelliert.
Man könnte ihm so antworten: „Natürlich hast nicht du die UdSSR zum Zerfall gebracht, aber durch die Kraft deines Bewusstseins bist du in einen solchen Tunnel der Wirklichkeit geraten, in dem die UdSSR zerfiel. Vielleicht hätte die UdSSR, wenn du eine solche Sankalpa nicht hervorgebracht hättest, in deinem Universum weiterbestanden.“ Denn das Bewusstsein gleitet gleichsam durch den Raum der Bedeutungen, die ununterbrochen übertragen werden. Und das Bewusstsein kann in diesem Raum bestimmte Bedeutungen herausziehen. Je stärker sein Potenzial ist, desto tiefere Bedeutungen kann es herausziehen.
Frage: Als die Praxis der Kontemplation des samsarischen Mandalas stattfand, gab es dort eine Versammlung von Kommunisten, das heißt, es spielte Musik, ein kommunistischer Marsch, alte Großmütter und Großväter brachten dem Murti Lenins Blumen dar. Ist in ihrem Realitätstunnel die UdSSR nicht zerfallen oder ist sie doch zerfallen?
Auf der physischen Ebene ist sie natürlich zerfallen. Doch wenn sie eine ziemlich starke Shakti erschaffen und diese Shakti auf viele Menschen übertragen wird, dann können sie sogar die Geschichte verändern und in einen solchen Realitätstunnel gelangen, in dem sie immer existiert hat und existieren wird. All das hängt eben von der Kraft des Bewusstseins ab.
Das heißt, sie können sich in solche Varianten des Raumes verschieben, in denen es eine alternative Geschichte gibt, in der, selbst wenn die UdSSR zerfallen ist, sie sich wiederhergestellt hat oder erfolgreich erblühte, statt zu zerfallen. Eine andere Frage ist, dass es außerordentlich schwierig ist, sich in solche alternativen Varianten karmischer Sicht zu verschieben. Die karmische Sicht übt den stärksten Druck auf die Lebewesen aus. Sie erzeugt ununterbrochen bestimmte Bedeutungen, die diese Wesen versklaven. Und um sich im Raum der karmischen Sicht, zwischen variativen Universen, zu bewegen, ist es erstens notwendig, stets von den durch Samsara übertragenen Bedeutungen selbstbefreit zu sein, und zweitens, genügend Weisheit und Klarheit zu besitzen, um selbst Bedeutungen zu erzeugen.
Übertragung von Bedeutungen und karmische Sicht
Bedeutungen werden ständig übertragen, und wir leben in einer ununterbrochenen Übertragung von Bedeutungen. Lebewesen sind diesen Bedeutungen ausgesetzt, das heißt, sie sind von ihnen nicht selbstbefreit. Sie nehmen diese Bedeutungen als ihre natürliche Lebensumgebung wahr, ohne zu verstehen, dass die sie umgebende Realität lediglich eine Übertragung bestimmter Bedeutungen ist. Zum Beispiel ist unser Universum eine globale Übertragung der Bedeutung der Sankalpa Brahmas, doch für uns ist es eine natürliche Umgebung, die wir als gegeben hinnehmen.
Es gibt ein solches Sprichwort: „Genies erfinden Geräte. Unternehmerische Menschen bringen sie voran. Und Dummköpfe benutzen sie, ohne überhaupt darüber nachzudenken, woher sie stammen, und nehmen sie als etwas Selbstverständliches, als eine gewisse Umgebung, wahr.“
Ungefähr dasselbe geschieht auch auf einer globaleren Ebene, im Maßstab des Universums. Doch wenn wir betrachten, wer die Quelle dieser Bedeutungen ist, entdecken wir, dass die Quellen göttliche Wesen sind, die über ein außergewöhnlich entwickeltes Gewahrsein verfügen und fähig sind, ununterbrochene Klarheit zu erzeugen.
Frage: „Es heißt, dass du durch deine Arbeit des Bewusstseins einen bestimmten Realitätstunnel erschaffst. Geschieht es nicht auch umgekehrt, dass ein bestimmter Realitätstunnel dich zwingt, bestimmte Gedanken zu erzeugen, oder dich selbst anzieht? Man kann sogar als Beispiel die Situation mit diesem Prabhu nehmen, der Ihnen einen Brief geschrieben hat. Das heißt, es musste eine bestimmte Realität entstehen, bestimmte Schwingungen begannen erzeugt zu werden, und der Mensch begann, über dieses Thema nachzudenken. Deshalb sagt man auch, dass der Masseneffekt entsteht, wenn du an nichts gedacht hast, aber eine bestimmte Energie erzeugt wird, du unter diese Schwingungen gerätst und genau so zu denken beginnst wie die Menschen um dich herum. Frage: Sind diese Phänomene nicht voneinander abhängig? Du ziehst den Realitätstunnel an, und der Realitätstunnel zieht dich an.
Sie sind eindeutig voneinander abhängig. Aber ich sprach aus der Position der Identifikation „Ich bin Brahman“, wenn dein Bewusstsein tiefer ist als das Bewusstsein der Menge. Das heißt, alles hängt von der Ebene der Identifikation ab, von der Ebene deines Bewusstseins.
Das ist alles ein Spiel, es sind sekundäre und primäre Ursachen. Sekundäre Ursachen können eine bestimmte Sicht initiieren. Und umgekehrt kann eine bestimmte Sicht bestimmte sekundäre Ursachen initiieren. Wovon hängt ab, wer Vorrang haben wird? Davon, wessen Bewusstsein tiefer ist. Wenn das Bewusstsein der Menge und der sozialen Prozesse tiefer ist, dann werden sie als Katalysator für die Gedanken des Menschen auftreten, und dann wird der Mensch unter ihren Einfluss geraten, in einen bestimmten Realitätstunnel eintreten.
Wenn ein Mensch hingegen zum Beispiel ein Charismatiker, ein Passionar ist, der von Geburt an oder infolge der Praxis eine kolossale spirituelle Kraft besitzt, dann erzeugt er eine kolossale Bhava und Klarheit, die unsichtbar alles ringsum überfluten und den Realitätstunnel verändern, und dann kann man sagen, dass er eine neue karmische Sicht initiiert. Diese Prozesse sind miteinander verbunden. Alles hängt von der Tiefe der kontemplativen Präsenz ab. Da ununterbrochen eine Übertragung solcher Bedeutungen, eine Ausstrahlung (Drishti-Spanda), stattfindet, werden die Lebewesen von ihnen streng versklavt.
Natürlich scheint es uns, als bestünde das Universum aus grobstofflichen Objekten, doch all dies sind weniger grobstoffliche und nicht einmal energetische Objekte, sondern Bedeutungen, die ununterbrochen aus dem fundamentalen Gewahrsein übertragen werden. Bedeutungen erschaffen die karmische Sicht, die karmische Sicht erschafft bestimmte subtile Pranas, dann werden die subtilen Pranas zu subtilen Tattvas, und danach werden sie zu grobstofflichen Tattvas. Doch am Anfang wird alles auf der Ebene der Bedeutungen entschieden. Und man kann sagen, dass die Welt ein ununterbrochenes Spiel und eine Übertragung verschiedener Bedeutungen ist.
Zum Beispiel gibt es schädliche Geister, die nachts im Traum zu einem Menschen kommen und die Energie von Hindernissen oder Krankheiten übertragen. Wenn der Mensch nicht genügend Klarheit besitzt, wenn er unbewusst ist, dann wird er von dieser Energie der Hindernisse und Krankheiten ergriffen, weshalb er am Morgen erschöpft aufwacht und noch eine Woche in diesem Zustand bleibt. Wenn er sich jedoch in einem flexibleren, schnelleren und subtileren Bewusstsein befand, dann gelang es ihm nicht nur, der schädlichen Energie der Geister nicht ausgesetzt zu sein, sondern er selbst übertrug den Geistern die Energie der reinen Sicht, des göttlichen Stolzes, der Befriedung, wodurch die Geister ihre bösen Absichten aufgaben und sogar Zuflucht im Dharma fanden und zu seinen Helfern wurden. Das bedeutet, dass der Mensch, indem er seine Bedeutung übertrug, in der Rolle eines Mandaleshvara auftrat und sie in seine Sicht als günstige Gottheiten in der reinen Sicht einschloss. Und eine solche Übertragung von Bedeutungen zwischen verschiedenen Lebewesen geschieht ununterbrochen.
Nehmen wir an, ihr hattet Dispute. Die Dispute fanden auf relativer Ebene statt, doch auf einer tieferen Ebene habt ihr euch darin geübt, eure Bedeutungen zu übertragen und die Bedeutungen anderer selbst zu befreien. Und je nachdem, wie bewusst ihr wart, wie tief ihr euch in der kontemplativen Präsenz befandet und sie mit eurer eigenen Klarheit und Energie zu vereinen vermochten, gerietet ihr entweder unter den Einfluss der Bedeutungen anderer, oder ihr befreitet sie selbst und übertrugt eure eigenen Bedeutungen. Das heißt, es war ein Austausch verschiedener karmischer Sichtweisen. Je subtiler und tiefer das Gewahrsein eines Menschen war, desto besser konnte er dies tun.
Die Lehre Vasishthas über die Natur des Bewusstseins
So sagt Vasishtha weiter:
„Dieses Bewusstsein ersinnt den Körper und nimmt den Körper wahr. Dieses Selbstgewahrsein nimmt den Körper wahr, und nicht umgekehrt. Ganz am Anfang der Schöpfung gab es nichts, es gab nur Bewusstsein, und deshalb entstand die Erscheinung der Welt in diesem Bewusstsein wie ein Traum. Auf welche Weise das Bewusstsein die Welt ersinnt, genau dazu wird sie.“
Letztendlich besteht unsere spirituelle Praxis darin, dass wir, indem wir uns selbst und unsere Welt auf eine bestimmte Weise ersinnen, zu dem werden, als was wir uns ersinnen. Wenn wir uns als das Prinzip des göttlichen Stolzes und der reinen Sicht ersinnen, dann müssen wir an diesem Prinzip festhalten, es heranwachsen lassen und schließlich zu ihm werden. Wenn wir uns als das Prinzip des natürlichen Gewahrseins, der Leerheit auf tiefster Ebene und der Bhava ersinnen, dann müssen wir letztendlich dies werden.
Jeder von euch lernt. Was lernt er? Wie man ein Mandaleshvara wird. Und schließlich wird er eines Tages zu einem solchen werden. Und wenn er ein Mandaleshvara geworden ist, wird er durch die Kraft seines Geistes ein ganzes Universum, eine Mandala, erschaffen. Und je nachdem, wie erfolgreich er sich übt und Weisheit erlangt, wird er es entweder früher oder später erschaffen können oder überhaupt nicht. Mit anderen Worten: Indem ihr euer Bewusstsein reinigt, erschafft ihr durch die Kraft der Klarheit bestimmte Bedeutungen, die die Mandala, die reine Dimension, bilden, in der alles nur aus eurem Geist besteht.
Vasishtha sagt:
„Auf welche Weise das Bewusstsein die Welt ersinnt, genau dazu wird sie.“
Damit ihr eine Mandala erschaffen und zu Mandaleshvaras werden könnt, indem ihr die notwendigen Bedeutungen übertragt, muss euer Bewusstsein einsgerichtet sein, es darf nicht vom gesetzten Ziel abweichen. Es muss über Jahre hinweg auf einen Punkt schlagen. Das heißt, wenn ein Mensch sich mit Kontemplation, Selbstbefreiung beschäftigt, die Bhava des göttlichen Stolzes, der reinen Sicht, des einen „Geschmacks“ und der Integration aufrechterhält, dann muss all dies in ihm ununterbrochen wachsen. Selbst eine kleine Unterbrechung wäre ein Schritt zurück.
Die Natur Brahmans und der kosmischen Schöpfung
Vasishtha sagt:
„Doch wie Frösche im Brunnen gründen törichte und unwissende Menschen ihr Verständnis auf die Empfindungen des Augenblicks und irren sich aufgrund ihres verzerrten Verständnisses, indem sie denken, dass nur der Körper die Quelle von Empfindungen und Bewusstsein sei. Doch wir haben nichts mit ihnen gemeinsam. Wie intelligent ein Mensch auch sein mag, wenn er nicht fähig ist, die Zweifel eines anderen zu beenden, ist ein solcher Mensch unwissend. Wenn Selbstbewusstsein eines der Merkmale des physischen Körpers ist, warum empfindet dann ein Leichnam nichts?
Die Wahrheit ist das Gegenteil. Dieses Bewusstsein Brahmans, das unendliche Bewusstsein, manifestiert sich als dieses Universum – so wie ein Traumobjekt in deinem Bewusstsein erscheint. Brahman ist unendliches Bewusstsein; er stellt sich diese Traumstadt vor, die die kosmische Person ist. Diese kosmische Person ist der Schöpfer Brahma und besteht ebenfalls aus reinem Bewusstsein, obwohl sie als dieses Universum bekannt ist.
Was in der traumgleichen Schöpfung des Schöpfers Brahma gedacht wurde, nur das wird hier genau so erfahren. So hat dieser Körper zwei Zustände – lebendig und tot. Ebenso erscheint und verschwindet diese Schöpfung. Sie hat keine andere Ursache außer Brahman, und deshalb ist sie nichts anderes als Brahman. Ob der Körper existiert oder nicht existiert, dieses Bewusstsein erfährt das, was es wahrnimmt, wo und wie es will, vor und nach dem „Tod“. Allein das Bewusstsein erfindet „andere Welten“ und erfährt sie als solche.
Diese irrtümliche Erfahrung endet nicht, solange der Mensch nicht zu den richtigen Mitteln der Befreiung gelangt und Erwachen erreicht, wenn die geistige Konditionierung aufhört und das Bewusstsein unkonditioniert wird.“
Vasishtha sagte:
„Was dieses unendliche Bewusstsein sich vorstellt, das erlebt es auch. Ebenso erhalten Flüche und Segnungen ihre Kraft vom unendlichen Bewusstsein. Aufgrund der entsprechenden Vorstellung, die im Bewusstsein entstanden ist, erhalten Erlaubnisse und Verbote ihre Kräfte und Autorität.
Da ein verkörpertes Wesen in dieser Welt nicht verstehen kann, was vor dem Beginn dieser Schöpfung existierte, sagt man, dass davor nur Nichtsein war.“
Befreiung von den Bedeutungen des Samsara
Weltliche Gelehrte beschreiben die Welt als materiell. Sankhya beschreibt sie als aus Gunas und Tattvas (den fünf Elementen und so weiter) bestehend. Doch wenn wir sie von einem noch höheren Standpunkt aus betrachten, dann ist die Welt, einschließlich unserer eigenen, eine bestimmte Bedeutung, eine karmische Sicht, ein Standpunkt. Die Elemente, die physikalischen Gesetze sind sekundäre Erscheinungsformen dieses Standpunkts. Das bedeutet, dass es für die Befreiung von der Welt des Samsara notwendig ist, sich vollständig von ihren Bedeutungen, von diesem Standpunkt, zu befreien. Die Befreiung von ihren Bedeutungen und von diesem Standpunkt geschieht nur dann, wenn wir in einen vollständig nondualen, nichtkonzeptuellen Zustand eindringen.
Doch es reicht nicht aus, in ihn einzudringen. Viele dringen im Moment kurzzeitiger Erleuchtungen in ihn ein. Die Frage besteht darin, nachdem man in ihn eingedrungen ist, sich ständig in ihm zu festigen, ihn niemals zu verlieren, damit man im Umgang mit relativen Bedeutungen dennoch ständig jenseits von ihnen bleibt, damit man sich den relativen Bedeutungen öffnet und dabei nicht nur das nichtkonzeptuelle Bewusstsein nicht verliert, sondern es durch die Methode der Integration bereichert (das ist das, was „die Mutter nährt den Sohn“ genannt wird) und so weiter.
Oft ist das Verhalten der Praktizierenden für andere unverständlich, und auch ihre Ebene kann unsichtbar sein. Ein Mensch kann auf der relativen Dimension handeln und dabei völlig nicht selbstbefreit sein, während ein anderer äußerlich dasselbe tun kann, jedoch mit ganz anderen Zielen und Plänen, wobei er vollständig selbstbefreit ist. Der erste ist eine von Samsara absorbierte Seele, der zweite hingegen ist ein befreiter Spieler, der frei mit verschiedenen Energien operiert, ohne von ihnen gefärbt zu werden.
Es gab eine solche Situation. Ein Mensch wurde zunächst sehr kritisiert. Er gefiel diesen und jenen nicht und so weiter, dennoch gab es Situationen, in denen er sich als sehr selbstbefreit zeigte. Als dann dieselben Menschen in ähnliche Situationen gerieten, sahen sie, dass sie nicht so selbstbefreit reagieren konnten wie er. Danach bereuten sie und sagten: „Ja, ich habe meine Meinung über diesen Menschen geändert. Es stellt sich heraus, dass ich nicht verstanden habe, auf welcher Ebene er handelt und sich befindet. Ich hatte viele falsche Gedanken in Bezug auf ihn; seine Ebene übersteigt meine beträchtlich.“ Ebenen von Bewusstheit und Klarheit sind auf der äußeren Ebene schwer zu erkennen.
Es gibt eine solche Geschichte. Ein Schüler und ein Lehrer reisten von einem Ort zum anderen. Der Lehrer sah wie ein ganz gewöhnlicher Mensch aus, während der Schüler wie ein sehr erhabener Mensch wirkte. Und es geschah oft, dass Laien glaubten, der Schüler sei natürlich der Lehrer, dass er ein sehr erhabenes Wesen sei, weil er sich so zurückhaltend verneigte, so aufmerksam eine Tasse nahm, so geschmeidig ging, so eindringlich blickte. Der Lehrer hingegen sah wie ein völlig durchschnittlicher, trivialer Mensch aus. Und man dachte von ihm, er sei sicherlich der Schüler. Doch wenn die Menschen sie näher kennenlernten, stellte sich alles als umgekehrt heraus, und deshalb waren sie schockiert. Sie fragten den Schüler:
– Warum siehst du so erhaben aus, während der Lehrer so alltäglich wirkt?
Der Schüler antwortete:
– Mein Lehrer ist so heilig, dass er wie ein gewöhnlicher Mensch aussehen kann und seine Heiligkeit verbirgt. Ich hingegen kann meine Heiligkeit noch nicht verbergen; ich habe von ihm noch viel zu lernen.
Das bedeutet, dass der Lehrer völlig leer geworden ist, er ist ein vollkommener Schauspieler, ein Spieler. Der Schüler hingegen ist jemand, der noch danach strebt, die notwendige Heiligkeit zu erlangen; ihm fehlt noch die erforderliche Leere.
Weiter sagt Vasishtha:
„Existenz und Nichtexistenz, Schöpfung und Zerstörung sind wie das Öffnen und Schließen der Augen des unendlichen Bewusstseins. So ist die Natur des unendlichen Bewusstseins: Schöpfung entsteht und vergeht ständig, so wie du, wenn du träumst, deine geistigen Bilder in einem Augenblick erschaffst und zerstörst. Doch all dies sind nur Bilder, die im unendlichen Bewusstsein entstehen. Es selbst tut nichts.
Da das unendliche Bewusstsein überall und immer existiert, gibt es für es keine Hindernisse; es kann jedes Bild erschaffen, wo und wann es will. Erlaubnisse und Verbote existieren nur zur Bewahrung der sozialen Struktur der Gesellschaft. Da sie jedoch alle im Bewusstsein verankert sind, können sie ihre Ergebnisse hervorbringen, selbst wenn ein Mensch diese Welt verlässt.“
Die zyklische Natur des spirituellen Dialogs
Als die „Yoga Vasishtha“ abgeschlossen war, sagte Vasishtha zu Rama einen interessanten Satz:
„O Rama, du hast mich auch im vergangenen Kalpa, im vergangenen Zeitalter, nach der Wahrheit gefragt. Du warst ebenfalls mein Schüler, und ich war dein Lehrer. Und du hast mich ebenfalls befragt. Ich erinnere mich klar an diesen Dialog, und ich habe ihn für dich wiederholt.“
Es ist sehr erstaunlich, dass sich diese Situation nach einem Kalpa wiederholt, dass nicht nur in diesem Kalpa Vasishtha existierte, sondern dass es viele Vasishthas gab, dass nicht nur ein Rama existierte, sondern dass es viele Ramas gab, und dass dieser Dialog zwischen ihnen viele Male stattfand.
Die Lehre von der Selbstvollkommenheit der drei Körper
Es gibt eine Lehre, die Selbstvollkommenheit der drei Körper genannt wird. Wenn man diese Aussage Vasishthas fortführt und sich an diese Lehre erinnert, dann besitzen wir ihr zufolge bereits selbstvollkommene, vollständig erwachte Körper in reinen Dimensionen. Das heißt, bei uns existiert bereits der Jnana-Deha – der grenzenlose Körper der Weisheit, dem Raum gleich. Bei uns existiert bereits der göttliche illusorische Körper Maya-Deha – ein Körper, der einer Gottheit in den höheren Dimensionen von Svarga gleicht. Bei uns existiert bereits der Siddha-Deha oder Shuddha-Deha. Und von diesen Körpern gibt es nicht nur einen, sondern eine grenzenlose Vielzahl.
Mit anderen Worten: Aus der Sicht der Selbsterkennung existiert bei euch genau jetzt eine unzählige Vielzahl illusorischer Körper eurer Doppelgänger: physischer, feinstofflicher, vereint durch eine einzige räumliche Grundlage. Diese illusorischen Doppelgänger-Körper existieren in variablen Räumen, nur erfasst ihr sie mit eurem Bewusstsein noch nicht. Und wenn die Ganzheit und die Kraft eures Bewusstseins ausreichen, um in all diesen illusorischen Körpern einen augenblicklichen Impuls, Spanda, zu erwecken, dann wird etwas wie ein gewaltiger Blitz, eine Entzündung geschehen, wenn all diese Körper von euch als euer eigenes „Ich“ erkannt werden.
Das Prinzip der Variabilität des Bewusstseins
Stellt euch zum Beispiel vor, dass im Bewusstsein eine grenzenlose Vielzahl von Variationen existiert, dass es in diesem Moment fünf Milliarden eurer Körper gibt, die einen ähnlichen Vortrag hören, und dass es auch andere gibt, die Vorträge zu einem etwas anderen Thema hören. Ganz zu schweigen davon, dass es eure Variationen auch noch in anderen Körpern gibt. Und das bis ins Unendliche. Das ist das Prinzip der Variabilität des Bewusstseins. In dem Moment, in dem sich euer Bewusstsein ausdehnt, erkennen sich diese eure Körper selbst als euch von Natur aus zugehörig, als eure eigenen, und werden augenblicklich emanieren, manifestiert.
Manchmal werden Fälle beschrieben, in denen Menschen ihren Doppelgängern begegnen. Doch diese Doppelgänger unterscheiden sich ein wenig. Dies ist ein Beispiel dafür, wie es beim Kreuzen verschiedener Tunnel der Realitäten zu einer Begegnung mit den eigenen illusorischen Körpern kommt. In den Sutras werden die Fähigkeiten eines Heiligen beschrieben, unzählige illusorische Körper auszustrahlen. Je tiefer und stärker das Bewusstsein ist, desto stärker ist diese ausstrahlende Kraft. All dies ist die Manifestation der schöpferischen Kraft des Bewusstseins – Spanda-Shakti. Diese schöpferische Kraft des Bewusstseins hängt davon ab, wie tief die Präsenz und das Eintauchen in Bhava sind.
