Satsang als Einstimmung auf feinstoffliche Schwingungen
Wissenschaftlich ausgedrückt ist Satsang eine Einstimmung auf die Gehirnwellen des Gurus. Was sind Gehirnwellen? Es sind Schwingungen des feinstofflichen Körpers. Telepathie. Ob Sie sich darauf einstimmen können oder nicht, ob Sie das Signal empfangen können oder nicht, hängt davon ab, wie sensibel Sie sind. Das bedeutet nicht, dass Sie etwas erraten müssen. Ich denke an etwas, und Sie erraten es. Um eine solche Telepathie geht es nicht, sondern um die Einstimmung auf die Schwingungen des feinstofflichen Körpers. Der feinstoffliche Körper hat eine bestimmte Schwingungsfrequenz. Wenn Sie diese empfangen und sich darauf einstimmen, wird sich auch Ihr feinstofflicher Körper neu ausrichten. Stellen Sie sich dazu den illusorischen Körper des Gurus in der Gestalt Dattatreyas vor, so wie es Ihnen in der Praxis des illusorischen Körpers vermittelt wurde. Doch selbst die Schwingung des feinstofflichen Körpers ist noch nicht alles. Es gibt die Schwingung der Leerheit, die Schwingung der Natur des Geistes. Der feinstoffliche Körper ist lediglich eine Ableitung davon. Dies ist die höchste Art, Satsang zu empfangen.
Wenn Sie sich richtig eingestimmt haben, werden Sie Ganzheit erfahren, ein starkes beobachtendes Bewusstsein, das von allem losgelöst ist, das gleichsam handelt und zugleich nicht handelt, das gleichsam lebt und dennoch so ist, als würde es nicht leben, das sowohl in den Pranas als auch im Körper ist, zugleich jedoch jenseits der Pranas und des Körpers. Diese beobachtende Ganzheit ist auch Ihnen eigen. Doch entweder ist sie nicht entfaltet, nicht entdeckt oder sehr schwach. Sie muss immer weiter gestärkt werden, um sich mithilfe ihrer Kraft vom Karma zu befreien. Selbst wenn wir sie entdeckt haben, bedeutet das noch nichts. Das Karma ist noch vorhanden. Es muss noch eine große Handlung vollbracht werden, die Mahakriya. Welche Handlung? Die Auflösung des Karmas.
Die Kraft der beobachtenden Präsenz und die Lebensenergie
Deshalb muss diese beobachtende Präsenz gestärkt werden und an Kraft gewinnen. Sie hat noch viel zu vollbringen. An sich befindet sie sich jenseits des Handelns, doch sie kann sehr viel bewirken. Sie hat noch viel zu vollbringen. Sie muss Ihre Pranas, Ihre Lebenskraft und Ihre Winde harmonisieren. Sie muss Sie schützen, Ihnen im Leben mehr Kraft verleihen und Ihre Lebensdauer verlängern. Jedem Menschen ist von den Devatas eine bestimmte Lebensspanne zugemessen. Wenn ihm Lebenskraft für neunzig Jahre zugemessen wurde, lebt er neunzig Jahre, und das ist alles. Wenn er im Leben auf Hindernisse stößt, wird er, selbst wenn ihm neunzig Jahre zugemessen wurden, nur achtzig Jahre leben. Die übrigen zehn Lebensjahre wird er aufgrund dieser Hindernisse nicht erleben. Irgendwelche unvorhergesehenen Hindernisse – und er kann seinen Körper vorzeitig verlassen. Doch dieser Vorrat an Lebenskraft kann ihm erhalten bleiben und wird ihm dann im nächsten Leben hinzugefügt. Entweder wird er länger leben, oder er wird für diese nicht gelebten zehn Jahre als Kind wiedergeboren, einige Zeit leben und noch als kleines Kind sterben. Es kommt vor, dass kleine Kinder sterben. Das bedeutet, dass ihm noch ein Vorrat aus jenem Leben geblieben war, jenes Leben jedoch unterbrochen wurde und die neue Verkörperung nur von kurzer Dauer ist.
Aufgrund zufälliger Faktoren kann ein Mensch den ihm zugemessenen Vorrat an Lebenskraft jedoch möglicherweise nicht nutzen. Wenn Sie über die beobachtende Kraft des Gewahrseins, Jnana-Shakti und Svatantriya-Shakti verfügen, können Sie Ihre Lebenskraft steigern, die Siddhis eines langen Lebens erlangen und zehn, zwanzig oder dreißig Jahre hinzugewinnen. Ist die Kraft sehr groß, können Sie diese Frist sogar unbegrenzt hinausschieben, wie die unsterblichen Siddhas. Wir müssen lernen, aus unserem eigenen Gewahrsein Kraft zu schöpfen.
Doppelgänger und Schutzgeister
Es heißt, dass jeder Mensch einen Doppelgänger hat, einen Menschen, der genauso ist wie er, aber an einem anderen Ort lebt. Diese Doppelgänger sind miteinander verbunden. In der Regel ist auch ihre Lebenskraft miteinander verbunden. Und jeder Mensch hat außerdem einen Schutzgeist. Wenn beispielsweise ein Mensch seinen Körper verlässt, möchte ein anderer Geist ihn schützen und überträgt das negative Karma dieses Menschen auf einen anderen, auf dessen Doppelgänger: Diesen hier beschütze ich, und jener ist mir gleichgültig. Oder er kann jenem Menschen Lebenskraft rauben und sie diesem geben. Das ist unter Schamanen bekannt. Wenn ein Schamane eine bestimmte Familie, Sippe oder einen Clan beschützt, kämpft er mit diesen Geistern, damit sie die Seele freilassen und sie nicht antasten, wenn sie unter seinem Schutz steht. Das sind keine einfachen Angelegenheiten.
Lebenskraft kann man wie Geld dem einen wegnehmen und einem anderen geben. Man kann sie wie ein Guthaben auf einem Bankkonto ansparen und in Bezug auf Lebenskraft sehr reich, ein Multimillionär werden. Wenn die Kraft der Präsenz groß ist, sind die Pranas stark und die Elemente ganzheitlich. Sie brauchen keine Dollars und keine Bankkonten, Sie brauchen Geisteskraft, Prana und Lebenskraft. Eine gewaltige, geradezu unglaubliche Lebenskraft.
Frage: Worin ähneln sich Doppelgänger?
Ihre Körper sind identisch, ebenso die Struktur ihrer feinstofflichen Körper, ihre Genetik und ihre Chakras. Es sind unterschiedliche Seelen, doch sie sind gleichsam Spiegelbilder voneinander. Auf irgendeine unergründliche Weise sind sie miteinander verbunden.
Frage: Sehen sie sich äußerlich ähnlich?
Ja, und oft ähnelt sich auch ihr Schicksal. Doch sie können an verschiedenen Orten der Erde, in verschiedenen Ländern leben. Manchmal kamen Menschen zu mir und sagten, sie seien jemandem begegnet, der mir ähnlich sah. Wenn ein Mensch einen starken Schutzgeist hat, dann sucht dieser aus Fürsorge für seinen Schützling nach dessen Doppelgänger, um ihm die Kraft zu nehmen und sie auf seinen Schützling zu übertragen. Hat dieser Mensch jedoch einen Guru als starken Beschützer oder einen Schamanen als Beschützer, so begibt sich dieser im feinstofflichen Körper dorthin, kämpft gegen den Schutzgeist und fordert ihn auf, den Menschen in Ruhe zu lassen, ihn nicht anzutasten und alles seinem natürlichen Lauf zu überlassen. Solche Dinge kommen vor. Euer illusorischer Körper und eure Präsenz — das ist euer wahrer Schirmherr und Beschützer. Das ist eure Ganzheit.
Leerheit und Selbstbefreiung
Doch damit dies zu einer wirklichen Kraft wird, müsst ihr lernen, innerlich leer zu sein, leer. Euch von den Regungen der Seele, von Anhaftungen, von allem zu lösen. Leerheit. Nichtanhaften. Gewahr werden, loslassen, sich lösen. Die Regungen der Seele schwächen euch, Anhaftungen schwächen euch. Wenn Dämonen oder Geister einem Menschen Hindernisse bereiten, tun sie dies häufig deshalb, weil der Mensch irgendwelche dunklen Seiten in sich trägt, die sie anziehen. Manchmal kann sich ein Mensch von ihnen befreien, wenn er diese Kleshas opfert, sie darbringt. Manchmal lassen sich Dämonen durch physische oder visualisierte Opfergaben besänftigen. Doch am liebsten mögen sie Opfergaben in Form von Lastern und Kleshas. Wenn ein Mensch ihnen seine Kleshas darbringt, lassen sie von ihm ab; genau das wollten sie, sie haben bekommen, was sie wollten. Was bedeutet es, Kleshas darzubringen? Sich selbst von ihnen zu lösen, sie herzugeben und nicht an ihnen festzuhalten. Um etwas darbringen zu können, muss man leer sein, darf nicht festhalten, sich nicht anklammern.
Zu einem Yogi kroch in seiner Höhle immer wieder eine Schlange. Sie machte ihm Angst. Der Guru riet ihm, Mantras zu rezitieren und sich zu schützen, doch sie kroch trotzdem immer wieder zu ihm und versetzte ihn in Angst. Daraufhin sagte der Guru zu ihm, er solle einen Stock nehmen und ein Kreuz auf den Bauch der Schlange zeichnen. Er sagte, dies werde die Schlange stark beeindrucken. Also nahm er einen Stock, und als die Schlange herankroch, zeichnete er ein Kreuz auf ihren Bauch. Nachdem er das Kreuz gezeichnet hatte, sah er, dass es auf seinem eigenen Bauch erschienen war. Da erkannte er, dass diese Schlange aus seinem eigenen Geist hervorgegangen war. Sein Geist selbst war diese Schlange.
Die tantrischen Methoden sind mit Visualisierung, Mantras und der Verwandlung in die Ishta-Devata verbunden; man muss sie alle kennen. Doch die Methode des Anuttara-Tantra ist Leerheit, Selbstbefreiung. Ihr verbindet die tantrischen Methoden der Visualisierung, der Mantras und der Verwandlung in Dattatreya mit der Selbstbefreiung.
Als Geister zu Milarepa in die Höhle kamen, versuchte er, sie durch zornvolle Handlungen zu vertreiben und Mantras zu rezitieren, doch es gelang ihm nicht. Dann begann er, ihnen Opfergaben darzubringen, aber sie störten ihn weiterhin. Daraufhin begann er einfach, über die Leerheit als untrennbar von seinem eigenen Geist zu meditieren, und erkannte, dass sein Geist ihn in die Dualität geführt hatte. Und sie verschwanden.
Es ist nützlich, den feinstofflichen Körper, die Visualisierung und den illusorischen Körper zu beherrschen; all das ist nützlich. Dadurch erlangt man verschiedene Kräfte. Doch über allem stehen das Verweilen im Unbedingten, die innere Leerheit und die Selbstbefreiung. Eure innere Leerheit entsteht durch Demut. Selbst wenn ihr kein außergewöhnlich guter Kontemplierender seid, aber zur Demut fähig seid und Geduld zeigen könnt, lösen sich eure Karmas manchmal sogar auf eine Weise von euch, wie es durch Meditation nicht möglich wäre. Jemand kommt auf euch zu und spuckt euch ins Gesicht. Ihr verbeugt euch demütig. Wer dazu fähig ist, ist ein großer Mensch. Wenn ihr zurückspuckt, seid ihr ein gewöhnlicher Mensch. Manchmal prüfen Siddhas oder Dämonen einen Menschen auf diese Weise. Reagiert er wie ein gewöhnlicher Mensch, ist er schwach, und man kann mit ihm machen, was man will. Reagiert er jedoch mit Demut und beherrschtem Geist, sollte man sich ihm besser nicht nähern: Er ist ein starker Mensch, ein starker Yogi, und man kann ihm nichts anhaben.
Auf diese Weise nahm Soma Brihaspati seine Frau weg. Brihaspati geriet in Zorn, und Soma sagte: „Dein Zorn zeigt, dass du schwach bist, dass du mir nichts anhaben kannst und dass du unwürdig bist; deshalb werde ich dir nicht einmal zuhören.“
Demut als Quelle der Kraft
Unsere bedingte Reaktion, unsere Kränkung, unser Zorn, unser Neid, unsere Eifersucht, unsere Anhaftungen — all das sind unsere Schwächen. All das raubt uns unsere Kraft und unsere innere Leerheit. Denn dies sind Funktionen des Egos, und das menschliche Ego vermag nichts. Unsere Demut ist die Fähigkeit, uns davon zu lösen; sie ist unsere Kraft, eine sehr große Kraft, eine atomare Kraft. Unsere Launen und unsere Nachgiebigkeit gegenüber uns selbst — all das sind unsere Schwächen. Doch die Bezähmung unseres Geistes ist eine sehr große Kraft. Hierin liegt der Unterschied zwischen einem gewöhnlichen Menschen und einem Sadhu, zwischen einem Sadhu und einem Jnani.
Je leerer du bist, desto mehr Shakti kannst du durch dich hindurchfließen lassen: Jnana, Svatantrya, Kriya, Aishvarya. Du bist leer, und diese Kräfte fließen durch dich wie durch einen Kanal. Sie gehorchen dir. Wenn du aber aus dem Ego heraus handelst, das heißt, wenn du nicht leer bist, fließen diese Kräfte nicht durch dich hindurch und gehorchen dir nicht. Denn du bist klein, du bist wie ein Punkt, du bist kein Raum.
Wir haben eine starke Tendenz, Gedanken und Bewertungen aufzuerlegen, zu projizieren und hervorzubringen, selbst unbewusst, auf einer unterbewussten Ebene. Das geschieht sogar schneller, als wir es bemerken. Doch ihr müsst subtiler werden, tiefer als all dies gehen, beobachten, euch sofort besinnen und es auflösen. Kaum ist eine Bewertung aufgekommen, löst sie auf; kaum entsteht eine Meinung über jemanden, löst sie auf. Man muss dem Verstand sagen: „Verstand, du verstehst nichts von den Kräften des Universums, du weißt nichts. Höre auf die Vernunft, auf Buddhi, höre auf den Atman. Lege nicht deine Projektionen darüber.“ Auch das ist Demut. Die Demut des Verstandes vor Buddhi.
Ein Heiliger hat zu nichts eine eigene Meinung. Es gibt Gewahrsein, aber keine Meinung. Ein Mensch hingegen hat Meinungen, die aus vergangenen Erfahrungen, aus dem Gedächtnis der Seele und des feinstofflichen Körpers, aus dem Karma stammen. Gerade sie führen ihn in die Irre. Leer zu sein bedeutet, sich immer mehr von Meinungen zu befreien. Diese Meinung, jene Meinung. Allenfalls nur als Spiel.
Das Gedächtnis des feinstofflichen Körpers und die Befreiung von der Vergangenheit
Das Gedächtnis des feinstofflichen Körpers hindert uns daran, leer zu sein. Es enthält noch vieles und drängt zu verschiedenen Dingen. Ihr müsst daran denken, dass ihr, als ihr Mönche wurdet, in euch den Oligarchen, den Herrscher, den Familienmenschen, den Geliebten, den Ehemann, die Ehefrau, den Geschäftsmann, den Soldaten, vielleicht bei manchem den Banditen, den weltlichen Gelehrten, den Rockstar, den Popsänger, den Künstler, den Dichter, alle Talente im weltlichen Sinne, den genießenden Menschen, den Bhogi, vernichtet habt. Denn all dies sind neue Leben, neue Körper, neue Inkarnationen. Man muss ständig entscheiden, ob man dies in seinem Inneren weiter aufrechterhält oder es auflöst. Doch ich rate euch: Löst es besser auf. Lernt lieber, es aufzulösen. Denn es wird kein Ende nehmen. Das Universum ist unendlich, und auch das Universum der Unwissenheit ist unendlich. Man kann fünftausend Kalpas lang weiterhin Sänger, Herrscher, Geschäftsleute, Ehemänner und Ehefrauen sein, ja fünfhunderttausend Kalpas lang. Für das Universum ist das nicht wahrnehmbar. Die Unwissenheit, die Laster, die Illusionen und die Verblendungen haben kein Ende. Überall gibt es unendlich viele Welten. Doch dies ist unser Entscheidungspunkt, unser Übergangspunkt.
Es gibt Geister, die nach dem Tod einen Schock erlebt haben und anschließend an bestimmten Orten vor Menschen erscheinen. Zum Beispiel halten sie auf Straßen Autos an. Der Fahrer nimmt sie mit und fährt sie. Sie können ein blasses Gesicht haben und sich merkwürdig unterhalten, und dann warnen sie entweder den Fahrer vor einer Gefahr oder verschwinden. Der Fahrer dreht sich um, doch hinten ist niemand. Danach nimmt er unter Schock Tabletten. Er kommt zur Polizei und sagt: „Ein bestimmter junger Mann oder ein bestimmtes Mädchen hat mich angehalten und sich auf den Rücksitz gesetzt.“ „An dieser Kurve geschieht das oft“, sagen sie, denn sie kennen es bereits, es ist nicht das erste Mal. Sie holen die Archivunterlagen hervor, und es stellt sich heraus, dass dort vor einigen Jahren jemand einen Unfall hatte und seinen Körper verlassen hat. Doch aufgrund seiner Anhaftung ist dieser Geist dort geblieben. Er ist nicht zu neuen Inkarnationen, in andere Welten oder in die Welten der Ahnen gegangen, sondern lebt an dieser Kurve und warnt alle Fahrer. So etwas kommt vor. Auch Geister sind an ihre Eindrücke und an das Gedächtnis des feinstofflichen Körpers gebunden; es hält sie fest.
Aufgrund des Gedächtnisses des feinstofflichen Körpers werden wir wieder zu Menschen oder Geistern. Diejenigen, deren Gedächtnis schön und rein ist, werden zu Göttern, zu Devatas, zu weltlichen Göttern – jene, die sehr rein, schöpferisch und erhaben, aber weltlich sind. Man muss dieses gesamte Gedächtnis reinigen, sich davon distanzieren und entfernen, als wäre all dies nicht das Eigene.
