Kommentar zum Text „Ishvara Gita“. Kapitel 11
Wir setzen das Studium des Textes „Ishvara Gita“ fort, der ein Bestandteil der Kurma Purana ist. Die ersten elf Kapitel der Kurma Purana sind die „Ishvara Gita“. Dieser Text gehört zur Tradition des nicht-dualen Shivaismus. Zum Beispiel gehört die Bhagavad Gita zur vaishnavischen Tradition, da in ihr die vorherrschende Gottheit, die die Bhagavad Gita darlegt, Krishna ist, der ein Avatar Vishnus ist.
Der stets zufriedene Yogi, selbstbeherrscht, standhaft, zweifelsfrei, der mir Geist und Vernunft hingegeben hat — ein solcher Hingebungsvoller ist mir lieb.
Die Einheit von Bhakti-Yoga und Jnana-Yoga
Ishvara, Gott in der Gestalt Shivas, der vor den Rishis erschien, legt jene Eigenschaften dar, die notwendig sind, um Gott zu erkennen. Manchmal glauben manche Menschen, die Advaita Vedanta studieren, dass Bhakti-Yoga dem Weg des Jnana-Yoga widerspricht. Dass es Bhakti-Yoga gibt und Jnana-Yoga, und dass dies verschiedene Wege seien. So denken gewöhnlich Menschen des Westens. Manchmal, wenn Dharma zu Menschen gelangt, wo es keine Kultur gibt, aber viele Lehrer, werden oft irgendwelche Fragmente herausgegriffen, und aus diesen Fragmenten entstehen unterschiedliche Vorstellungen vom spirituellen Leben.
Zum Beispiel lesen Menschen Bücher von Sri Ramana Maharshi über Advaita Vedanta. „Wer bist du?“, „Wer bin ich?“ — die Methode der Selbsterforschung, Atma-vichara und so weiter. Sie studieren Philosophie, versuchen Atma-vichara zu praktizieren. Für sie erscheint die Tradition der Sadhus, die Tradition des Jnana-Yoga, auf eine bestimmte Weise. Dann kommen sie nach Indien und sehen, dass dort alles anders ist. Zum Beispiel wurden im Sri-Ramana-Ashram Bhajans gesungen und Verehrung praktiziert. Das hinderte Jnana-Yoga nicht daran, sich mit Bhakti-Yoga zu verbinden. Jnana-Yoga und Advaita Vedanta gehen immer zusammen, sowohl in der vaishnavischen als auch in der shivaitischen Tradition.
Vier Stadien des spirituellen Lebens
Es gibt vier Stadien des spirituellen Lebens, die Padas genannt werden. Pada bedeutet Stadium:
Charya-pada — der Weg des rechten Verhaltens und des Karma-Yoga
Kriya-pada — der Weg der Verehrung und Hingabe
Yoga-pada — der Weg des Yoga, der inneren Praxis
Jnana-pada — das Verweilen in der Nicht-Dualität, in der nicht-dualen Sichtweise und Kontemplation
Alle diese vier Padas sind wie vier Seiten des spirituellen Lebens, vier Stufen des spirituellen Lebens. Sie widersprechen einander nicht. Alle diese vier Padas müssen im spirituellen Leben eines Sadhu vorhanden sein. Wenn wir irgendein einzelnes Pada nehmen, bedeutet das, dass wir nur irgendeine eine Seite des spirituellen Lebens haben.
Wenn es zum Beispiel ein Auto gibt, dann hat es mindestens vier Gänge. Wenn ein Auto nur einen Gang hat, ist es sehr unbequem, mit einem solchen Auto zu fahren, oder wenn es nur zwei Gänge hat. Warum gibt es vier? Weil es auf der Straße verschiedene Situationen gibt. Manchmal unwegsames Gelände, manchmal muss man bergauf fahren. Der Fahrer schaltet die Gänge je nach Ort, Zeit und Umständen.
Ebenso hat der Praktizierende vier Stadien des spirituellen Lebens. Das Leben selbst ist einer Straße ähnlich. Es ist immer uneben. Besonders wenn ihr wenig Verdienst habt, viele verschiedene Karmas, ist es immer uneben. Manchmal fliegt ihr im Leben wie auf einer deutschen Autobahn dahin. Alles ist sehr eben, ihr drückt das Gaspedal durch, und alles ist wunderbar, eine breite Spur. Und manchmal endet die Straße, es beginnt das Gelände, es beginnt ein Feldweg, dann überhaupt irgendein schmaler Pfad, ihr geht irgendwo zwischen Tannen hindurch. Das ist schon keine deutsche Autobahn mehr, das ist irgendein ukrainischer Wald. Oder die Straße zwischen Krywyj Rih und Cherson, nicht befahrbar. Oder ihr seid bergab gefahren, oder geradeaus, und dann kommt irgendein unverständlicher Hügel.
Genauso ist es auch im spirituellen Leben. Im spirituellen Leben haben wir ebenfalls die Möglichkeit, verschiedene Ebenen der Praxis umzuschalten. Wenn ihr zum Beispiel zum Jnana-Yoga neigt, dann orientiert ihr euch in den besten Momenten eures Lebens an der Sichtweise des Advaita, die in der „Avadhuta Gita“ von Dattatreya beschrieben ist, an der kontemplativen Praxis der Präsenz, die ihr vom Guru erhalten habt, und an Handlungen, die mit kontemplativer Präsenz vereint sind. Dies nennt man Sichtweise, Kontemplation und Verhalten. Im Prinzip genügt dies, um Befreiung zu erlangen, wenn ihr ein Yogi mit guten Eigenschaften seid, wenn euer Schicksal und euer Verdienst gut sind.
Es kommt irgendeine Lebensphase, in der irgendwelche dichteren Energien in euren feinstofflichen Körper eintreten, und ihr spürt, dass die Kontemplation nicht so wirksam ist, die Sichtweise irgendwo verloren geht, während die Energie weiter wirkt. Die Welt des Samsara ist eine derart aktive, manchmal sogar dreiste Energie, die sich ständig durch die Massenmedien, durch Kommunikation, über die feinstoffliche Ebene, von allen Seiten in euer Leben einmischt. Und ihr müsst irgendwie darauf reagieren. Ihr müsst dafür irgendwelche Kräfte, Werkzeuge haben. Dann gibt es Yoga-pada. Yoga-pada bedeutet, dass ihr mithilfe von Konzentration, Visualisierung und Pranayama diese Kraft hervorbringen könnt. Mithilfe von Meditation und Kriyas diese Kraft entwickeln, um auf dem Weg weiterzugehen, da bloße Kontemplation allein vorerst nicht ausreicht.
Manchmal sagen solche naiven spirituellen Sucher: Warum sollte man nicht nur mit Gewahrsein und Kontemplation auskommen, wie Dattatreya, mit kontemplativer Präsenz. Ich sage: Kommt damit aus. Wer hindert euch? Das ist dasselbe, als würde man sagen: Warum nicht Milliardär werden? Dann werdet es. Wie es heißt: Willst du glücklich sein, dann sei es. Wer hindert euch? Die Sache ist, dass wir all diese Methoden nicht aus einem guten Leben heraus haben, denn wir leben im Samsara, wir leben im Kali-Yuga, darin gibt es viele Begrenzungen. Und im spirituellen Leben darf man nicht in den Wolken schweben, im spirituellen Leben muss man ein sehr praktischer Mensch sein, sehr pragmatisch, würde ich sogar sagen. Damit das spirituelle Leben Früchte trägt. Nicht Manilow sein, kein Perfektionist, sonst vergehen die Jahre, und es gibt keine Früchte. Wenn wir aber unser Leben nüchtern einschätzen, Ort, Zeit und Umstände einschätzen, verstehen wir, dass jetzt diese Methode günstig ist, und jetzt jene. Wenn es regnet, ziehen wir einen Mantel an, wenn es heiß ist, setzen wir einen Hut auf. Wir wenden Methoden je nach Ort, Zeit und Umständen an.
Zum Beispiel spürt ihr, dass euch die Inspiration nicht ausreicht und eure Yogakraft versiegt. Ihr habt im Retreat meditiert, eure Grenze erreicht, wo Yoga-pada weiter keine Früchte bringt, dann könnt ihr das Pada herabsetzen, zu Kriya-pada übergehen, zum Weg der Verehrung, zum Weg des Mantra-Yoga, zum Weg des Anrufens, zum Weg des Gebets. Und man sollte nicht denken, dass die nonduale Sichtweise, die nonduale Kontemplation dem Gebet, der Verehrung widerspricht; all dies wird im Anuttara-Tantra gerade im Geist der Nondualität getan. Das wird miteinander verbunden, das nennt man, die kontemplative Präsenz mit relativen Methoden zu vereinen. Man muss lediglich erfahren, wie man das richtig macht.
Absolute und relative Wahrheit
Sichtweise und Verhalten sind zwei Teile der absoluten Wahrheit auf dem spirituellen Weg. Es gibt die absolute Wahrheit. Die absolute Wahrheit betrifft den nondualen Brahman. Im nondualen Brahman gibt es kein Subjekt, kein Objekt, keinen Handelnden, keine Handlung, keine Früchte und Ergebnisse, keinen Namen, keine Form, keine Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, keinen Guru und Schüler, keinen Unterschied zwischen Göttern und Asuras oder Dämonen, zwischen Höllen und Paradiesen. Das ist ein transzendenter, vollständig transzendenter Zustand. Dem unerleuchteten Geist erscheint er maximal abstrakt, sodass der Geist sich nicht einmal darauf stützen kann. Dennoch ist dies das höchste Ideal des Advaita Vedanta, die Erkenntnis des nondualen Brahman. Das wird Sichtweise genannt.
Doch wir selbst — dies wird die absolute Wahrheit genannt, Paramartha Satya, die transzendente Wahrheit, vor der sogar die Götter Ehrfurcht empfinden. Und diese Wahrheit werden wir über alle Milliarden künftiger Leben hinweg erkennen müssen. Sie werden zweifellos sein. Denn wir sind unsterbliche Wesen, ewige. Wir werden immer irgendwo sein, immer irgendwo leben, immer irgendwelche Energien zu unserer Verfügung haben, irgendein Selbstgewahrsein. Mit diesem Leben wird nicht alles enden. Milliarden und Abermilliarden Jahre werden vergehen, Googol Jahre, zehn hoch hundert, und wir werden trotzdem sein, und wir werden Brahman weiter erkennen. Dies wird niemals erschöpft sein, es ist ein unendlicher Prozess. All dies ist die absolute Wahrheit.
Die relative Wahrheit betrifft unsere konkrete Verkörperung, die konkrete Materie, die materielle Energie, in der wir leben. Unsere konkreten Karmas konkreter Bedingungen. In der relativen Wahrheit wirken umgekehrt verschiedene Begrenzungen, Regeln, es existiert eine hierarchische Unterteilung der Energien. In ihr ist alles anders. Materielle Energie ist das, worin wir den größten Teil unseres Lebens leben, worin wir uns selbst gewahr werden. Die relative Dimension erfordert die Anwendung noch irgendwelcher weiterer Methoden, irgendwelcher Werkzeuge.
Daher gibt es Prajna, Weisheit, transzendente, nichtduale, leere Weisheit, jenseits von Subjekt, Objekt, Gunas, Eigenschaften und Kategorien. Und die Methode, die konkrete Methode, sie wird von einem konkreten Wesen in einer konkreten Verkörperung, unter konkreten Umständen angewandt. Sie bringt konkrete Ergebnisse. Gebet, Mantra, Upasana, Verehrung, Kriya, yogische Techniken, Sankalpas des Jnana-Laya-Yoga, Methoden zur Ansammlung von Verdiensten, Karma-Yoga — all das ist Upaya, die Methode. Weisheit und Methode, Prajna und Upaya, sind wie zwei Flügel eines Vogels. Ebenso sind die relative und die absolute Wahrheit zwei Seiten der Realität, die der Sadhu meistert.
Zum Beispiel sagt die absolute Wahrheit, dass es keinen Unterschied zwischen vegetarischer Nahrung und Fleisch gibt. Für Brahman ist all das unwesentlich, es ist Illusion. Doch die relative Wahrheit sagt, dass, wenn man ständig Fleisch isst, der Körper schwerer wird, man Tamas und Rajas der Tiere zusammen mit ihrer Angst, Gier und allen negativen Karmas aufnimmt; in einem solchen Zustand zu meditieren ist sehr unbequem. Außerdem nimmst du indirekt auch noch an der Verursachung von Leiden für Lebewesen teil, indem du all dies unterstützt, was natürlich das Karma nicht verbessert und keine guten Karma-Phala, keine guten karmischen Ergebnisse schafft. Es ergibt sich also, dass aus relativer Sicht Vegetarismus vorteilhafter ist als Fleischessen.
Die absolute Wahrheit sagt, dass Yoga zu praktizieren oder nicht zu praktizieren ein und dasselbe ist, vollkommen und absolut. Doch im relativen Sinn ist es viel vorteilhafter zu praktizieren, als nicht zu praktizieren. Denn durch die Praxis erhalten wir konkrete Ergebnisse und Früchte. Ohne Praxis bleiben wir ein samsarisches menschliches Wesen, für das die absolute Wahrheit bloß eine Abstraktion bleibt. Durch die Praxis kann man die absolute Wahrheit als persönliche lebendige Erfahrung der Nichtdualität erleben, zum Beispiel Samadhi.
Sichtweise und Verhalten
Ebenso gibt es auf dem spirituellen Weg Sichtweise und Verhalten. Und zwischen ihnen liegt Meditation. Sichtweise bedeutet, dass wir an der absoluten Wahrheit auf der Ebene des Glaubens festhalten; zum Beispiel haben wir sie vom Guru gehört, in heiligen Texten eine Beschreibung Brahmans gelesen, und wir wurden von der Sichtweise durchdrungen. Doch die Sichtweise befreit nicht. Zum Beispiel hat man euch gesagt, dass man reich sein kann. Ihr habt geglaubt, dass man reich sein kann. Doch tatsächlich seid ihr selbst arm. Aber ihr glaubt, dass Reichtum existiert und dass ihr ein potenzieller Milliardär seid. Doch ihr selbst lebt auf neun Quadratmetern bei euren Eltern. Das bedeutet, dass eure Sichtweise transzendent ist, die Ambitionen, ein sehr reicher Mensch zu sein, aber im Verhalten ist alles sehr schwach verwirklicht.
Oft ist es ein Fehler, wenn beim Studium des Advaita Vedanta Sichtweise und Verhalten verwechselt werden. Wenn zum Beispiel ein spiritueller Lehrer Anweisungen zum Verhalten gibt, betreffen diese Anweisungen das relative Leben, sie betreffen nicht die Unterweisungen über Brahman. Zum Beispiel Anweisungen zum Mantra oder zu Beziehungen, zur täglichen Praxis. Und der Schüler meint, dies seien Anweisungen zur Sichtweise. Oder er weiß nicht, dass es auch Anweisungen zum Verhalten gibt, und bereitet sich darauf vor, nur über die Sichtweise zu hören. Dann wird es keine Verbindung geben. Oder umgekehrt, wenn der Guru Anweisungen zur Sichtweise gibt, der Schüler diese Anweisungen aber im relativen Sinn auffasst und nicht spürt, dass man sie anwenden kann.
Hier sagt die Lehre einfach: Unterscheide zwischen Sichtweise, Jnana-Drishti, und Verhalten, Kriya. Man muss sie harmonisch verbinden, aber nicht vermischen. Ein typischer Fehler eines beginnenden spirituellen Suchers ist der Versuch, Sichtweise und Verhalten zu vermischen. Wenn ein Mensch zum Beispiel ein wenig Texte über Advaita studiert hat, Götter, Methoden der Upasana, rituelle Verehrung sieht, dann fragt ein solcher Mensch: Wenn alles Brahman jenseits von Name und Form ist, wozu dann Verehrung, wozu dann Götter und so weiter. Auf eine solche Frage antworte ich: um Brahman zu verwirklichen, für das Glück. Für euer Glück. Denn in diesem Stadium seid ihr nicht bereit, allein aus der Sichtweise zu leben. Ihr besteht aus Energien, ihr habt Karmas. Nur aus der Sichtweise zu leben ist ein sehr hoher Weg, den ihr eines Tages verwirklichen werdet, aber es gibt sehr viele relative Aufgaben, die gelöst werden müssen. Bei relativen Aufgaben muss man Upayas anwenden, Methoden, die helfen. Aber man muss sie in einem nichtdualen Zustand anwenden, indem man sie durch Kontemplation mit der nichtdualen Sichtweise verbindet.
Die Verbindung mit der nichtdualen Sichtweise durch Kontemplation ist eine besondere, einzigartige Methode der Anuttara-Tantra. Was bedeutet das? Sie wird durch Worte aus den Tantras ausgedrückt, die lauten: shivam bhutvam shivam yajet, du kannst Shiva wahrhaft verehren nur dann, wenn du dich selbst als Shiva erkennst. Mit anderen Worten: Anrufung, Gebete, Bhajans und rituelle Praktiken werden im Zustand nichtdualer Kontemplation ausgeführt. Wenn wir die nichtduale kontemplative Präsenz, das Verweilen des Geistes, mit dem Mantra, dem Bhajan oder der rituellen Verehrung vereinen. Das ist das grundlegende Prinzip.
Wenn wir den Unterschied zwischen absoluter und relativer Wahrheit, zwischen Sichtweise und Verhalten, zwischen Methode und Weisheit geklärt haben, sind wir bereit, die Lehre der Anuttara-Tantra zu studieren. Solange wir dies nicht geklärt haben, muss es geklärt werden. Geklärt, bis alle Unklarheiten und Zweifel verschwunden sind.
Eigenschaften eines Yogins
Der stets zufriedene Yogin.
Ein Yogin ist jemand, der die Eigenschaft der Zufriedenheit besitzt, Santosha. Zufriedenheit ist ein emotionaler Zustand, in dem wir eine gewisse Fülle des Lebens empfinden. Wenn wir spüren, dass es uns dort gut geht, wo wir sind, und wir nichts anderes wünschen. Das bedeutet nicht einen erleuchteten Zustand. Aber es bedeutet, dass wir uns ausreichend wohl und glücklich fühlen, um unsere Meditation zu vertiefen, die Kontemplation zu vertiefen, in einem Retreat zu praktizieren, in einem Ashram zu leben oder als Karma-Sannyasi zu leben. Ein unzufriedener Geist kann sich einfach nicht auf irgendein Objekt, auf Meditation oder auf ein Mantra konzentrieren.
Die Frage ist, wie man eine solche Zufriedenheit erlangt und sie beständig macht. Gewöhnlich sind alle Lebewesen unzufrieden, denn die materielle Welt ist gerade der Ort, an dem unzufriedene Seelen verkörpert werden. Alle Unzufriedenen haben sich hier auf der Erde versammelt, alle Zufriedenen leben in den Himmeln. Es gibt ein solches Sprichwort: Alle anständigen Menschen leben in den höheren Welten. Und hier haben sich diejenigen versammelt, die unzufrieden sind. Außerdem muss man noch eine Korrektur für das Kali-Yuga vornehmen. Im Kali-Yuga herrschen dichte Energien. Deshalb sagt man: Wundert euch nicht, wenn jemand im spirituellen Leben Schwierigkeiten hat, ein spirituelles Leben beginnt oder Diksha erhält und es dann wieder aufgibt. Wundert euch nicht, das ist normal. Erstaunlich ist es, wenn man das spirituelle Leben nicht aufgibt, wenn der Mensch weitergeht, Fortschritte macht und Ergebnisse erhält. Heilige Weise von den höheren Ebenen, die die Menschen beobachten, wundern sich in einem solchen Fall sogar. Sie schauen und sagen: also wirklich, im Kali-Yuga, in diesen menschlichen Körpern meditieren sie noch etwas, rezitieren noch ein Mantra, erstaunlich. Die Götter wundern sich, dass sterbliche Menschen in all diesen sündhaften, verdunkelten Energien, in den harten Energien des Kali-Yuga, es noch schaffen, Tapas zu üben, zu praktizieren, Seva zu tun. Das ist bewundernswert. Alles andere ist nicht verwunderlich. Das ist normal. In der modernen Welt ist das normal. Leider, zu großem Bedauern.
Um Zufriedenheit zu erlangen, muss der Yogin sich ständig erziehen, seinen Geist von überflüssigen Wünschen befreien, die Heiligen als Beispiel nehmen, in der äußeren materiellen Welt mit wenig zufrieden leben, sein Leben Gott unterordnen und allmählich innere Zufriedenheit in sich kultivieren. Das ist Santosha. „Selbstbeherrscht“ bedeutet, dass die Sinne der Vernunft untergeordnet sind.
Nicht zweifelnd, der mir Geist und Vernunft hingegeben hat. Ein solcher Gottgeweihter ist mir lieb. Von wem die Welt nicht beunruhigt wird und wer von der Welt nicht beunruhigt wird, frei von Freude, Ungeduld, Angst und Erregung, der ist mir lieb.
Die Welt beunruhigt alle. Die äußere materielle Welt beeinflusst jede Seele sehr stark. Aber auf einen Sadhu wirkt sie nicht so. Auf erfahrene Praktizierende wirkt sie. Manchmal kann sie wirken, manchmal aber auch nicht. Und auf Erleuchtete, kann man sagen, wirkt sie fast nicht oder überhaupt nicht. Auf heilige Seelen wirkt sie nicht, weil sie Unabhängigkeit von der materiellen Welt erlangen. Unabhängigkeit von der materiellen Welt ist eben Befreiung.
Fünfgliedrige Formel zur Erlangung von Unabhängigkeit
Wie erreicht man eine solche Unabhängigkeit? Wie entwickelt man sein Bewusstsein so, dass äußere Objekte nicht beeinflussen, dass Beziehungen und Bindungen nicht beeinflussen, dass gehörte Worte nicht beeinflussen, politische Nachrichten nicht beeinflussen, Ereignisse und Wetter nicht beeinflussen. Wie schafft man es, dass Reichtum und Armut nicht beeinflussen, Tadel und Lob nicht beeinflussen, Liebe und Hass nicht beeinflussen, Zorn und Freude nicht beeinflussen, Schmerz, Leiden und Glückseligkeit nicht beeinflussen.
Es gibt eine Antwort der Lehre. Es ist eine universelle fünfgliedrige Formel. Sie besagt: Die ganze Welt muss auf den Geist zurückgeführt werden. Was bedeutet das? Man muss seinen Geist beobachten und sehen, wie äußere Objekte vom Geist wahrgenommen werden. Außerhalb der Wahrnehmung des Geistes existiert keine äußere Welt. Die äußere Welt existiert gemäß dem Vedanta dank der Aufmerksamkeit, der Erhellung der einen oder anderen Objekte. Indem der Geist die einen oder anderen Objekte erhellt, aktiviert er die äußere Welt. Wenn der Geist aufhört, irgendwelche Objekte zu erhellen, verringern die äußeren Objekte entweder ihre Wirkung oder verlieren ihren Einfluss vollständig.
Wer die Wechselbeziehung zwischen der äußeren Welt und dem Geist untersucht, leistet große Arbeit. Die äußere Welt auf den Geist zurückzuführen bedeutet zum Beispiel, die Praxis des Sankalpa Schlaf auszuführen und die Welt als Illusion zu betrachten. Oder die Praxis der Atma-vichara auszuführen, der Konzentration auf das Gefühl „Ich“. Wenn ihr Sankalpa Schlaf oder Atma-vichara praktiziert, könnt ihr die Wechselbeziehung zwischen der äußeren Welt und dem Bewusstsein sehen, wie das Bewusstsein sehr subtil, sehr ungreifbar den Einfluss dieser Welt aufrechterhält, und wie man, indem man das Bewusstsein kontrolliert, den Einfluss der Welt auf sich selbst kontrollieren kann.
Der erste Teil dieser Formel lautet: die äußere Welt auf den Geist zurückführen.
Der zweite Teil dieser Formel lautet so: den Geist auf die Leere, Shunya, zurückführen. Das bedeutet, dass wir, wenn wir Atma-vichara oder die Mahashanti-Meditation ausführen, die Leerheit des Bewusstseins, des eigenen Bewusstseins, entdecken müssen, dann die Leerheit aller äußeren Objekte entdecken. Und danach muss man die Leerheit der Verbindung zwischen den äußeren Objekten und dem Bewusstsein entdecken. Wenn diese drei Arten von Leerheit entdeckt werden, dann wird all dies als illusorisch, wesenlos erkannt werden und unser Bewusstsein nicht beeinflussen können.
Der nächste Teil der fünfgliedrigen Formel lautet so: die Leere auf das Erleben des reinen Lichts zurückführen. Wenn wir unser eigenes leeres Bewusstsein in der Meditation erforschen, entdecken wir verschiedene Ebenen von Lichträumen. Sie waren immer dort, sie sind uns eigen, aber wir wussten nichts davon, wir wussten nicht, dass unser Bewusstsein wie ein magisches Kästchen ist, das Leuchtkraft, Licht, Lichträume enthält.
Der nächste Teil der Formel lautet: das Licht auf die Nichtdualität zurückführen. Indem wir dieses Licht erforschen, entdecken wir, dass es nichtdual ist. Das ist eine sehr paradoxe Erfahrung. Wir sind so etwas früher nie begegnet, weil wir gewohnt sind, mit Dualität zu tun zu haben. Doch wenn ihr dieses Licht berührt, erhält euer Geist einen Schock, ihr könnt es nicht ausdrücken. Ihr versteht, wie sehr ihr euch in Bezug auf die Realität geirrt habt. Es ist unmöglich auszudrücken, aber man kann darauf hinweisen. Denn in diesem Licht gibt es kein Subjekt und kein Objekt.
Schließlich soll das Erleben der Nichtdualität auf die Glückseligkeit zurückgeführt, mit der Energie verbunden, mit der manifestierten Welt der Erfahrungen verbunden werden.
Diese fünfgliedrige Formel ist der universelle Schlüssel zur Befreiung, den uns die Siddhas geschenkt haben. Sie klingt in verschiedenen Schulen ein wenig unterschiedlich. In einer anderen Tradition lautet sie: die äußere Welt in den Indriyas, den Sinnesorganen, auflösen, die Indriyas im Manas, dem Geist, auflösen, Manas im Buddhi, der spirituellen Vernunft, auflösen, Buddhi im Atman auflösen. Dasselbe, nur mit ein wenig anderen Worten.
Wir müssen tief über die fünfgliedrige Formel nachdenken, um sie dann zur Richtschnur des spirituellen Lebens zu machen. Das ist der Weg, sich von der Welt nicht verwirren zu lassen. Letztendlich soll eine solche Praxis uns zur Entdeckung der Natur des Geistes und zum Eintauchen in die Kontemplation führen, in die Kontemplation der Nichtdualität. Ein solches Eintauchen wird Nididhyasana genannt.
Eigenschaften eines wahren Hingebungsvollen
Sorglos, rein, geschickt, gelassen, unverzagt, alle Unternehmungen aufgegeben habend — ein solcher mein Hingebungsvoller ist mir lieb.
Aus Nididhyasana ist Hingabe möglich. Jemand könnte denken, dass Nididhyasana bereits Kontemplation ist. Hingabe sollte wohl früher kommen. Tatsächlich kann Hingabe früher sein, doch Hingabe vor Nididhyasana, Upasana vor Nididhyasana, wird immer dualistisch sein, sie wird immer irgendwo auf dem Geist beruhen. Wahre Hingabe entsteht aus dem Zustand ununterbrochener Nididhyasana, einer ununterbrochenen kontemplativen Gegenwart in Gott, eines ununterbrochenen Eintauchens in Gott.
Sorglosigkeit entsteht daraus. Denn wenn ihr im natürlichen Zustand der Bewusstheit verweilt, lösen sich all eure Hoffnungen, all eure Sorgen auf. Daraus entsteht Sorglosigkeit. Weltliche Menschen sind immer besorgt. Sie haben sehr viele Probleme: in der Familie, bei der Arbeit, aufgenommene, nicht zurückgezahlte Kredite, in Beziehungen. Ein Sadhu hat keine Probleme. Selbst wenn es irgendwelche materiellen Aufgaben und Schwierigkeiten gibt, hat er in seinem Geist keine Probleme. Denn er kontempliert immer Gott, er übergibt seine Probleme vertrauensvoll Gott. Er lebt nicht in den acht weltlichen Dharmas.
Was sind die acht weltlichen Dharmas? Die Hoffnung auf Gewinn und die Angst, ihn nicht zu erlangen. Die Hoffnung auf Ruhm und die Angst, ihn zu verlieren. Die Hoffnung auf Lob und die Angst vor Tadel. Wenn wir in den acht weltlichen Dharmas leben, sind wir ständig besorgt, wir können nicht ohne Sorgen leben. Ein Sadhu, der in ununterbrochener Kontemplation verweilt, übergibt all seine Hoffnungen, Anhaftungen und Ängste Gott, indem er sie Ihm anvertraut. Deshalb ist er immer sorglos. Er verweilt immer in Ananda, in Glückseligkeit.
Wir haben uns um elf Uhr versammelt, wir haben Gesang, Gesang zum Ruhm Gottes, wir verweilen in Freude. Wir haben keine anderen Sorgen. Das bedeutet, dass wir genügend Verdienste haben, um zu leben, ausreichend sorglos. Über den Dharma zu hören ist tatsächlich ein Luxus. Am Morgen über die absolute Wahrheit zu hören, für Gott zu singen. Ein Sadhu lebt immer so. Er lebt ständig so. Das ist ein luxuriöser Zeitvertreib.
Manchmal verstehen die Menschen das nicht. Sie sagen: Man muss arbeiten, man muss arbeiten. Die Bestimmung der Seele ist zu arbeiten, aber im Geist, nicht körperlich. Körperliche Arbeit ist manchmal ebenfalls nötig, aber sie ist nicht das Wichtigste; die Hauptarbeit muss im Geist getan werden. Und Arbeit im Geist unterscheidet sich von der Arbeit an der Maschine. Es ist freudige Arbeit, es ist schon keine Arbeit mehr, sondern wie ein Spiel. Es ist Arbeit als Hingabe an Gott, Arbeit als Kontemplation, Arbeit als Nicht-Arbeit, Arbeit als Nicht-Handeln, ohne das Gefühl des Handelns und des Handelnden, ohne Anhaftung an Früchte und Ergebnisse. Es ist bereits ein Spiel.
Je näher ihr Gott seid, desto weniger gibt es diese Vorstellung von Arbeit als Pflicht, desto mehr nähert ihr euch dem Tanz mit Shiva. Dies nennt man „Vilasa“. Vilasa ist ein Begriff, der auf einen luxuriös-müßigen Zeitvertreib hinweist. Doch es ist ein Begriff der tantrischen Sadhana, der darauf hinweist, dass ihr in Glückseligkeit verweilt, in Einheit mit Gott und in kontemplativer Gegenwart, dass ihr im Zustand des Spiels verweilt. Ihr seid kein Sklave von Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen, Karma, Konventionen und verschiedenen Wünschen und Begrenzungen.
Gleichgültig gegenüber Lob und Schmähung, schweigsam, mit allem zufrieden, an kein Zuhause gebunden, standhaft im Geist — ein solcher hingegebener Mensch erreicht mich.
Wenn bei euch ununterbrochene Nididhyasana entsteht, eine kontemplative Gegenwart, die auf Gott gerichtet und vom Körper, den Gedanken, Emotionen und der materiellen Welt getrennt ist, nennt man euch in der Weisheit gefestigt, sthita prajna. Sthita prajna, das Verweilen in Nididhyasana, bedeutet, dass ihr in diesem Leben Befreiung erlangen könnt. Unter der Bedingung, dass eure Nididhyasana sich bis zu jenem Niveau entwickelt, auf dem sie in den Kausalkörper und dann in die transzendente Dimension, Turya, durchbrechen kann.
Verwirklichung des Turya-Zustands
Der erste Zustand „Turya“, der erfahren werden muss, heißt Jagrat-Turya. Jagrat bedeutet Wachsein, Turya bedeutet der vierte, transzendente Zustand. Den transzendenten Zustand muss der Yogi zum ersten Mal im Wachzustand erfahren. Er sollte nicht versuchen, ihn in Svapna oder in Sushupti zu erfahren, im Unterbewusstsein oder im Überbewusstsein. Diese Zeit ist noch nicht gekommen. Man sollte nicht um jeden Preis ins Unterbewusstsein durchbrechen und nach astralen Erfahrungen streben, solange es keine Erfahrung des erleuchteten Zustands im Wachsein gibt. Zumindest in der Tradition des Laya-Yoga und in der Tradition des Jnana-Yoga.
In der Tradition des Kundalini-Yoga ist es etwas anders. Dort muss der Yogin die Kundalini erwecken und das astrale Kundalini-Yoga-Samadhi verwirklichen, und dann mithilfe des Kundalini-Yoga in den Kausalkörper eintreten und danach Turya realisieren. So ist es. Nachdem er Turya realisiert hat, versucht er, nachdem er die Augen geöffnet und in den Wachzustand zurückgekehrt ist, es damit zu verbinden. Doch ein solcher Weg eignet sich für Purna-Sannyasis, für jene, die diese Welt vollständig verlassen, den Status eines Purna-Sannyasi angenommen haben und als Mönch oder als Einsiedler leben. Für jemanden, der als Karma-Sannyasi lebt, ist dies nicht geeignet.
Die erste Erfahrung des transzendenten Zustands von Turya erfolgt im Wachzustand, Jagrat. Jagrat-Turya bedeutet, dass wir im Wachzustand die nichtduale Wahrheit erfahren. Dann muss der Yogin durch Kontemplation diesen Zustand in den Traumzustand hineinbringen, und dies wird Svapna-Turya genannt, anschließend in den traumlosen Schlaf, dies wird Sushupti-Turya genannt. Auf diese Weise muss Turya, der transzendente Zustand, in alle Aspekte seines Bewusstseins hineingebracht werden.
Verschiedene Aspekte der Konzentration in Nididhyasana
Indem man stets alle Handlungen ausführt, auf mich konzentriert, erreicht der Geist durch meine Gnade die ewige höchste Stellung.
Indem man alle Handlungen ausführt, auf mich konzentriert... Was bedeutet „auf mich“? Das ist Shiva, Ishvara, Gott im Aspekt von Brahman, Ishvara und Atman. Auf welchen Aspekt der göttlichen Wirklichkeit ihr auch immer im Prozess von Nididhyasana konzentriert seid, ihr erhaltet das Ergebnis. Diese Konzentrationen haben eine etwas unterschiedliche Färbung, führen aber zu ein und demselben.
Konzentration auf Nirguna Brahman
Wenn der Yogin sich auf den Aspekt des Nirguna Brahman konzentriert, wird seine Nididhyasana sehr erhaben, sehr losgelöst sein. Doch in ihm werden bestimmte Kräfte wie Jnana-Shakti, Iccha-Shakti und Kriya-Shakti nicht zum Ausdruck kommen. Höchstwahrscheinlich sollte er ein Purna-Sannyasi sein und ausschließlich ein entsagtes Leben führen. Denn das Leben in der materiellen Welt erfordert Kräfte, Energie, Interaktion.
Wer Nirguna Brahman für die Konzentration in Nididhyasana wählt, geht in Richtung Einsiedelei, Mauna, Schweigen, Loslösung und Verlassen, Verlassen, Entsagung. Er braucht diese Kräfte einfach nicht, nicht einmal Siddhis, nicht einmal die astrale Welt, nicht einmal Magie, nicht einmal die Erfüllung von Wünschen durch die Kraft der Absicht, nicht einmal Astrologie, Ayurveda, nicht einmal den Umgang mit Geistern. Vollständige Entsagung, Entsagung, Entsagung. Wenn ihr einen solchen Weg wählt, wird Sannyasa ohnehin von selbst zu euch kommen. Euer äußeres Leben wird einfach wegfallen. Wenn ihr bereit seid, könnt ihr es versuchen. Doch dafür muss man bereit sein, man muss die Folgen kennen. Worüber du meditierst, dazu wirst du.
Mir wurde erzählt, dass ein Mann in Jekaterinburg oder in Tscheljabinsk das Ganesha-Mantra rezitierte und Ganesha-Sadhana praktizierte. Ganesha erschien ihm und fragte: Welche Segnungen möchtest du? Dieser Mann sagte: nichts. Ganesha sagte: Gut, nichts, dann eben nichts. Innerhalb von anderthalb Jahren verlor er seine Arbeit, dann seine Wohnung, verständlicherweise ging auch seine Frau weg, und er wurde zu „nichts“, wie er gebeten hatte.
Wenn der Yogin das Eigenschaftslose, Unmanifestierte wählt, entsagt er und trennt sich von der materiellen Energie. Wenn er nicht in die Tendenzen des Pralaya-Kala abgleitet und nur am Unmanifestierten hängen bleibt, realisiert er die subtilste Ebene und wird zu einem der größten Heiligen, wie Shukadeva, der nackt umherging, im transzendenten Bewusstsein.
Als Shukadeva nackt umherging, nahm ihn niemand auch nur als Menschen wahr. Eines Tages ging er an einem See vorbei, dort badeten nackte Mädchen. Das war vor mehreren tausend Jahren in Indien. Sie badeten nackt; zuerst sahen sie, dass ein Mann gekommen war, erschraken, und dann sahen sie: Ach, das ist Shukadeva. Für sie war Shukadeva etwas derartiges, nicht einmal ein Mann. Als Vyasa ihm folgte — er suchte seinen Sohn — erschraken sie und begannen sich anzuziehen. Vyasa fragte: Warum schämtet ihr euch nicht vor meinem Sohn, aber schämtet euch vor mir? Sie sagten: Wenn wir deinen Sohn sehen, ist es so, als sähen wir niemanden. Er ist so losgelöst, dass er überhaupt keinen Unterschied zwischen einer Frau, einem Baum und einer Kuh sieht. Er ist losgelöst, er verweilt in einer anderen Dimension. Du aber bist noch ein Mensch, entschuldige.
Konzentration auf Ishvara
Wenn ihr Ishvara als Aspekt der Konzentration in der Nididhyasana wählt, dann wird eure Nididhyasana immer mit Selbsthingabe, Hingabe und Glauben verbunden sein. Ihr werdet aus eurer Nididhyasana verschiedene Energien manifestieren, die Ishvara eigen sind, denn Ishvara ist bereits Brahman mit Shakti, mit Energie. Ihm eigen sind die Kraft der Allwissenheit, Jnana-Shakti, die Kraft des göttlichen Willens, Iccha-Shakti, die Kraft göttlicher Taten, Kriya-Shakti, die göttliche Kraft der Befreiung, Svatantriya-Shakti, die Kraft der Ewigkeit, Nityatva, die Kraft der Allwissenheit, Sarvajñatva, die Kraft der Allgegenwart, Vyapakatva, Aishvarya, die Kraft göttlicher Allmacht. Und viele andere Kräfte.
Wenn eure Nididhyasana vom Geist der Hingabe und Verehrung Ishvaras gefärbt ist, wenn ihr für die Nididhyasana Guru-Yoga, Ishta-Devata-Yoga wählt, dann werden diese Kräfte ebenfalls eure kontemplative Praxis umgeben. Das ist wichtig für diejenigen, die den Weg des Seva gehen, den Weg des Dienens, den Weg des Karma-Sannyasi, den Weg des Purna-Sannyasi, für jene, denen Seva im Ashram wichtig ist, für diejenigen, die gern mit Energien interagieren, die die göttlichen Energien ebenso verstehen wollen wie Gott selbst.
Konzentration auf den Atman
Wenn eure Nididhyasana von der Erforschung des inneren Wesens des Atman gefärbt ist, werdet ihr nach innen versunken sein. Für euch wird die eigene innere Verwirklichung stärker werden, doch die äußeren Energien werden nicht stark wachsen. Verschiedene Arten des Verweilens in der Nididhyasana führen zu unterschiedlichen Schicksalen, führen zum Verständnis verschiedener Energien. Ein Yogin ist derjenige, der alle drei Aspekte der Nididhyasana in der absoluten Wahrheit beherrscht.
Immer auf mich konzentriert, erreicht er durch meine Gnade die ewige höchste Stellung.
Auf welchen Aspekt ihr euch während der Nididhyasana auch konzentriert, als Frucht erhaltet ihr göttliche Gnade, das Herabkommen der Gnade, um es auf Russisch auszudrücken. Shastra-Kripa ist das Herabkommen der Gnade beim Studium der heiligen Texte. Guru-Kripa ist das Herabkommen der Gnade beim Guru-Yoga, in der Interaktion mit dem Guru. Ishta-Devata-Kripa ist das Herabkommen der Gnade von der erwählten Gottheit.
Vollständige Hingabe an Gott
Nachdem er im Geist alle Handlungen um meinetwillen verworfen hat, frei von Wünschen und Ego geworden ist, gibt er sich allein mir hin.
Ein Sadhu, der in Nididhyasana verweilt, muss sich Gott in jedem Aspekt hingeben. Hingabe an Gott in jedem Aspekt bedeutet: Womit ihr euch auch beschäftigt, ihr verweilt entweder in Selbstbefreiung, in Selbsthingabe oder in Selbsterkenntnis.
Selbstbefreiung bedeutet, dass unsere kontemplative Gegenwärtigkeit die Gedanken auflöst, so wie eine Schneeflocke in den Ozean fällt.
Selbsthingabe bedeutet, dass wir uns in jedem Augenblick Gott hingeben, vor dem Hintergrund des Erlebens von Emotionen und Gedanken, so wie ein Kind mit vollkommenem Vertrauen auf den Schoß seiner Mutter springt.
Selbsterkenntnis bedeutet, dass in jeden Aspekt, in jeden Akt der Kontemplation der Gedanke „Aham Brahmasmi“ hineingebracht und die göttliche Größe aufrechterhalten wird.
All diese geheimen Praktiken der Siddhas sind sehr subtil, und um sie zu begreifen, muss man sein ganzes Leben lang unter der Führung eines spirituellen Lehrers praktizieren. Doch sie sind die größten, befreienden; man muss sie wie ein magisches Juwel behandeln, sie wie einen geheimen Schatz achten, der mit allen Wohltaten beschenkt. Wer den Lehren gegenüber die richtige Haltung einnimmt, entdeckt sie mit der Zeit wie ein magisches Juwel, das alle Wünsche erfüllt. Wer den Geist des Glaubens, der Zuflucht und des Samaya bewahrt, entfaltet mit der Zeit alle Kräfte, die in diesen Schätzen enthalten sind.
Befreiung von Handlungen
Er gibt sich mir allein hin. Nachdem er die Anhaftungen an die Früchte der Handlungen aufgegeben hat, stets zufrieden, bindet er sich selbst beim Vollziehen von Handlungen nicht und ist nicht durch sie gebunden. Wer im Geist kein Verlangen hat, alle Anhaftungen aufgegeben hat, wissend, dass dies nur der Körper ist, erreicht durch das Vollziehen von Handlungen jene höchste Stellung.
Eine solche Praxis löst drei Vasanas auf:
Deha-Vasana — Anhaftung an den Körper
Shastra-Vasana — Anhaftung an Logik, Denken, an die in den Schriften dargelegten konzeptuellen Lehren
Loka-Vasana — Anhaftung an den Aufenthaltsort, an die Wohnstätte, an die materielle Welt, an all das, was man Sozium, Gesellschaft, Zivilisation nennt
Es wird angenommen, dass diese drei hauptsächlichen Vasanas jeden Menschen festhalten.
