Wie Sie wissen, werden die Mönche im Laufe des Januars die verbleibenden Prüfungen ablegen. Wir treten in das nächste Studienjahr ein. Ich denke, dass der Lernprozess im Jahr 2007 tiefgründiger sein wird. Ich hoffe, dass Sie keineswegs geringe Anstrengungen unternehmen werden, um hohe Ergebnisse zu erzielen.
Einmal sprach ich mit einem Mönch, und er äußerte folgenden Gedanken: „Ich praktiziere doch nicht für eine Einstufung oder für Noten.“ Natürlich nicht. Einstufungen und Noten sind lediglich ein Spiegelbild jener inneren Prozesse des spirituellen Wachstums, die stattfinden; sie sind eine Art Spiegel. Für uns ist es sehr wichtig, uns selbst vom Standpunkt des Dharma aus zu beurteilen, zu verstehen, auf welcher Stufe wir uns befinden, und zu verstehen, wie diejenigen uns beurteilen, die höher stehen. Dies dient in erster Linie dazu, unsere Praxis und unsere Selbstentwicklung anzuregen und uns vor jeglichen Abweichungen zu bewahren. Ich denke, das wird sehr förderlich sein.
Natürlich geht es nicht um eine Stufe um der Stufe willen. Die Stufe dient der Verwirklichung. Doch eine Stufe wird nicht einfach so verliehen; sie ist ein ganzer Meilenstein im Leben. Um die Prüfung dafür zu bestehen, muss man sich bemühen, zahlreiche Eigenschaften in sich zu entwickeln und sehr ernsthafte Praktiken zu durchlaufen. Die Verleihung einer Stufe bedeutet, dass Sie eine bestimmte Prüfung der Siddhas überwunden und eine bestimmte Schwelle überschritten haben, indem Sie sich selbst bewiesen haben, dass Sie würdig sind, sie zu überschreiten. Genau in diesem Sinne sollte der Lernprozess betrachtet werden, das heißt, all dies dient unserem Wohl und unserer Verwirklichung.
Natürlich ist jedem klar, dass Verwirklichung etwas Inneres ist, aber sie kann auf irgendeine Weise beschrieben, bewertet und zum Ausdruck gebracht werden; sie lässt sich jederzeit korrigieren. Unsere spirituelle Verwirklichung muss sich unbedingt auf irgendeine Weise manifestieren und uns dadurch in der spirituellen Praxis anspornen. Dann erscheint der Prozess, Befreiung zu erlangen, nicht schwierig.
Ein Schüler fragt: „Wie erlangt man Erleuchtung?“ Ich sage ihm: „Lege die Prüfung für die siebte Stufe ab. Wenn du sie bestehen kannst – und da du dafür sehr ernsthaft arbeiten und sehr viele Praktiken durchlaufen musst –, wird dies eine Bestätigung und ein Anzeichen dafür sein, dass du sie erlangt hast. Und auch dein Bewusstsein selbst wird bis dahin wahrhaftig geworden sein.“
Ein System von Bewertungen und Bestätigungen gibt es in verschiedenen Klöstern. Zum Beispiel gibt es ein solches System auch in einem Zen-Kloster, doch dort ist es etwas anders. Man stellt Ihnen eine Frage, Sie antworten und erhalten statt einer Bewertung beispielsweise einen Stockschlag.
Grundsätze des spirituellen Wachstums im Kloster
Es geht darum, dass wir im Jahr 2007 aufmerksam auf die Bewertungen achten müssen, die wir erhalten, auf die Einstufung, die wir haben, und auf die Stufe, auf der wir uns befinden, und dass wir uns bemühen müssen, unser Niveau zu erhöhen. Das Leben im Kloster ist eine ständige Herausforderung an die eigenen Fähigkeiten, eine Erhöhung des eigenen Niveaus, unablässige Arbeit an sich selbst, eine kontinuierliche Erweiterung des eigenen Bewusstseins und der eigenen Eigenschaften sowie die Entwicklung neuer schöpferischer Fähigkeiten. Wenn wir stagnieren, wenn wir nicht wachsen, ist das für uns ein Signal, dass wir an etwas nicht ausreichend arbeiten. Genau darin liegt der Sinn des gesamten Ausbildungssystems.
Im Kloster gibt es keine Auserwählten, keine Lieblinge und keine Ausgegrenzten. Alle sind gleich, alle sind Gott und dem Guru gleichermaßen lieb, doch es gibt unterschiedliche Fähigkeiten und unterschiedliche Niveaus. Und der Guru wird immer glücklich sein, wenn alle seine Schüler die höchsten Stufen und die höchste Verwirklichung erlangen – vom allerersten Mönch bis hin zum unerfahrensten Novizen. Es ist der Traum des Gurus, allen zu helfen, das erforderliche Niveau der Verwirklichung zu erlangen. Im Raum zwischen all dem existiert das Ausbildungssystem.
Zeitrahmen für das Durchlaufen der Stufen
In der Regel legen Sie die Prüfung für die erste Stufe nach ein bis zwei Jahren Ihres Aufenthalts im Kloster ab. Die zweite etwa im vierten oder fünften Jahr. Ungefähr im sechsten Jahr erreichen Sie die dritte Stufe. Um die Prüfung für die dritte Stufe zu bestehen, werden Sie sich anstrengen müssen; einige werden sie möglicherweise regelrecht erstürmen müssen. Von der vierten Stufe ganz zu schweigen. In der Regel kann die vierte Stufe in zwölf Jahren verwirklicht werden, da die vierte Stufe ein recht hohes Niveau voraussetzt. Jeder von Ihnen sollte die zwölfjährige Ausbildung mindestens mit der vierten Stufe abschließen. Dies wird Ihr Passierschein und Ihr Übergang in den Swami-Orden sein – in den Orden der Mönche, die bereits praktizieren, um wahre Heiligkeit zu erlangen.
Wenn jemand die fünfte oder sogar die sechste Stufe erreicht, ist das ein wahrer Segen. Er wird wirklichen Nutzen aus der Lehre ziehen, zum Übermittler der Lehrtradition werden und meinen Segen erhalten, um die Übertragungslinie zu halten. Bislang hat in unserer Weltgemeinschaft des Laya-Yoga nur einer der Schüler die sechste Stufe – Vasudeva.
Manche werden vielleicht ein halbes Leben brauchen, um von einer Stufe zur nächsten zu gelangen, oder sogar ein ganzes Leben, denn die Fähigkeiten der Menschen sind nicht gleich. Das verstehe ich sehr gut. Andererseits liegen unsere Fähigkeiten zur Transformation und zum Lernen sowie die Entfaltung unseres inneren Potenzials in unseren eigenen Händen.
Selbsteinschätzung und Arbeit an sich selbst
Jeder sollte sich selbst überprüfen und darauf achten, wie sein Lernprozess voranschreitet. Wenn sich beispielsweise jemand seit acht Jahren in der Sangha befindet und auf der ersten Ausbildungsstufe steht, ist das eindeutig ein Signal dafür, dass er „zu schnell wächst“. Wenn all seine geistigen Kräfte sowie seine intellektuellen und schöpferischen Fähigkeiten auf dem Niveau der ersten Stufe stehen geblieben sind, die Laien in zwei bis drei Jahren absolvieren, dann ist das ein klares Zeichen dafür, dass er völlig vom Weg abgekommen ist. Er muss daran arbeiten. Wenn die Bewertung eines Menschen Jahr für Jahr nicht über das Anfangsniveau hinauskommt, ist das ein eindeutiges Signal dafür, dass er noch an sich arbeiten muss. Mit anderen Worten: Ein wahrer Praktizierender fordert stets Rechenschaft von sich selbst, und zwar ziemlich streng. Er versucht immer, an sich zu arbeiten, um sein Niveau kontinuierlich zu steigern. Ohne jede Furcht arbeitet er an seinen Begrenzungen und Illusionen und fordert sich selbst heraus. Ständig voranzuschreiten, ohne Angst davor zu haben, sich selbst herauszufordern, ist der Prozess der Befreiung.
Ein schwaches Gedächtnis – ich werde ein Mantra rezitieren, mich auf das Ajna-Chakra konzentrieren und es entwickeln. Es gibt keine Probleme, alles ist erreichbar. Ständiges leeres Gerede – ich werde ein strenges Mauna-Gelübde ablegen. Probleme mit den Chakren und der Gesundheit – ich werde mich den Shakti-Yantra-Praktiken widmen, sie für die nächsten 20 Jahre zum Sinn meines Lebens machen und erreichen, dass mir alle Chakren gehorchen. Ich verstehe die intellektuelle Ausbildung nicht – ich werde die Sankalpa fassen, auf diesem Gebiet ein Mahapandit zu werden und höchste Vollkommenheit zu erlangen. Es gibt Stumpfheit in der Meditation oder Kontemplation – ich werde den Schwerpunkt auf die Praxis der Kontemplation legen. Indem wir uns also ständig selbst herausfordern und jene Eigenschaften entwickeln, die uns fehlen, schreiten wir in der spirituellen Praxis voran.
Verwandlung in eine Gottheit und höchste Vorbilder
Spirituelle Praxis bedeutet die allmähliche Verwandlung seiner selbst in eine Gottheit. Selbstverständlich ist eine Gottheit in der Lage, hohe Bewertungen und hohe Stufen zu erreichen; für sie ist das nicht schwierig. Das bedeutet: Um uns auf die Ebene einer Gottheit zu erheben, müssen wir uns ständig bemühen.
Das Ausbildungssystem ist so aufgebaut, dass wir nach dem Besseren und Höheren streben und uns an den höchsten Vorbildern in Verhalten, Bewusstsein und Intellekt orientieren. Wir werden uns nicht auf niedrigere Muster des Verhaltens, des Bewusstseins und der Sicht auf den Dharma herablassen. Im Gegenteil, wir werden uns bemühen, ihnen beim Aufstieg zu helfen. Ich sagte einmal, dass der Guru nicht ruhen wird, bis jeder seiner Schüler zum Gott Brahma geworden ist. Genau dafür vervollkommnen wir den Ausbildungsprozess.
Wenn jemand von euch nach zwölf Ausbildungsjahren die Verwirklichung der sechsten Stufe bestätigt, wird er den wahren Segen der Praxis erlangen. Wenn er die fünfte Stufe erreicht, wird er wahre Reife erlangen und zu jemandem werden, der ein echter Mönch ist, ein Kandidat für die Heiligkeit, jemand, der tadellos ist, fehlerfrei handelt, zum Selbststudium fähig, flexibel und bewusst ist, Samadhi-Erfahrung besitzt und sich als Mönch-Swami verwirklicht hat. Wer die vierte Stufe verwirklicht, ist ein wahrer Vira-Yogin ohne Furcht und Tadel, der den Weg der Heiligkeit beschreitet. Genau auf diese Weise sollte man praktizieren.
Schlussfolgerung zur spirituellen Bildung
Ich wünsche euch, dass ihr in diesem und in den kommenden Jahren das Niveau eurer Praxis und eures Verständnisses des Dharma um eine ganze Größenordnung steigert. Und ich werde alle Anstrengungen unternehmen, um die Lehre auch weiterhin auf angemessene Weise weiterzugeben und sie den Praktizierenden zu vermitteln.
Nun gibt es in den Zweigstellen und Dharma-Zentren viele Schüler, die den Wunsch äußern, die Prüfungen für die erste und zweite Stufe abzulegen. Mit anderen Worten: Die Laien beginnen, ihr Niveau ein wenig zu steigern. Natürlich kann all dies als Lila (Spiel) betrachtet werden; hier gibt es keinen Wettbewerb oder Ähnliches. All das ist dazu bestimmt, uns erkennen zu lassen, dass wir Potenzial haben, dass es für uns Möglichkeiten zur weiteren Entwicklung gibt, Bereiche, an denen wir arbeiten können, und neue Eigenschaften, die wir in uns entwickeln können.
Da wir eine Klosterakademie, also eine Bildungseinrichtung sind, studieren wir auf die Abschlüsse „Heilige“ und „Gottheiten“ hin. Dies übertrifft die schwierigsten weltlichen Disziplinen der Welt um eine ganze Größenordnung, denn die spirituelle Wissenschaft ist außerordentlich komplex und sogar äußerst anspruchsvoll. Selbst Menschen, die in den weltlichen Wissenschaften sehr versiert sind, geraten oft in Verwirrung, wenn sie sich der spirituellen Ausbildung zuwenden. Das kann ich mit Gewissheit sagen, da ich mit vielen Menschen gesprochen habe, die einen akademischen Grad besitzen. Unsere akademischen Grade sind etwas anders: Meditativität, die Entwicklung von Samadhi, ein vollkommenes Eindringen in das Wesen der heiligen Schriften, das Ablegen des falschen Egos, Bewusstheit sowie die Entwicklung neuer schöpferischer Kräfte und Fähigkeiten.
