Die erwählte Gottheit ist für einen Sadhu jene Form Gottes, in der Gott erscheint; sie ist seine Zukunft, sein Ideal, in das er sich im Laufe seiner Praxis allmählich verwandelt. Ishta-Devata-Yoga, die Upasana der Ishta-Devata, bedeutet, auf verschiedenen Ebenen allmählich mit der erwählten Gottheit zu verschmelzen.
Auf der Ebene des fundamentalen Bewusstseins verschmelzen wir durch Jnana-Yoga mit Dattatreya, mit Dattatreyas Weisheitskörper, der dem Raum der nichtdualen Leerheit gleicht. Auf der Ebene der Form, wenn wir uns in der Gestalt Dattatreyas visualisieren, erlangen wir seine subtile Form und die Fähigkeiten dieser subtilen Form, je nachdem, wie erfolgreich wir darin sind. Auf der Ebene der Sprache, wenn wir das Mantra der Ishta-Devata rezitieren, verwandelt sich unsere Sprache allmählich in Dattatreyas Prana. Auf der Ebene des Bhava stimmen wir uns allmählich auf Dattatreyas Divya-Bhava und Brahma-Aham-Bhava ein — auf die beiden Bhavas Dattatreyas.
Brahma-Aham-Bhava entspricht dem Shiva-Tattva, Divya-Bhava entspricht dem Shakti-Tattva. Die Ishta-Devata ist für einen Sadhu sein Ideal, seine Zukunft, auf die er zustrebt. Am Anfang ist es sehr schwierig, dieses Ideal und diese Zukunft zu verstehen: Zwischen Dattatreya und uns liegt eine große Distanz, da die Ishta-Devata zunächst lediglich als eine Form, als ein Name, als eine Legende, als ein Mythos wahrgenommen wird. Im Laufe der Praxis beginnen wir allmählich zu verstehen, dass es sich um ein Bewusstsein, um eine Energie handelt, die dahintersteht. Mithilfe der Methoden verbinden wir uns dann allmählich mit dieser Energie, und nach dem Prinzip: „Woran das Bewusstsein denkt, dazu wird es“ — nimmt dieses Bewusstsein allmählich solche erleuchteten Eigenschaften an.
Einstimmung auf Dattatreyas Bewusstsein
Damit sich das Bewusstsein fortwährend darauf einstimmt und solche Eigenschaften annimmt, müssen wir erfahren, wer Dattatreya ist, woran er denkt, unseren Gedankengang mit dem Gedankengang Dattatreyas vergleichen und prüfen, ob sie übereinstimmen oder nicht. Wenn sie übereinstimmen, bedeutet das, dass alles richtig ist und wir uns auf dem richtigen Weg befinden; wenn sie nicht übereinstimmen, korrigieren wir einfach unseren Gedankengang und stimmen ihn auf den Gedankengang Dattatreyas ab.
Dann analysieren wir nicht nur seinen Gedankengang, sondern auch sein Gewahrsein. Alles, was uns bekannt ist, können wir beispielsweise anhand der sieben Ebenen der Weisheit verstehen, und Dattatreya befindet sich auf der siebten Ebene der Weisheit und jenseits von ihr — folglich analysieren wir, wie diese Ebene der Weisheit beschaffen ist und was ihr vorausgeht. So beginnen wir allmählich, die verschiedenen Aspekte und Facetten Dattatreyas zu verstehen. Beispielsweise beginnen wir, die tausend Namen Dattatreyas und die einhundertacht Namen Dattatreyas zu studieren, die Aspekte von Dattatreyas erwachtem Gewahrsein zu verstehen und sie als unsere eigenen wahrzunehmen. Dann beginnen wir, seine Attribute und seine Shaktis zu studieren und zu verstehen, was sie bedeuten. Ein Attribut ist an sich eine bestimmte Kraft des Universums, eine Energie, die wir wahrzunehmen, zu erschließen und in uns zu entfalten lernen.
Wenn wir beispielsweise Dattatreyas Gedankengang verstehen wollen, müssen wir die „Avadhuta-Gita“ lesen. Wenn unser Gedankengang ihm gleich wird, werden wir das Prinzip Dattatreyas in uns erschließen, und unser Bewusstsein wird beginnen, Dattatreyas Bewusstsein ein wenig zu ähneln. Um die Energie zu transformieren, muss man die Sadhanas des illusorischen Körpers ausführen, sich eifrig in Visualisierung und Mantra-Rezitation üben und sich allmählich damit identifizieren: Mein Geist ist der Geist meiner Gottheit, meine Sprache ist das Mantra meiner Gottheit und mein Körper ist die Form meiner Gottheit.
Kommentar zum Text „Avadhuta-Gita“, erstes Kapitel
Der Avadhuta sprach: „Allein durch die Gnade Gottes wird den Weisen das Streben verliehen, den nichtdualen Brahman zu erkennen. Dadurch werden sie von der großen Furcht befreit. Wahrlich, alles in diesem Universum ist vom Atman erfüllt, und da der Atman von sich selbst umfasst und durchdrungen ist, wie kann ich diese formlose, unteilbare, unveränderliche höchste Glückseligkeit verehren?“
Es gibt einen Ausspruch einer anderen Inkarnation Shivas, Sri Shankaracharyas: „Sat Eva Bodha, Bodha Eva Sattva“ („Das Sein selbst ist Bewusstsein, das Bewusstsein ist das Sein selbst“).
„Das Universum, das aus den fünf Elementen — Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde — besteht, gleicht dem Wasser einer Fata Morgana; wen soll ich verehren, da alles der eine und makellose Atman ist? Wahrlich, allein der Atman ist alles, und in ihm gibt es weder Trennung noch Nicht-Trennung. Die Aussagen: ‚Der Atman existiert‘ oder ‚Der Atman existiert nicht‘ erscheinen mir verworren und sinnlos.“
Wir müssen verstehen, warum Shri Dattatreya so denkt, warum seine Gedanken diesen Verlauf nehmen, und zweitens, wie wir selbst eine solche Denkweise erlangen können. Denn hinter diesen Gedanken steht noch etwas Undenkbares – Gewahrsein jenseits aller Konzepte. Gedanken sind schließlich nur ein Ausdruck dessen, was jenseits der Konzepte liegt. Es geht also darum, wie wir dasselbe Gewahrsein wie Dattatreya erlangen können.
Dattatreya folgt einer Lehre, die Shankara-Upanishad genannt wird. „Shankara“ ist Shiva. „Sankaroti iti Shankarah“ („Derjenige, der Glück und Wohlergehen bringt, ist Shankara“), das heißt Shiva. „Upanishad“ bedeutet, zu Füßen zu sitzen und in einem Zustand der Hingabe unmittelbar vom Guru Unterweisungen zu empfangen. Shankara-Upanishad bezeichnet die esoterische Lehre über Shiva, die Philosophie des Shivaismus. Somit ist Dattatreya selbst zugleich ein Anhänger des Advaita, ein Anhänger des Shivaismus und gleichzeitig der Begründer des Advaita, der Begründer des Shivaismus sowie eine Verkörperung Shivas.
„Die Quintessenz des gesamten Vedanta ist die Erkenntnis und das Gewahrsein des Atman. Meiner Natur nach bin ich jener formlose, alles durchdringende Atman. Zweifellos bin ich jener allgegenwärtige, selbstleuchtende, unteilbare Atman, der dem Raum, dem Äther gleicht, seinem Wesen nach rein und nicht durch Maya getrübt ist.“
Die Praxis der Identifikation mit dem Atman
So denkt Dattatreya, so ist er sich dessen gewahr. Das bedeutet, dass wir auf dem Weg zu unserem Ideal ebenfalls lernen müssen, so zu denken, wahrzunehmen und zu fühlen. Sie gehen beispielsweise die Straße entlang und denken: „Meiner ureigenen Natur nach bin ich der formlose, alles durchdringende Atman.“ Dann wachen Sie nachts auf und erinnern sich: „Zweifellos bin ich jener allgegenwärtige, selbstleuchtende, unteilbare Atman, der dem Raum gleicht, seinem Wesen nach rein und nicht durch Maya getrübt ist.“ Dann schlafen Sie ein, Sie träumen, und erinnern sich: „Zweifellos bin ich jener allgegenwärtige, selbstleuchtende Atman.“ Dann verschwinden die Träume, der traumlose Schlaf tritt ein, und in diesem dunklen Raum erscheint ein Aufblitzen des Gewahrseins, das sich über unendliche Lokas, über unendliche Räume ausbreitet. Erneut erinnern Sie sich: „Zweifellos bin ich jener Atman.“
Wenn Sie so denken, tritt Samavesha ein. Samavesha ist ein Wort, das „sam“, „a“, „vesha“ bedeutet, also irgendwo hineinzugehen oder in etwas einzutreten. Samavesha bedeutet, dass die göttliche Gnade in Sie wie in ein Gefäß eintritt. Wenn die Gnade, die Energie Dattatreyas, Sie berührt, wenn Sie sich so einstimmen und stets so denken wie Dattatreya, wird Samavesha unweigerlich geschehen. Dann erwacht in Ihnen Chit – die Kraft des universellen Bewusstseins Shivas; die erste Tattva wird von Ihnen erkannt. Ebenso erwacht Chiti. Chiti ist die Kraft des universellen Bewusstseins Shaktis. Chit und Chiti sind ebenso wie Shiva und Shakti ihre aktiven Kräfte, die zweite Energie der zweiten Tattva. In Ihrem Inneren beginnen Sie Para-Pramatri wahrzunehmen, das heißt das höchste Wesen, Paramashiva, der seine eigene Erfahrung erlebt, den Brahman des Vedanta – genau dies bedeutet, sich selbst als Dattatreya zu erkennen.
In der „Avadhuta-Gita“ sagt Dattatreya weiter:
„Wahrlich, ich bin unvergänglich, unendlich, die Verkörperung reinen Bewusstseins. Die Empfindungen von Glück und Leid oder derjenige, der sie erfährt, sind mir unbekannt. Für mich gibt es keinerlei geistige Tätigkeit, weder gute noch schlechte. Für mich gibt es keinerlei körperliche Tätigkeit, weder gute noch schlechte. Für mich gibt es keinerlei sprachliche Tätigkeit, weder gute noch schlechte. Ich bin unsterbliches Bewusstsein, rein und transzendental.“
Die drei erleuchteten Körper Dattatreyas
Körper, Rede und Geist Dattatreyas sind vollkommen erleuchtet und verweilen in den drei Freiheiten. Sein Geist ist die Jnana-Kaya (der göttliche Körper der Weisheit). Seine Rede ist die Maya-Kaya (die erleuchtete Energie der Rede), die in subtilen Dimensionen spielt und sich in Form göttlicher illusionärer Körper manifestiert. Seine physische Aktivität ist die Siddha-Kaya – die erleuchtete Fähigkeit, vielfältige Energien und Zustände des Nicht-Handelns zu manifestieren. Dattatreya ist reines, unsterbliches Bewusstsein, das sich durch diese drei Dimensionen manifestiert. Körper, Rede und Geist Dattatreyas sind seine Manifestation in den drei Dimensionen, in den drei Schritten Brahmans – Vishva (der physischen), Taijasa (der astralen) und Prajna (der kausalen). Dattatreya selbst aber verweilt in der Dimension Turiya als reines Bewusstsein, und von diesem reinen Bewusstsein heißt es, dass das gesamte Universum bereits im höchsten Bewusstsein, im höchsten Selbst, enthalten ist, so wie der vielfarbige Schwanz eines Pfaus im Plasma seines Eies enthalten ist. „Mayyu randarasan’yena“ – dieser Ausdruck bezeichnet die nichtduale Leere, in der das gesamte manifestierte Universum potenziell enthalten ist.
„Wahrlich, der Geist gleicht dem Raum; er scheint in alle Richtungen ausgerichtet zu sein; er scheint alles zu übertreffen; er scheint alles zu sein, doch in Wirklichkeit existiert der Geist nicht. Ich allein bin und bin in allem. Ich bin unbegrenzt und jenseits der Grenzen des Raumes. Wie könnte ich mein eigenes ‚Ich‘ erscheinen oder verschwinden sehen?“
Allen Tattvas, allen göttlichen Erscheinungen liegt das göttliche Bewusstsein zugrunde – Shiva Bhattaraka. Die Wurzel „bhat“ bedeutet ernähren; bhata, bhatara, bhattaraka bezeichnet den Herrn, der ernährt oder erhält. Ich glaube, es gibt im Russischen und Ukrainischen ein solches Wort – „batrak“, „batraka“, also jemand, der arbeitet und jemanden ernährt, unterstützt, als Tagelöhner schuftet – möglicherweise stammt es daher. Beispielsweise verlässt jemand seine Familie, um für einen anderen zu arbeiten, verdingt sich, schuftet als Tagelöhner und schickt seiner Familie Geld, ernährt und unterstützt sie; er ist der Herr, der erhält – batraka, Shiva Bataraka. So hat sich das Wort im Volksbewusstsein verändert, ursprünglich jedoch bezeichnet es den Herrn, der verehrt wird, denjenigen, der alles ernährt oder alles erhält. Dattatreya ist jenes Bewusstsein, das alle erhält und alle ernährt, denn Bewusstsein ist nicht einfach nur Bewusstsein – es ist stets eine Quelle der Energie, eine Quelle der Kraft und der Nahrung, Nahrung für alle Lebewesen. Die Lebewesen handeln nur deshalb gemäß ihren Karmas, weil sie sich von diesem ursprünglichen fundamentalen Bewusstsein nähren.
„Warum verstehst du nicht, dass du wahrlich jenes Absolute bist? Du bist jener ewige Atman, in dem sich alles gleichermaßen widerspiegelt. Du bist der grenzenlose und ewig strahlende Herr. Wie kannst du in diesem Fall an Tag (Licht) oder Nacht (Dunkelheit) denken?“
Dattatreya ist Nityodita. Nityodita besteht aus den beiden Wörtern „nitya“ und „udita“, das heißt: das sich ewig Erhebende, das ewig Seiende, das, was niemals fällt und sich ewig erhebt. Dattatreya erhebt sich ewig über die Alltäglichkeit des Samsara. Er erhebt sich über alle Gegensatzpaare, einschließlich Tag und Nacht, im Unterschied zu einem anderen Bewusstsein, das Shantidita genannt wird – das, was sich periodisch zugleich senkt und erhebt.
Nichtdualität von Meditation und Meditierendem
„Betrachtet stets den Atman. Er ist unteilbar und überall ein und derselbe. Du sagst: ‚Ich bin derjenige, der meditiert‘, und ‚der eine Höchste ist das Objekt der Meditation‘. Warum trennst du also das Untrennbare? Du wurdest niemals geboren, und du wirst niemals sterben. Zu keiner Zeit hattest du jemals einen Körper. Die Upanishaden verkünden auf vielerlei verschiedene Weise diese allgemein bekannte Wahrheit: ‚Alles ist Brahman‘.“
Dattatreya verkörpert die Kraft des Erkenntnisvermögens des höchsten Selbst des höchsten göttlichen Wesens, seine Kraft der Selbsterkenntnis. Dies ist die Kraft des Atman, die Kraft des Selbst, dank derer es stets Subjekt und niemals Objekt ist, das heißt das höchste Subjekt, der höchste Erkennende und der höchste Beobachter, derjenige, der alle beobachten kann, den aber niemand beobachten kann. Diese Kraft wird Baindavi-Kala genannt. „Baindavi“ bedeutet auf Bindu bezogen, und „Kala“ bedeutet Shakti (Energie). Der höchste Dattatreya manifestiert sich als der höchste Selbsterkennende dank dieser Kraft – der Kraft der Selbsterkenntnis – als die Kraft des Erkenntnisvermögens in jedem Wesen, als die Kraft des höchsten Subjekts.
„Für dich und für Mich kann es weder Vereinigung noch Trennung geben. In Wirklichkeit existieren weder ein ‚Ich‘ noch du noch diese Welt. Überall ist allein der Atman.“
Dattatreya ist das göttliche Bewusstsein, das, wie auch immer es sich manifestiert, stets souverän ist und von keinerlei äußeren Bedingungen abhängt. Daher lautet sein anderer Name Svatantra-Citi, das heißt eine selbstbewusste, selbstabhängige, auf sich selbst gründende Energie des Bewusstseins, die stets souverän ist und, wie auch immer sie sich manifestiert, niemals von äußeren Bedingungen abhängt. Daher ist Dattatreya ein Avadhuta, das heißt, Dattatreya manifestiert sich bisweilen jenseits der Bedingungen von Varnas, Ashramas und Kasten, doch wie auch immer er sich manifestiert, wird er durch nichts befleckt und bleibt stets ein göttliches, souveränes und selbstabhängiges Bewusstsein.
„Du gehörst nicht zu den fünf Sinnesobjekten wie Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch; ebenso wenig gehören sie dir. Wahrlich, du bist jene höchste Wirklichkeit. Was kann dich dann bekümmern? Für dich gibt es weder Geburt noch Tod, du hast kein Gedächtnis, für dich gibt es weder Ungebundenheit noch Befreiung, weder Gutes noch Schlechtes. Warum weinst du, mein Lieber? Name und Form beziehen sich weder auf dich noch auf mich.“
Das Geheimnis unseres transzendenten Bewusstseins
Dattatreya spricht nicht von irgendwelchen abstrakten philosophischen Dingen, sondern offenbart uns das Geheimnis unseres Bewusstseins — es ist ein reales Geheimnis. Auch wenn wir es bislang noch nicht erfassen, begreifen und unmittelbar erfahren können, sollten wir mit aller Ernsthaftigkeit berücksichtigen, dass Dattatreya uns das Geheimnis unseres Bewusstseins offenbart. Unabhängig davon, ob wir es erfahren haben oder nicht, ob wir es erleben oder nicht, spielt es für uns eine Rolle, hat es Bedeutung, ist es in uns. Tatsächlich geht es nicht verloren, sondern ist lediglich noch nicht erkannt.
Wenn zum Beispiel jemand weiß, dass sich in deiner Tasche ein Diamant, ein Edelstein, befindet, du aber nichts davon weißt und ihn niemals gesehen hast, während er es ganz sicher weiß und sagt: „Du hast einen kostbaren Diamanten in deiner Tasche.“ Du kannst zweifeln, weil du ihn nicht gesehen hast und ihm nicht einmal glaubst, doch der Diamant verschwindet dadurch nicht aus deiner Tasche, sondern bleibt an seinem Platz. Derjenige, der dir dieses Geheimnis mitteilt, hat vollkommen recht; du musst es lediglich noch erfahren, dich damit, mit dieser Vorstellung, vertraut machen und dich an sie gewöhnen — und anschließend noch lernen, diesen Diamanten zu nutzen.
Auf dieselbe Weise teilt Dattatreya uns das Geheimnis unseres transzendenten Bewusstseins mit. Der Ausdruck „Pramanu Paroha Kramena“ bedeutet, den Weg eines allmählichen Aufstiegs von Stufe zu Stufe zu gehen, vom Erkennbaren (Prameya), also dem Äußeren, zur Pramana (Erkenntnis), den Mitteln der Erkenntnis, und von der Erkenntnis zum Erkennenden, also zum höchsten Selbst — zum Subjekt. Das Prinzip lautet hier: Alle Pramanas befinden sich im Pramata (dem Erkennenden), alle Erkenntnisse befinden sich im Erkennenden, die gesamte erkennbare Welt ist nichts weiter als Erkenntnis, und alle Erkenntnis läuft auf das Bewusstsein dessen hinaus, der erkennt.
Es gibt eine weltliche Redewendung darüber, dass gewöhnliche Menschen andere Menschen und Ereignisse in der Welt besprechen. Menschen höheren Ranges, mit höheren Fähigkeiten, sprechen nicht über andere Menschen, sondern über Ideen. Die Ersteren besprechen das Erkennbare, die äußere Welt, die Zweiten die Erkenntnis selbst — die Ideen. Schließlich sprechen Menschen mit noch höherem Bewusstsein nicht über Ideen — sie sprechen über denjenigen, der erfährt, über die Quelle, das Subjekt, das heißt, sie üben Vichara.
„O Geist, warum wanderst du umher wie ein ruheloses Gespenst? Erkenne diesen ungeteilten und einheitlichen Atman. Gib alle Leidenschaften auf und sei glücklich. Wahrlich, du bist jene unveränderliche Wirklichkeit, die selbst Unerschütterlichkeit, Einheit und Freiheit ist. Du erfährst weder Leidenschaft noch Leidenschaftslosigkeit. Warum quälst und peinigst du dich dann selbst, indem du nach den Objekten des Begehrens verlangst?“
Svetchchhaya bedeutet das, was aus eigenem Willen existiert und nicht durch den Willen von etwas anderem. Dattatreya ist ein Bewusstsein, das sich auf seinen einzigartigen souveränen Willen stützt, von allen äußeren Objekten und vom Geist getrennt ist und ebenso von allen Wünschen und Leidenschaften unabhängig ist. Svabhitau bedeutet das, was auf seiner eigenen Leinwand, das heißt in sich selbst als Grundlage und nicht auf etwas anderem, die gesamte bestehende Welt manifestiert. Das ursprüngliche Bewusstsein Dattatreyas gleicht einer Leinwand; auf dieser Leinwand erscheinen vielfältige Objekte, so wie Spiegelungen in einem Spiegel entstehen. Wenn die Kraft unseres Bewusstseins, die Viveka, stark genug wird, um zwischen Spiegel und Spiegelbild zu unterscheiden, beginnen wir, dieses Prinzip des Spiegels zu erkennen, und beginnen zu verstehen, wovon Dattatreya spricht und wie er versucht, zu uns durchzudringen.
Dattatreya als Brahman und Chit-Chiti
„Alle Upanishaden verkünden, dass Brahman oder die höchste Wirklichkeit keinerlei Merkmale besitzt, dass es rein und unveränderlich, formlos und gleichermaßen alles durchdringend ist. Wisse, dass Ich dieses Brahman bin.“
Dies ist Dattatreyas direkte Anweisung, damit wir nicht zweifeln; und wenn wir Dattatreya sagen, meinen wir Brahman. Dattatreya ist also Chit und Chiti. Chit ist die universelle Energie des Bewusstseins Shivas, Chiti die universelle Energie des Bewusstseins Shaktis, und er vereint diese beiden Eigenschaften in sich. Was sind die Merkmale dieses Chit-Chiti-Bewusstseins? Erstens gibt es in ihm keinerlei Begrenzung durch Raum, Zeit oder irgendetwas anderes; es ist vollkommen frei und grenzenlos. Es besitzt unbegrenzte Kraft. Darüber hinaus ist es fähig, jedes beliebige Ding hervorzubringen. Es besitzt Svatantra, den absolut freien Willen. Es ist ein einfaches Mittel zur Befreiung und zugleich die große Belohnung, die Frucht, also die Vollendung von allem in sich selbst, falls es uns gelingt, dieses Bewusstsein zu entdecken.
„Wisse dies: Was eine Form hat, ist unwirklich, weil es durch seine Form begrenzt ist; was formlos ist, ist ewig. Wer diese Wahrheit durch sein eigenes Leben veranschaulicht, ist keiner Wiedergeburt mehr unterworfen. Die Weisen sagen, dass die Wirklichkeit eins und unveränderlich ist. Wenn Anhaftungen aufgegeben werden, hören Einheit und Vielfalt auf, im Geist zu existieren.“
Meditation über die „Avadhuta-Gita“ und die drei Stufen der spirituellen Praxis
Über jede Shloka der „Avadhuta-Gita“ sollte meditieren, wer nach Befreiung und Erleuchtung strebt. Jede Zeile der „Avadhuta-Gita“ ist eine direkte Übertragung, eine unmittelbare Einführung in Weisheit und natürliches Gewahrsein. Eine solche direkte Übertragung zu empfangen, kann als Shravana betrachtet werden. Wenn in uns Klarheit und Offenbarung erwachen, müssen wir darüber nachdenken, mithilfe einer konzeptuellen Analyse darüber reflektieren und anschließend mithilfe nichtkonzeptueller Meditation meditieren.
Durch diese Reflexion müssen wir das erlangen, was Pancha-Kosha-Viveka genannt wird, die Unterscheidung zwischen Atman und den fünf Hüllen. Ebenso müssen wir das erlangen, was Drik-Drishya-Viveka genannt wird – die Erkenntnis des wahren Subjekts, des wahren Objekts und des wahren Beobachters. Wenn sich unsere Viveka verfeinert, werden wir Turya, das ursprüngliche Bewusstsein, erkennen können und bereit sein, von Manana, also der Beseitigung all unserer Zweifel, zu Nididhyasana überzugehen.
Von Manana zu Nididhyasana: der Prozess des spirituellen Wachstums
Der Übergang von Manana zu Nididhyasana bedeutet, dass wir viel Arbeit geleistet haben. Der Übergang von Shravana zu Manana – beide gehen miteinander einher; Shravana und Manana treten immer gemeinsam auf. Auf einer einfachen Ebene bedeutet das: Ihr habt einen Vortrag des Gurus gehört – nun müsst ihr darüber nachdenken, es gründlich bedenken; so schnell und einfach ist das nicht. Man sagt, der Prozentsatz der Aufnahmefähigkeit liege bei fünfzehn Prozent – das bedeutet: Wenn ihr es zweimal angehört habt, sind es dreißig Prozent, dreimal fünfundvierzig, viermal sechzig, fünfmal fünfundsiebzig; fünfundsiebzig plus fünfzehn sind neunzig, und ein kleiner Teil bleibt noch übrig – ihr müsst es ein siebtes Mal anhören. Beim siebten Mal kann eine schwierige Lehre vollständig erfasst werden – das ist Manana.
Ihr hört nicht nur zu, sondern verrichtet innere Arbeit und verarbeitet das Gehörte. Im Prozess einer solchen Reflexion sind Offenbarung und Einsicht möglich – Shastra-Kripa. Sehr feine Dinge eröffnen sich, etwas löst sich auf – dualistische Vorstellungen; ihr verändert eure Sichtweise und staunt: „Wie konnte ich das überhaupt nicht verstehen?“
Das ist ganz natürlich, so wachsen wir. Zum Beispiel verstanden wir in der Schule viele Dinge nicht und es schien uns, als sei alles in Ordnung, doch jetzt schauen wir auf uns selbst und lachen; wir verstehen, dass wir damals nichts verstanden haben, jetzt aber verstehen. Ebenso entdecken Sie nach der Manana neues Wissen, eine neue Offenbarung, die in Wirklichkeit immer da war, aber gleichsam unklar erschien – das ist Manana.
Nididhyasana bedeutet, dass Sie nicht so sehr nachdenken und etwas Neues entdecken, sondern sich nun bemühen, auf dieser Ebene zu bleiben. Das ist vergleichbar damit, wie bei Shravana – man zeigt Ihnen einen widerspenstigen Hengst und erzählt Ihnen, wie gut er ist; bei Manana – Sie springen auf ihn, und er wirft Sie möglicherweise hoch und ab, doch Sie steigen immer wieder auf ihn. Nididhyasana – Sie versuchen, auf ihm sitzen zu bleiben und nicht mehr herunterzufallen; Sie lernen, auf ihm zu reiten, und Nididhyasana bedeutet, dass wir versuchen, uns in jenem Verständnis zu verankern und zu etablieren, das durch Manana erlangt wurde, und es anschließend ununterbrochen aufrechtzuerhalten.
Die Paradoxe des Samadhi in Dattatreyas Lehre
„Wie kann ein Mensch Samadhi erreichen, solange er von sich selbst als von etwas denkt, das sich vom Atman unterscheidet? Andererseits ist Samadhi für einen Menschen unerreichbar, der von sich selbst als Atman denkt. Wie kann Samadhi erreicht werden, solange ein Mensch denkt, dass der Atman existiert und zugleich nicht existiert, und warum sollte man danach streben, Samadhi zu erreichen, wenn alle ihrer Natur nach eins und frei sind?“
Dattatreya stellt Ihnen schwierige Fragen; bei diesen Fragen kann der Verstand von tausend Professoren und Doktoren der Wissenschaften ohne Weiteres zum Überkochen gebracht werden, weil es auf der Ebene der gewöhnlichen Logik, auf der Ebene von Konzepten, Philosophie und Begriffen keine direkte Antwort gibt. Die Logik fragmentarischen Denkens, die Logik binären Denkens funktioniert hier nicht. Hier sind die Erfahrung des Überschreitens des nichtkonzeptuellen Gewahrseins und intuitives Durchdringen erforderlich.
Wenn Sie jedoch beginnen, seine Sätze intuitiv zu verstehen, bedeutet das, dass Ihre Manana die Zweifel in Ihnen beseitigt und Sie sich im wahren Wissen festigen; Sie bewegen sich in Richtung Nididhyasana. Danach müssen Sie sich auf dieser Ebene verankern, daran festhalten und nicht aus ihr herausfallen – so, als ritten Sie auf einem jungen, noch nicht zugerittenen Hengst und bemühten sich, sitzen zu bleiben.
Frage: Gurudschi, bedeutet das also, dass Shravana darin besteht, dass du mit dem Gesicht zum Pferch gehst, diesen Pferch suchst, ihn findest und zu ihm hingehst, während Manana bedeutet, dass du hineingehst und versuchst, ihn zu zähmen, und Nididhyasana, dass du ihn bereits gesattelt und beruhigt hast und einfach reitest.
Ja, ungefähr so. Shravana bedeutet, dass du zum Pferch gehst und man dir erzählt: „Dieser hier ist gut, schau nur, wie er ist – er läuft nicht, er fliegt.“ Manana bedeutet, dass du versuchst, von rechts und von links an ihn heranzugehen, ihm irgendwie den Sattel aufzulegen, ein Bein über ihn zu schwingen und hinaufzusteigen – das ist sehr schwierig. Nididhyasana bedeutet, dass du gelernt hast, im Sattel zu sitzen, aber du musst sehr wachsam sein: Die kleinste unvorsichtige Bewegung, und du liegst im Schlamm und bist aus dem Sattel geflogen.
Ein sehr widerspenstiger Hengst, außergewöhnlich, wunderbar, zauberhaft – wenn man es lernt, kann er einen bis zum siebten Himmel tragen; aber man darf nicht aus dem Sattel fallen und muss die Zügel stets festhalten. Zieht man die Zügel zu straff, geht er nirgendwohin, er will nicht; lässt man sie los, trägt er einen so weit fort, dass man nicht merkt, wohin. Das heißt, man muss die Spannung der Kraft kennen.
Frage: Om, Gurudschi, wenn man es aus energetischer Sicht betrachtet: Sie sagten, dass Vyana-Vayu und Udana-Vayu gewissermaßen Manana und Nididhyasana, die nächsten Ebenen, sind. Ich wollte nur fragen: Wenn das Pferd einen abwirft, wohin wirft es das Bewusstsein aus Udana-Vayu? Udana-Vayu, dieses Prana, ist doch beispielsweise immer aktiv, oder? Es kann doch nicht inaktiv sein.
Es ist aktiv, aber nicht bewusst. Es geht um seine Bewusstheit. Es wirft das Prana-Vayu ab, das im Jagrat wirkt, und wenn man träumt, dann das Apana-Vayu; im besten Fall geht es um das, was sich im Kausalkörper befindet, um Samana-Vayu. Prana wirkt im Wachzustand, Apana im Traumzustand mit Traumerlebnissen, Samana-Vayu im Kausalkörper, Udana-Vayu im Turiya und Vyana-Vayu im Turiyatita.
