Wir alle folgen dem Pfad des Sanatana Dharma. Sanatana Dharma ist das ewige, göttliche Gesetz des Universums. Es ist wie ein Naturgesetz; niemand hat es erfunden, Sanatana Dharma existiert seit jeher. Es gibt keinen bestimmten Propheten und kein Gründungsdatum; es ist keine Religion, sondern ein Naturgesetz, das Gesetz der göttlichen Universen. Alle Religionen sind in gewissem Maße Teile, Zweige des großen Baumes des Sanatana Dharma. Dem Pfad des Sanatana Dharma zu folgen bedeutet, den Weg der Erkenntnis des Göttlichen zu gehen.
Aus der Sicht des Sanatana Dharma besteht der Sinn des Lebens in der Erkenntnis göttlicher Weisheit. Gerade die Erkenntnis göttlicher Weisheit ist der Sinn des Sanatana Dharma, denn ohne göttliche Weisheit verliert das Leben jedes Wesens seinen Sinn. Wenn wir den Pfad des Sanatana Dharma betreten, geben wir dem Göttlichen und uns selbst das Versprechen, dass wir diese göttliche Weisheit ergründen werden, ohne Kraft und Zeit zu schonen.
Zunächst wollen wir die göttliche Weisheit aus eigener Neugier oder um unseres eigenen Glücks willen ergründen. Uns fehlt vieles im Leben: Wissen, Erfahrung, Energie, Geld und vielleicht manchem auch die Kraft. Und wir wollen diese Unzufriedenheit ausgleichen, um glücklicher, harmonischer und stärker zu werden. Das ist normal; am Anfang ist eine solche Motivation ganz natürlich. Doch im Laufe der Erkenntnis sehen wir, dass diese Motivation kindlich und unreif ist, und beginnen darüber nachzudenken, was wahrhaftig die Wahrheit und die richtige Motivation ist.
Dann fragen wir die heiligen Weisen, studieren die heiligen Schriften und finden die Antwort: In Wahrheit ist die wahre Motivation das Prinzip, dem göttlichen Willen zu dienen; die Motivation, nicht für sich selbst, sondern für das Göttliche zu leben; die Motivation des Dienens und der Verwirklichung des göttlichen Willens. Und wenn wir die Heiligen und die Gottheiten betrachten, sehen wir, dass sie alle Diener und, sofern sie erleuchtet sind, Übermittler des göttlichen Willens sind. Sie alle sehen den Sinn des Lebens gerade im Dienst am Göttlichen und in der Verwirklichung des göttlichen Willens. Und sie sind genau in dem Maße groß, in dem sie dem göttlichen Willen dienen und ihn verwirklichen.
Asuras und Götter: Der Unterschied im Dienen
Zum Beispiel sind Asuras Wesen, die älter sind als die Götter. Brahma erschuf sie zuerst. Die Asuras gingen aus der Dynastie Kashyapas hervor, des großen Rishis Kashyapa und seiner Verbindung mit seiner Frau Danu. Die Nachkommen Ditis sind die Söhne des Lichts, die Götter, während die Nachkommen Danus die Asuras sind; doch sie haben denselben Ehemann, Kashyapa, den Rishi Kashyapa. Wenn ihr abends den Großen Bären betrachtet und sieben Sterne seht, sind dies die sieben Rishis, unsere gesamte Parampara. Am Himmel befindet sich stets unser gesamter Zufluchtsbaum: Vasishtha, Vishvamitra, Atri, Bharadvaja, Jamadagni und Gautama. Die sieben Rishis haben ihre Körper in Form der sieben Sterne des Großen Bären.
Und die Asuras erschienen dank der Kraft Kashyapas früher als die Götter. Kashyapa ist kein Mensch. Seine menschliche Verkörperung ist lediglich sein illusorischer Körper, eine Emanation; ein Rishi hingegen ist eine mächtige Kraft des Universums, die an den Ursprüngen und an der Grundlage der Schöpfung steht. Als die Asuras infolge der Verschmelzung der Energien Kashyapas und Danus erschienen, weigerten sie sich, Übermittler des göttlichen Willens zu sein. Sie verfügten über gewaltige Kräfte, enorme Fähigkeiten und Siddhis und beschlossen, ihren eigenen Weg zu gehen.
Seit jener Zeit begannen ihre Probleme und ihre Missverständnisse mit den Göttern; seit jener Zeit liegen sie unaufhörlich mit den Göttern im Streit. Die Götter streiten nicht mit ihnen; die Götter haben keine Probleme – die Asuras haben Probleme mit den Göttern. Seit jener Zeit verharren sie in Neid und Hass auf die Götter; sie verkörpern die Kräfte der Finsternis, die dunkle Seite Gottes. Das heißt, die dunkle Seite Gottes sind die Asuras und die ihnen untergeordneten verschiedenen Dämonen, Bhutas, Pishachas und Rakshasas. Und diese gesamte dunkle Seite befindet sich stets in Unzufriedenheit, stets in Hass und Neid und fordert die Götter immer wieder heraus. All das geschieht, weil sie ihren Weg nicht gefunden haben, den Weg zur Verwirklichung des göttlichen Willens nicht gefunden haben. Sie dienen dem Ego, ihrem eigenen Ego, doch das Ego ist ständig instabil, bringt ihnen unaufhörlich Leid und quält sie die ganze Zeit.
Als Hiranyakashipu mit der Faust zum Himmel drohte und rief: „Vishnu, ich werde dich erreichen, ich fordere dich zum Kampf heraus!“, stand Vishnu da und lächelte. Lakshmi fragte ihn: „Vishnu, warum vernichtest du diesen törichten Asura nicht? Du könntest ihn mit einem einzigen Finger auslöschen.“ Vishnu sagte lächelnd: „Wozu? Die Zeit hat ihn bereits vernichtet. Er ist so töricht, dass er nicht einmal den Lauf der Zeit erkennt, dass es Kala-Shakti gibt, die Energie der Zeit, und dass er bereits durch sie vernichtet worden ist. Ich muss überhaupt nichts tun.“
Das asurische Bewusstsein ist also ein solch grobes, dummes Bewusstsein, das die Realität nicht erkennt und sich der Göttlichkeit der Realität, in der es lebt, nicht bewusst ist. Es ist ein enges, auf sich selbst konzentriertes Bewusstsein, das sich von anderen abgrenzt, in stark dualistischen Vorstellungen verharrt und sich selbst Probleme ausdenkt, um anschließend zu versuchen, heldenhaft gegen sie anzukämpfen, sie jedoch nicht einmal zu besiegen, sondern ständig Niederlagen zu erleiden.
Das Prinzip des Sieges des Göttlichen über das Grobe
Die Götter besiegen die Asuras immer. Zunächst fügt sich alles so, dass die Asuras die Götter angreifen und zu Fall bringen, weil sie über mehr Waffen und Macht verfügen und weil die Götter sich niemals auf den Krieg vorbereiten. Doch dann verdrängt die Kraft der göttlichen Energien die asurischen Energien. Auf dieselbe Weise scheint es auch in unserer Seele und in der materiellen Welt zunächst, als würden die groben Kräfte, die groben Energien – so ernst, so wichtig –, siegen, als wären unsere Kleshas, unsere Wünsche, unser innerer Egoismus so ernst und so wichtig, dass er ständig gewinnt. Doch das ist nur für eine gewisse Zeit so.
Sobald wir Mut fassen und zur Bewusstheit gelangen, sehen wir, dass sich all diese Kleshas, Energien und diese ganze vermeintliche Wichtigkeit auflösen. Auf dieselbe Weise geschieht es auch in der Welt: Sobald sich die Weisen versammeln, werden all die materiellen Energien, die so wichtig und ernst zu sein schienen, zu nichts und niemandem. Das ist ein allgemeines Prinzip des Universums. Alles Grobe wird vom Feinen gelenkt, alles Äußere wird vom Göttlichen gelenkt. Und wenn wir unsere göttliche Natur offenbaren, sehen wir plötzlich, dass es uns leicht, freudvoll und frei fällt zu leben, dass die groben Dinge dem Feinen und dem Göttlichen in uns gehorchen. Und je mehr wir zu Instrumenten des Göttlichen werden, desto leichter fällt es uns, die Aufgaben des Lebens zu bewältigen, und desto mehr Freiheit haben wir.
Göttliche Wesen im Samadhi
Göttliche Wesen leben so, dass sie vollkommene Instrumente des göttlichen Willens sind. Sie befinden sich stets im Samadhi. Wenn wir Dattatreya, die sieben Rishis, Guru Brahmananda oder Shankaracharya betrachten, so sind dies Wesen, die das Samadhi nicht verlassen. Samadhi ist ein unbestimmbarer Zustand, er kann vom Verstand nicht bestimmt werden, und man kann nicht einmal über ihn sprechen. Obwohl wir über ihn sprechen, sind dies alles nur Konventionen. Samadhi ist der Zustand der Unendlichkeit, der göttlichen heiligen Unendlichkeit. Und all diese Wesen verweilen bereits seit langer Zeit im Samadhi; in ihnen gibt es keine Dualität. Sie alle erkennen: „Ich bin Brahman“, „Aham Brahmasmi“.
Daher ist es für uns sehr wichtig, uns auf die göttlichen Wesen zu stützen, ihren Segen anzurufen, unser Bewusstsein mit ihnen zu verschmelzen und ihre Sicht auf die Realität und das Universum zu ergründen. Und dieser ganze Baum der Zuflucht ist wie ein kosmischer Baum, eine Hierarchie, die uns unsere zukünftige Evolution und die Richtung unseres weiteren Weges zeigt. Er zeigt uns unseren Platz im Universum, und wir müssen diesen Platz im Universum finden. Das heißt, auch wir müssen uns irgendwo weiter unten in diesen Baum einordnen und in diese Überlieferungskette eintreten.
Das System göttlicher Koordinaten
Sanatana Dharma gibt jedem die Möglichkeit, seinen Platz im Universum zu bestimmen. Sie bietet ein System göttlicher Koordinaten. Es ist sehr wichtig, seinen Platz im Universum, in diesem System göttlicher Koordinaten, zu verstehen, um sich spirituell weiterzuentwickeln und zu wachsen. Viele Probleme der Menschheit entstehen dadurch, dass ihr eine Kultur fehlt, die ihr ein solches Koordinatensystem vorgeben würde.
Jemandem kommt etwas in den Sinn, er beginnt, es weiterzuentwickeln, beginnt, daran zu glauben, jemand anderem kommt etwas in den Sinn ... Doch all das ist nicht echt, sondern die Nichtverwirklichung tiefer Erfahrung. Zum Beispiel schufen die Kommunisten eine Ideologie, Lenin schrieb hundert Bände – eine vollständige Sammlung seiner Werke –, und es entstand die kommunistische Ideologie. Im Jahr 905 sangen alle: „Gott, schütze den Zaren!“, und 1917 begannen alle zu schreien: „Die ganze Macht den Sowjets! Nieder mit der Autokratie! Jetzt haben wir unsere eigenen Gurus – Lenin, die Partei und den Komsomol.“ Alles veränderte sich vollständig. Im Jahr 1991 begannen sie wieder zu schreien: „...“ – das ist schlecht, Lenin, die Partei und der Komsomol – weg damit! Glasnost, Perestroika, Demokratie – so werden wir nun leben.“ Alle freuten sich sehr: „Endlich haben wir es gefunden.“ Im Jahr 2010 begann man wieder zu sagen: „Jetzt brauchen wir weder Perestroika noch Glasnost noch Demokratie. Autokratie, Orthodoxie, Volkstum!“
Das heißt, innerhalb von etwa hundert Jahren wurde der Kurs viermal radikal geändert. Warum geschieht das? Weil es keine ernsthafte Kultur und kein ernsthaftes Koordinatensystem gibt, das dem Menschen und der Menschheit insgesamt zeigt, wohin sie sich bewegen sollen. Unter solchen Bedingungen ist es unmöglich, sich weiterzuentwickeln, wenn man sich gestern vor dem Zaren verbeugte, ihn aber am nächsten Tag stürzte und den Kommunismus sowie eine lichte Zukunft aufbaute. Man vollendete sie nicht, gab sie auf und macht sich nun auf den Weg zu Demokratie und Perestroika. Nach zehn Jahren war man enttäuscht, winkte ab und beschloss, nun etwas anderes aufzubauen. Was ist das? Das ist das Fehlen einer ernsthaften Kultur, das Fehlen einer Kultur, die der Zeit nicht unterworfen ist, das Fehlen eines Koordinatensystems. Es gibt keine klare Karte, kein Ziel und kein Entwicklungsprogramm.
Doch Sanatana Dharma ist etwas anderes. Es ist eine der Zeit nicht unterworfene Kultur. Vor fünftausend Jahren lehrte Vasistha Rama den Advaita, und auch heute ist das noch aktuell. Vor zehntausend Jahren wurde von Dattatreya die „Tripura Rahasya“ verkündet, und wir lernen heute daraus und wissen, dass dies für uns der Weg ist. Vor tausend Jahren schrieb Shankara „Viveka Chudamani“, „Atma Bodha“ und „Tattva Bodha“, und wir wissen, dass dies heute absolut aktuell ist, dass es vollständig von uns handelt. Und auch in tausend Jahren wird es von uns handeln und absolut aktuell sein.
Der Weg der spirituellen Evolution
Sanatana Dharma gibt ein Koordinatensystem vor, das zeigt, dass unsere Zukunft darin liegt, vom Menschen zum Gottmenschen, zum Göttlichen zu gehen. Vom Gottmenschen geht es weiter zu Sadhu, Jnani und Siddhas, dann weiter zur Gottheit – zur Devata –, und von der Gottheit zur großen Gottheit – zur Mahadevata. Sanatana Dharma sagt: Du bist nicht geboren, um zu essen und zu konsumieren; all das ist nur ein Teil des Lebens. Es wird gebraucht, ist aber nicht das Wichtigste. Das ist nur ein unbedeutender Teil des Lebens. Du bist geboren, um den göttlichen Weg zu gehen, göttliche Weisheit zu verwirklichen, den göttlichen Willen zu verwirklichen und göttliche Taten zu vollbringen.
Doch leider findet sich unter den sieben Milliarden Menschen kaum ein Prozent oder drei Prozent, die sich dessen in vollem Umfang bewusst sind. Von den sieben Milliarden Menschen befinden sich sechs Milliarden 970 Millionen noch in einem kindlichen Zustand, weil sie noch wie ein Kind sind, das nicht einmal die einfachsten Spielsachen besitzt. Sehr viele Menschen sind noch einfach nicht satt, sehr viele Menschen haben schlicht keine Unterkunft, sehr viele Menschen kämpfen einfach ums Überleben, sehr viele Menschen sind einfach krank, und sehr vielen Menschen fehlen schlichtweg Karma, Verdienste und Bildung, um den Sinn des Lebens zu verstehen.
Zum Beispiel leben in Indien 500 Millionen Menschen unterhalb der Armutsgrenze. Auf unserer vorletzten Reise, als wir in Delhi waren, kamen etwa fünfzehn Menschen zum Auto. Ich sagte zu Trailokyadevi: „Gib ihnen zehn Rupien ...“ Was sind schon zehn Rupien? Sie streckte nur die Hand aus, und schon waren es so viele! Und noch zehn Rupien ... Kannst du alle satt machen und ihr Schicksal glücklich gestalten? Und das ist nur Indien, obwohl Indien kein armes Land ist, sondern ein reiches Land, das seiner Macht nach größer ist als Russland. Doch da ist Afrika, da sind die Länder Südamerikas ...
Die Menschheit befindet sich noch in einem kindlichen Zustand, in dem ihre wichtigsten Bedürfnisse noch nicht erfüllt sind. Daher scheint es ihr noch zu früh, über das Göttliche und den Übergang zum Göttlichen nachzudenken, denn über solche Dinge kann nur ein reifer Geist nachdenken, der keine leidenschaftlichen Wünsche mehr hat und alle materiellen Probleme gelöst hat. Und diejenigen, die einen erwachsenen Geist in sich entwickelt und ihre grundlegenden materiellen Bedürfnisse erfüllt haben, beginnen zu verstehen, dass es nicht um materielle Bedürfnisse geht, sondern um die Erkenntnis des Göttlichen. Sie haben keine Gier, keine Anhaftung und keinen Geiz mehr. Sie verspüren ein Streben nach dem Göttlichen. Und dieses Streben vertieft sich, wenn es einmal entsteht und richtig gepflegt wird, immer weiter, immer weiter, immer weiter und wird zu Shraddha – Glauben, Shila – Zielstrebigkeit, Sharanam – Zuflucht.
Unwissenheit als Quelle aller Probleme
Die Probleme der Menschheit, die existieren, sind Unwissenheit. Aufgrund von Unwissenheit entstehen Krisen, aufgrund von Unwissenheit brechen Kriege aus, aufgrund von Unwissenheit stürzt die Wirtschaft ab und es kommt zu politischen Korruptionsskandalen. All dies sind verschiedene Formen der Unwissenheit. Aufgrund von Unwissenheit müssen die Menschen hart arbeiten, um für sich zu sorgen, und können nicht einmal genug verdienen. Doch wenn wir die Unwissenheit beseitigen, beginnen sich all unsere Probleme zu lösen. Die Beseitigung der Unwissenheit und die Erkenntnis der göttlichen Weisheit führen zum Aufblühen des Bewusstseins, zum Aufblühen der Energie, zum Aufblühen jeder Nation, jedes Volkes, jeder Kultur, jedes Staates und der gesamten menschlichen Rasse.
Manchmal sage ich: „Lasst uns sagen, wir könnten in jeden Staat kommen. Wir wissen, wie wir euch wohlhabend machen können, wir wissen, wie wir euch spirituell, materiell, politisch und wirtschaftlich glücklich machen können, aber wir würden kommen und niemand würde uns zuhören.“ Denn die moderne Welt ist so beschaffen, dass man den Weisen nicht zuhören will. Die Menschen glauben nicht an die Weisheit der Weisen. Die Menschen glauben an Geld, Macht, Ruhm, Politik und materielle Shakti. Das ist der Zustand der Unwissenheit. Sie hoffen, dadurch glücklich zu werden. Doch das ist nicht so.
Wenn wir jedoch eine Kultur schaffen, die Heilige, heilige Weise, heilige Schriften, den Sanatana Dharma, alle Religionen und alle Kulturen achtet – eine Kultur, die aus spirituellen, meditierenden Menschen besteht –, dann ist diese Kultur immer gesegnet. Und wir müssen dafür sorgen, dass eine solche Kultur aufblüht, unterstützt wird und sich verbreitet. Dies ist eine sattvische göttliche Kultur. Und obwohl es nur sehr wenige solcher Menschen gibt, üben sie immer einen großen Einfluss auf andere Menschen aus. Meine Segnungen gelten allen, damit euer spiritueller Weg erfolgreich ist, ihr immer von einer solchen Kultur umgeben seid und sie aufblüht und sich weiterentwickelt.
Das Speisen von Sadhus als spirituelle Praxis
Praktizierende: Die einfachste Form der Opfergabe ist das Speisen von Sadhus. Dronacharya und Mahavidya speisen heute bei uns Sadhus. Wir haben ein Projekt, das „Haus der Sadhus“ heißt. Und wir haben alle Schüler in verschiedenen Städten eingeladen, wenn ein Sadhu reist (ein Sadhu sind nicht nur Mönche, sondern auch Laien-Schüler, die eine spirituelle Lebensweise annehmen und sich ganz der spirituellen Praxis widmen), in verschiedenen Städten solche Häuser zu schaffen, in denen Sadhus ankommen und eine Zeit lang leben können, damit sie untergebracht und gespeist werden können. Odessa macht mit.
Wenn ihr bereit seid, Sadhus bei euch aufzunehmen, hängt über der Tür das goldene Zeichen Vishnus – Shrivatsa – auf. Dies wird für jeden Sadhu ein Zeichen sein, dass er hier eintreten kann und aufgenommen und gespeist wird.
Das Prinzip des Wachstums von Energien durch Achtung
Die Energien, die ihr achtet und denen ihr Opfergaben darbringt, wachsen. Wenn ihr möchtet, dass eine bestimmte Energie in eurem Leben wächst, begegnet ihr mit großer Achtung, dann wird sie aufblühen, wachsen und sich entwickeln. Jede Energie wird sich entwickeln, wenn ihr sie achtet und ihr Opfergaben darbringt. Wenn ihr Sadhus speist, werden immer mehr von ihnen um euch herum sein. Sie werden kommen und erscheinen, weil ihr diese Energie unterstützt.
Zum Beispiel beschloss man in Indien an einem Ort, die Armen zu ernähren. Man begann, sie zu ernähren, aber mit jedem Jahr wurden es immer mehr, mehr und mehr, und schließlich war das gesamte Gebiet arm und ringsum lebten nur Arme. Ich sagte: „Warum ernährt ihr die Armen? Ernährt lieber die Reichen. Dann wird es immer mehr Reiche geben, mehr und mehr, die Armen werden reich werden, und euer gesamtes Gebiet wird anfangen zu prosperieren. Die Armen werden in die Klasse der Reichen aufsteigen, sie werden überhaupt verschwinden. Ihr ernährt die Falschen.“ Das heißt, natürlich muss man die Armen ernähren, aber das ist keine Lösung des Problems. Man darf die Armen nicht ernähren und dadurch die Armut fördern; man muss die Reichen ernähren und dadurch den Wohlstand fördern, und dann werden die Armen in die Klasse der Wohlhabenden aufsteigen. Die Energie, die du nährst, wächst. Sie nimmt zu. Die Energie, der ihr Respekt erweist, segnet euch.
Wenn ihr zum Beispiel Nahrung mit größtem Respekt esst und sie als göttlichen Nektar betrachtet, wird diese Nahrung euch segnen. Sie wird heilend wirken. Sie wird eure Prana harmonisieren, subtile Hindernisse reinigen und zur Steigerung der Lebenskraft beitragen. Man sollte aufmerksam und respektvoll essen, die Nahrung der Zuflucht darbringen, sie weihen und sie als Nektar visualisieren. Aber natürlich ist es auch wichtig, in welche Richtung ihr schaut. Wenn ihr die Segnungen der Götter herbeirufen möchtet, müsst ihr mit dem Gesicht nach Osten gewandt essen und Prasada zu euch nehmen. Wenn ihr den Segen der Rishis und Rechtschaffenheit anziehen möchtet, wendet ihr euch nach Norden; wenn es um materiellen Wohlstand geht, nach Westen, und bei Bekanntheit nach Süden. Denn der Osten steht für die Götter, der Norden für die Rishis, der Süden für die Pitris, die Geister der Vorfahren, und der Westen für die Asuras.
Wenn ihr also irgendwo auf der Straße einen Sadhu trefft, schnappt ihn euch und führt ihn zum Essen, und dann werden alle Sadhus wissen: Dort werden Sadhus verköstigt, man muss bei ihnen vorbeischauen. Dann werdet ihr nur noch mit Sadhus verkehren, euer Schicksal wird sich verändern, und ihr selbst werdet schnell zu einem Sadhu werden; dann werden andere euch ernähren. Das ist eine alte Tradition. Auch in Indien verschwindet sie bereits, aber sie besteht noch immer.
Die Geschichte von Durvasa Muni und den Pandavas
Eines Tages beschloss Durvasa Muni, mit seinen Schülern die Pandavas, die Brüder Pandava, zu besuchen, zu denen Arjuna, Bhishma und andere gehörten. Als sie eintrafen, fasteten die Pandavas, und dieses Fasten musste zu einer bestimmten Zeit beendet werden. Da kam Durvasa Muni mit seinen tausend oder vielleicht zehntausend Schülern. Als sie ankamen, sagten sie: „Wir werden jetzt ein Bad nehmen und danach wiederkommen; wenn ihr möchtet, könnt ihr uns bewirten.“
Die Pandavas freuten sich sehr und wollten den Sadhus zu essen geben, doch sie mussten ihr Fasten beenden. Sie standen vor einem Dilemma: Entweder das Fasten beenden und vor Durvasa Muni, vor dem Heiligen, essen, oder nicht vor dem Heiligen essen, wodurch jedoch die Beendigung des Fastens unterbrochen und die Tapasya nutzlos würde. Da beschlossen sie, vorzeitig aus dem Fasten auszusteigen und dennoch zu essen, und sie aßen.
Als Durvasa Muni kam und sah, dass die Pandavas vor ihm gegessen hatten, dass sie also kein Bhandara veranstaltet hatten, sondern bereits selbst aßen, galt dies nach diesen Traditionen als Respektlosigkeit. Die Pandavas erwarteten, dass er zornig werden würde, und warteten bereits darauf, dass Durvasa Muni kommen und sie verfluchen würde. Durvasa Muni war ein sehr jähzorniger Mensch, eine Verkörperung Shivas; er konnte leicht segnen, aber ebenso mühelos verfluchen, wobei dieser Fluch letztlich zu einem Segen geworden wäre. Sie fürchteten, dass er erfahren könnte, dass sie vor ihm gegessen und die Tradition verletzt hatten, und dass dann alles vorbei wäre.
Da begann Draupadi, zu Krishna zu beten, und sagte: „Nur Du kannst uns aus dieser schwierigen Situation retten.“ Krishna sagte: „Bring mir das Gefäß, aus dem ihr gegessen habt.“ Womit wollten sie Durvasa Muni ernähren? Sie hatten ein Gefäß, das Nahrung materialisierte, die Akshaya-Patra. Sie hatten die Nahrung bereits gegessen, hatten keine mehr und konnten auch keine andere zubereiten.
Krishna sagte: „Bring mir das Gefäß.“ Er sah, dass am Boden des Gefäßes nur noch ein einziges Reiskorn lag. Er vergrößerte dieses Reiskorn um ein Vielfaches und bewirkte, dass Durvasa Muni das Gefühl bekam, gegessen zu haben, ebenso alle seine Schüler. Sie dachten: „Wir haben alle bereits gegessen. Das ist wahrscheinlich die Macht der Pandavas. Sie sind so mächtige Menschen, dass sie uns mit nur einer Sankalpa satt gemacht haben. Außerdem werden wir zu ihnen gehen, und sie werden uns Essen anbieten; es wird sehr unangenehm sein, es abzulehnen.“ Sie bekamen alle Angst. „Die Pandavas sind so mächtig, dass sie durch die Kraft einer Sankalpa ernähren können.“ Dann kamen sie und sagten: „Irgendwie haben wir heute keinen Appetit“, und kamen überhaupt nicht. So wurden die Pandavas gerettet.
Aber wir haben keine solchen Traditionen. Ihr könnt früher oder später essen – was macht das für einen Unterschied? Niemand wie Durvasa wird euch verfluchen, ihr müsst keine Angst vor Flüchen haben.
Fragen und Antworten
Frage: Guruji, wir sollten unseren Wurzelguru verehren und anbeten, nicht wahr? Ist das nicht eine Extreme, denn es gibt auch eine andere Seite der Medaille? Wenn wir uns in dieser Situation befinden, kann dann auch die andere Seite zur Harmonisierung des Geistes zum Vorschein kommen?
Die andere Seite?
Frage: Nun, die negative, die schlechte, wenn wir von der guten Seite ergriffen sind, und diese ist ja die gute.
Von irgendeinem Ergriffen-Sein kann keine Rede sein, wir praktizieren den Dharma nicht, um ergriffen zu sein. Es ist wichtig zu verstehen, was ein Guru ist. Der Guru ist kein Mensch, sondern ein Prinzip. Der Guru ist gleichzeitig der Wurzelguru, der euch in Diksha, das Gurumantra, einweiht, und der Paramguru – der Guru-Großvater, der hinter ihm steht; es ist Guru Brahmananda, Shri Adi Shankaracharya, der Guru Acharya, der durch die heiligen Schriften führt und die Philosophie des Advaita vermittelt. Bhagavan Dattatreya, der der Adiguru im Herzen eines jeden ist. Und die Frage ist, dass wir durch unseren Wurzelguru mit diesem Prinzip des Gurus in Verbindung treten müssen, das sich als das gesamte Universum, als alles Göttliche manifestiert. Letztendlich müssen wir zum Satguru in unserem Herzen gelangen. Und wollt ihr etwa den Satguru in eurem Herzen verleugnen?
Außer Verehrung kann es keine anderen Beziehungen geben. Die Verehrung des Göttlichen – Upasana, der Geist der Anbetung – ist eines der Prinzipien von Yama und Niyama, und diesen Geist muss man in sich entwickeln. Ihr müsst nicht nur den Guru verehren, ihr müsst euch selbst als das Göttliche, als den Satguru in euch, verehren. Ihr müsst die Ishta-Devata als euren Satguru verehren. Ihr müsst die Schwestern und Brüder im Dharma in der Sangha verehren; letztendlich müsst ihr lernen, jedes Lebewesen, jedes Blatt am Baum, jeden Ziegelstein und jedes Atom im Universum zu verehren, erst dann könnt ihr zur Erleuchtung gelangen.
Hier kann es keine Verleugnung geben, hier kann es nur eine Überwindung von Form und Namen geben, um in das wahre Wesen des Göttlichen einzudringen. Die Verleugnung hingegen ist den asurischen Wesen eigen, weil die Asuras Angst davor haben, das Göttliche zu verehren, denn im Prozess einer solchen Verehrung verlieren sie ihre Identität, ihr Ego verliert sich selbst. Deshalb besteht der Weg des Sanatana-Dharma in der Entwicklung des Geistes der Anbetung (Upasana), in der Verehrung des Göttlichen überall und in allem.
Wenn ihr denkt, dass man nur den Guru verehren muss, und euch den Guru als Menschen vorstellt, ist das ein gefährlicher Irrtum; man muss nicht nur den Guru, sondern alles verehren; zweitens darf man den Guru nicht als Menschen betrachten. So ist es.
Frage: Eine solche Verehrung ist die Ebene des Meisters.
Das ist nicht die Ebene des Meisters, sondern die allgemein angenommene Auffassung im Sanatana-Dharma, in der Tradition des Sanatana-Dharma. Wenn ihr den Meister verehrt, verehrt ihr nicht seinen Körper und nicht seine Persönlichkeit; wenn wir die Gottheit verehren, verehren wir nicht ihre Form; wenn wir einem Sadhu Respekt erweisen, betrachten wir nicht seine Persönlichkeit. Wenn wir die Geste „Namaste“, die Anjali-Mudra, machen, was bedeutet diese Geste? Sie bedeutet: Ich verehre das Göttliche in dir. Wir begrüßen einander alle auf diese Weise. Im Prozess dieser Verehrung müssen wir über den Namen, über die Form, über den Körper, über die Persönlichkeit und über den Geist hinausgehen und den göttlichen Geist in allem sehen; das ist das Prinzip von Yama und Niyama, Upasana, Ishvara-Pranidhana. Und diesen Geist muss man in sich entwickeln, er erscheint nicht sofort. Man muss ihn allmählich entwickeln und weiterentwickeln. Und wenn es nicht gelingt, muss man zu Dattatreya, zu den Heiligen des Zufluchtsbaums, beten: „Gebt mir bitte den Segen, damit ich das Göttliche in allem verehren kann.“
Man sollte sich nicht mit Yoga, Meditation und Pranayama beschäftigen, solange man einen solchen Geist nicht in sich entwickelt hat, denn gerade dieser Geist segnet und beschützt euch auf dem Weg. Wenn ihr jedoch Mantra, Japa, Meditation und Pranayama praktiziert und einen solchen Geist nicht in euch entwickelt habt, werden eure Klarheit, eure Kraft und euer Ego zunehmen, und ihr könnt den asurischen Weg einschlagen; asurische Tendenzen können die Oberhand gewinnen. Davor muss man sich hüten, das ist gefährlich. Wenn ihr jedoch den Geist der Anbetung habt, kommt dies ganz natürlich zu euch. Wir nennen dies auch die reine Sicht.
Und zunächst haben wir natürlich keine reine Sicht. Nehmen wir an, euer Nachbar sitzt neben euch, und es fällt euch schwer zu glauben, dass er eine Gottheit ist, dass das Göttliche in ihm ist und dass ihr ihm Namaste erweisen sollt. Aber ihr habt keinen anderen Ausweg. Ihr müsst euch auf diese Weise erziehen, zuerst durch den Geist, dann durch Bhava, und anschließend wird es sich offenbaren. Wenn wir eine solche Sicht nicht haben, müssen wir uns zumindest auf der Ebene des Geistes irgendwie erziehen und uns so ausrichten, dass wir sagen: Auch wenn ich es nicht verstehe, sagen die Heiligen und die heiligen Schriften, dass dies das Göttliche ist, dass es sich so manifestiert; ich muss ihm Respekt erweisen.
Frage: Gurudschi, bitte sagen Sie mir: Ich verstehe, dass gegen Ende des fünften Lebensjahrzehnts sozusagen bereits die Hälfte des Lebens vergangen ist und das Leben eine so flüchtige Angelegenheit ist, die jederzeit enden kann. Und plötzlich spürt man, dass man die ganze Zeit irgendwie noch gar nicht angefangen hat zu leben. Wie kann man sich so annehmen und das Göttliche in sich selbst finden?
Leben Sie lange, fassen Sie den Sankalpa, lange zu leben, denn es gibt noch viel Arbeit zu tun.
Um sich selbst anzunehmen, müssen Sie zunächst etwas annehmen, das Sie überragt. Mit der Selbstannahme beginnt man nicht, man beendet damit, denn Selbstannahme ist bereits Selbsterkenntnis – Pratyabhijñā. Selbstannahme ist nach ernsthaften mystischen Erfahrungen (Samadhi) oder nach tiefen Einsichten im Jnana-Yoga, in der Kontemplation, möglich. Beginnen Sie mit der Annahme göttlicher Objekte, aber trennen Sie sich dabei nicht von den göttlichen Objekten.
Nehmen Sie zum Beispiel Dattatreya als Zuflucht an, nehmen Sie den Baum der Zuflucht an und lassen Sie ihn als heilige göttliche Energien in Ihr Herz ein. Denken Sie dann: „Sie sind nicht von mir verschieden, sie sind ein Teil von mir, sie sind mein wahres Selbst, mein vollkommenes Ich.“ Von diesem Moment an beginnt die Selbstannahme. Wenn Sie Dattatreya auf dem Altar betrachten, sich aber nicht von Dattatreya trennen, wenn Sie erkennen, dass Dattatreya mein göttliches Selbst ist, dass wir eins mit ihm sind, und dass ich, indem ich Dattatreya verehre, mich selbst verehre, und indem ich mich vor dem Guru verneige, mich selbst verneige. Und wenn Sie die heiligen Objekte, die göttlichen Objekte, als Teil Ihrer selbst, Ihres Bewusstseins im Geist der Advaita annehmen, dann beginnt allmählich Divya-Bhava oder Brahma-Ahंबhava in Ihnen zu entstehen – die Erfahrung: „Ich bin Göttlichkeit“.
Und diese Erfahrung kann vielleicht als innerer Jubel, innere Freude, innere Größe, Reinheit und große Hingabe an das Göttliche als reines göttliches Bhava entstehen. Sie wird beginnen, Ihr gesamtes Wesen zu überfluten, das Ego und verschiedene Bereiche des Bewusstseins zu berühren, sie zu reinigen und aufzulösen. Sie wird die tiefsten Grenzen Ihres Ichs berühren, irgendwelche tiefsten Phobien, Ängste, Komplexe und vergangenen Karmas, und sie wird all das reinigen, vollständig reinigen. Und wenn all dies gereinigt ist, werden Sie sehen, dass in mir nichts außer dem Göttlichen ist, dass ich selbst verkörperte Göttlichkeit bin; nur hat mein Verstand das früher nicht verstanden. Doch in meiner Tiefe, in meinem Grund, hat die Über-Göttlichkeit mich niemals verlassen, ich war immer sie – warum also sollte ich mich nicht selbst annehmen?
Ausgehend von der Annahme der übergeordneten Objekte müssen wir diese übergeordneten Objekte unbedingt später als uns selbst, als untrennbar von uns, erkennen. Wenn wir sie nicht erkennen, kann unser Ego mit ihnen kämpfen wollen, denn das Ego hat seine eigenen Ambitionen und Pläne. Und unbewusst kann das Ego beginnen, in Widerspruch zu ihnen zu treten. Das bedeutet, dass Mängel in der Sichtweise vorhanden sind. Wenn du also keine Mängel in der Sichtweise hast und den Guru im Geist der Advaita verehrst, hast du niemals Widersprüche mit dem Guru, niemals Widersprüche mit der Ishta-Devata, mit irgendeiner Gottheit, niemals. Du verstehst: „Das alles ist doch ein Teil von mir, ich bin ein einziges, umfassendes Bewusstsein. Auch wenn ich das noch nicht vollständig verstehe, ist es in der Sichtweise so: Es gibt keine Dualität.“ Es gibt überhaupt niemals Widersprüche mit irgendetwas in dieser Welt, in diesem Universum. Du befindest dich im Zustand der allumfassenden Annahme, das heißt: Alles ist Ich, alles ist ein Teil meiner Energien. Und wenn alles ich selbst ist, wie sollte ich dann mit mir selbst kämpfen? Ich kann mich selbst reinigen, ich kann bestimmte gute Energien in mir pflegen und mit den negativen irgendwie arbeiten, aber ich werde niemals mehr mit ihnen kämpfen, denn wer kämpft schon mit sich selbst? Nur ein Verrückter.
Wenn wir uns in der allumfassenden Annahme befinden, ist jede Beziehung für uns eine Lektion, jede Situation ein Segen, und die reine Sichtweise entsteht von selbst. Jede Erscheinung ist Darshan. Wenn wir uns in der Dualität befinden, verwirren uns Beziehungen, Situationen ziehen uns an und binden uns, Ereignisse schenken manchmal Freude, führen manchmal aber auch in die Irre und stiften Verwirrung. Doch immer und überall bemühen wir uns, in der Nichtdualität, in der nichtdualen Sichtweise zu verweilen. Und wenn wir den Darshan der nichtdualen Sichtweise erhalten haben, ist es wichtig, ihn sich zu merken, ihn sich einzuprägen und ihn gut und für immer zu verinnerlichen. Oder, solange Sie ihn noch nicht verinnerlicht haben, immer wieder zum Guru zu kommen, bis Sie vollständig davon überzeugt sind. Man muss alle Unklarheiten und alle Zweifel abschneiden. Das ist das Prinzip von Shravana und Manana. Danach muss man sie einfach immer und überall aufrechterhalten – das ist Nididhyasana, das dritte Prinzip. Wenn Sie diese drei Prinzipien – Shravana, Manana und Nididhyasana – verwirklichen, kennen Sie das gesamte Wesen des Sanatana Dharma. Wer diese drei Prinzipien kennt, kennt alles.
Und sich selbst anzunehmen bedeutet, seine Göttlichkeit zu erkennen. Wir kennen unsere Göttlichkeit nicht, wir glauben nicht an unsere Göttlichkeit. Uns ist jener Raum des reinen Lichts unbekannt, der sich in unserem Herzen verbirgt. Wir kennen unseren Geist, unseren Körper, unsere Energie. Wir haben es immer mit ihnen zu tun, aber zunächst müssen wir zumindest im Glauben annehmen, was die heiligen Weisen, die heiligen Schriften und der verwirklichte Guru sagen, es einfach als Tatsache annehmen und uns an diese Tatsache gewöhnen. Danach müssen wir eine persönliche Erfahrung machen, die persönliche Erfahrung der Seele dieser Göttlichkeit, und wenn wir sie auch nur für eine gewisse Zeit, nur für einige Sekunden, erfahren haben, müssen wir sie uns einprägen und versuchen, in ihr zu bleiben, immer weiterzumachen und zu lernen, die Welt bereits mit den Augen dieser Göttlichkeit zu betrachten, aus dieser Göttlichkeit heraus zu handeln und nicht wieder zur alten Wahrnehmung, zur alten karmischen Sichtweise zurückzuspringen. Allmählich wird dies gereinigt werden.
Und wenn wir beginnen, die Welt mit den Augen der Göttlichkeit zu betrachten, wird in uns ganz natürlich ein einheitlicher Geschmack entstehen, eine reine Sichtweise wird ganz natürlich kommen, ebenso die Erfahrung der göttlichen Größe. Das Gefühl des Handelns, das Gefühl des Handelnden, die Anhaftung an die Früchte der eigenen Arbeit und die Begrenzungen des Karmas – all das wird ganz natürlich verschwinden. Wir werden spontan, intuitiv und spielerisch handeln, wir werden leer, hohl werden, denn die Göttlichkeit ist nicht von Namen und Formen überfüllt, dort herrscht keine Überbevölkerung. Göttlichkeit ist Unendlichkeit jenseits von Name und Form, Unendlichkeit jenseits von Subjekt und Objekt. Und wir werden zu spielen beginnen – genauer gesagt, nicht wir werden zu spielen beginnen, sondern wir werden uns auflösen, und die Unendlichkeit des Göttlichen wird durch unsere Körper, unsere Sprache und unseren Geist spielen.
Daher sind alle weisen Sadhus sehr leicht, sie sind alle leer, sie tun alles mit Leichtigkeit und scheinen zu handeln, ohne zu handeln, zu sprechen, ohne zu sprechen, und in ihnen herrscht stets Harmonie. Sie sind in Harmonie mit sich selbst, in Harmonie mit dem Universum und mit anderen Wesen, denn in ihrem Inneren gibt es kein Ego, kein Zentrum, an dem man sich festhalten könnte, in ihnen gibt es keine Anhaftungen, keine Ambitionen, keinen Stolz.
Sich selbst anzunehmen bedeutet, diesen göttlichen Raum, dieses göttliche Licht anzuerkennen, das die Quelle unserer Gedanken, unseres Körpers, unserer Sprache und unseres Geistes ist. Dies wird Pratyabhijñā genannt – Selbsterkenntnis. Eine solche Selbsterkenntnis ist jedoch möglich, wenn wir unser Ego der göttlichen Quelle in uns übergeben, nicht später und nicht früher. Wenn wir unser Ego hingeben und sagen: „Nicht mein Wille geschehe, sondern deiner“, wenn wir sagen: „Ego, wir sind nicht länger Wir, ich bin allein, ich bin nicht länger dein Sklave. Ich bin dein Herr, und du bist meine Funktion, mein Helfer, mein Diener“, wenn wir zum Geist sagen: „Geist, ich bin nicht länger dein Sklave, du bist meine Funktion, du bist mein treuer Diener, aber du bist nicht mein Herr, ich werde dir nicht länger gehorchen“, dann wird dies möglich. Wenn wir sagen: „Ich habe bereits alles getan, ich muss nichts mehr tun, der Handelnde ist gegangen, das Handeln ist gegangen.“ Wenn wir sagen: „Ich brauche nichts mehr, keine Früchte in der äußeren Welt, ich verweile hier und jetzt, ohne Handeln, ohne Handelnden, ich habe alles getan, alles Notwendige getan, keine Handlungen mehr, ich bin frei von Handlungen, ich verweile in meiner Natur, ich vertiefe ihr Verständnis, als hätte ich mich auf dem Gipfel des Kailash niedergelassen.“
Handlungen können durch den Körper geschehen, aber all das ist ein Spiel. Es ist einfach ein Spiel aus der natürlichen Wesensnatur heraus, doch es gibt keinen Handelnden, keine Anhaftungen, keine Hoffnungen und keine Ängste. Dann wird Selbsterkenntnis eintreten, und aus der Selbsterkenntnis entsteht die Annahme seiner selbst. Es gibt andere psychologische Methoden, sich selbst anzunehmen, bei denen gesagt wird: Liebe dich selbst, umarme das Kind in dir – verschiedene solche raffinierten Tricks des Geistes. Und Psychologen helfen mit dieser Methode vielen Menschen, auch das ist gut. In der New-Age-Kultur gibt es sehr viele Trainer, die sich mit solchen Praktiken beschäftigen und anderen helfen. Die Menschen werden ein wenig harmonischer, ein wenig entspannter. Aber das wird dir nicht wirklich helfen, denn das Ego wird trotzdem bestehen bleiben.
Die wahre Annahme seiner selbst entsteht aus der Selbsthingabe, aus der Selbsterkenntnis. Selbsterkenntnis bedeutet, dass du „Aham Brahmasmi“ verstehst. Du verstehst diese Formel wirklich mit deinem Geist. Es ist eine sehr große Formel, eine Mahāvākya. Und vielleicht werden Jahrzehnte vergehen, bevor du sie überhaupt auch nur annähernd verwirklichst, doch selbst das Erkennen dieser Formel ist wie eine Atomwaffe, wie Atomenergie. In der Atomenergie können bereits 200 Gramm enorme Shakti hervorbringen. Selbst ein wenig Verständnis der Formel „Aham Brahmasmi“ wird dir eine völlig neue Wendung in der Sicht auf das Leben und in der Sicht auf dich selbst geben. Daher ist unser ganzes Leben eine Meditation über die Formel „Aham Brahmasmi“, eine Erkenntnis dieser Formel; du musst richtig über diese Formel meditieren.
Diese Mahavakya wurde einst erstmals von den Weisen, den Rishis, ausgesprochen. Und sie erklingt in den Upanishaden; die vier wichtigsten Mahavakyas sind: „Prajñānam Brahman“, „Aham Brahmasmi“, „Tat Tvam Asi“ und „Ayam Ātmā Brahman“ – die vier großen Mahavakyas der vedischen Tradition.
Die vier großen Mahavakyas
Prajñānam Brahman bedeutet: Das reine ursprüngliche Bewusstsein ist der Herr, Gott, das Absolute.
Aham Brahmasmi bedeutet: Ich bin meinem Wesen nach das Absolute; ich bin also keine begrenzte Persönlichkeit und kein Körper, ich bin die Unendlichkeit, ich bin die göttliche Unendlichkeit.
Tat Tvam Asi bedeutet: Du bist Das, du bist die Seele, und Das ist das Absolute. Tat – Das, Tvam Asi – du bist Das. Du bist nicht der Körper, du bist nicht der Geist, du bist keine Persönlichkeit, du bist Das, du bist Brahman.
Ayam Ātmā Brahman bedeutet: Dieser Atman, dieses Bewusstsein, ist das Absolute.
Alle vier Mahavakyas sind Mahavakyas des Advaita-Vedanta. Genau diese flüsterte mir der Acharya Swami Deshananda während meiner Einweihung zum Mahamandaleshwar auf der Kumbh Mela zu. Ich denke: „Oh, ein vertrautes Wort, das singen wir jeden Samstag.“
