Moksha als höchstes Ziel des Lebens
Vasishtha fuhr fort: „Das, was Befreiung oder Moksha genannt wird, ist der Zustand, in dem die Verblendung durch die Erforschung (das Hinterfragen) der Natur des eigenen „Ich“ endet, wenn das individuelle Bewusstsein plötzlich aufhört, individuelles Bewusstsein zu sein, und der Geist zum Nicht-Geist wird.
Das Wichtigste im Leben ist, sich das richtige Ziel zu setzen. Das richtige Ziel für die Seele ist die Befreiung in Gott (Moksha). Es gibt vier Ziele der vedischen Gesellschaft: Dharma (Rechtschaffenheit, Befolgung der Prinzipien), Artha (Wohlstand), Kama (in Harmonie mit dem Universum leben, sodass die Sinne sich selbst und andere erfreuen), Moksha (Befreiung). Moksha ist das höchste Ziel.
Es wird angenommen, dass man, um sich das höchste Ziel im Leben zu setzen, über acht Freiheiten verfügen muss, wie etwa ohne Mängel geboren zu sein — zum Beispiel nicht krank, autistisch, behindert, taub oder blind zu sein, das heißt in einem Zustand, in dem es möglich ist, Dharma zu studieren. In einem Land geboren zu werden, in dem man Dharma hören kann, einen spirituellen Lehrer zu treffen, die Fähigkeit zu besitzen, Dharma zu hören, und anderes. All dies wird die acht Freiheiten genannt.
Es wird angenommen, dass, wenn diese acht Freiheiten ausreichend vorhanden sind, die Seele sich das Ziel setzen muss — Moksha —, dies ist ihr Dharma. Wenn diese Eigenschaften nicht ausreichen, kann sie Moksha nicht als Ziel setzen. Selbst wenn sie es sich setzt, wird sie ihm nicht folgen können, und sie muss die Messlatte niedriger legen und sich das Ziel setzen — Dharma. Dharma bedeutet Rechtschaffenheit, die die nächste gute Wiedergeburt, ein Leben im Paradies, Schutz vor höllischen Dimensionen, vor den unteren Welten, eine Wiedergeburt in einer der himmlischen Dimensionen, den Eintritt in die Schar der Devas und Engel, die himmlischen Welten im nächsten Leben gewährleistet.
Wenn die Seele jedoch weder an Moksha noch an Dharma festhält, dann sollte sie versuchen, sich an das Prinzip von Artha zu halten, um ihre Eigenschaften zu entwickeln und mehr oder weniger keine Sünden anzusammeln und im nächsten Leben als Mensch geboren zu werden.
Die Prinzipien Artha und Kama sind Prinzipien, die es erlauben, einfach ein guter Mensch zu sein und im nächsten Leben unter normalen Bedingungen geboren zu werden, nicht in die unteren Welten zu fallen, nicht zu sündigen, die Sinne kontrolliert zu befriedigen, sein Ego zu entwickeln, entsprechend den eigenen inneren Neigungen, der eigenen Svadharma, zu folgen. Wenn ein Mensch seinen Neigungen folgt, aber richtig, kontrolliert, gemäß den Anweisungen der Schriften, die Sinne maßvoll befriedigt, den Heiligen und Tempeln Opfergaben darbringt, den Geboten folgt, kleine religiöse Praktiken ausführt — dann kann er im nächsten Leben als Mensch geboren werden. Als Mensch in einer guten Familie geboren zu werden, mit guten Fähigkeiten ausgestattet — das ist ebenfalls ein großes Verdienst, da der menschliche Körper nicht so leicht zu erlangen ist, denn viele erhalten nach dem Tod, von ihren Neigungen getrieben, nicht den Körper eines Menschen, sondern den Körper eines Geistes, eines Preta, eines Gespenstes, den Körper eines höllischen Wesens oder den Körper eines Tieres.
Die Plastizität der Seele und die Gestaltung des Schicksals nach dem Tod
Die Seele ist sehr plastisch, der Geist ist sehr plastisch. Es scheint nur so, als sei alles so unverrückbar; lediglich der physische Körper ist träge. Doch wenn die Seele den physischen Körper verlässt, ist sie sehr plastisch, sie kann sich ernsthaft verändern. Selbst im Laufe des Lebens können wir beobachten, wie sich manchmal die Charaktere der Menschen verändern. Es kommt vor, dass gute Menschen degradieren, unwiderruflich degradieren, zu Trinkern werden, drogensüchtig werden, zu Räubern werden. Es kommt auch umgekehrt vor — Sünder bessern sich, eingefleischte Sünder bereuen und betreten den Weg des Dharma. Das bedeutet, der Geist kann sich sogar im Körper verändern; wie viel plastischer wird der Geist dann erst ohne Körper.
Wenn die Seele unter den Einfluss dieser oder jener Energien gerät, offenbart sie verborgene Tendenzen. Jede Seele in der feinstofflichen Welt stellt das dar, was ihr dominierender Wille, ihre dominierende Liebe ist, und die Liebe kann sich sowohl auf Sünden, auf negative Neigungen, als auch auf heilige Objekte richten.
Doch dort ist es unmöglich, dem eigenen Willen und der eigenen dominierenden Liebe zu widerstehen, niemand kann sich widersetzen. Wenn die Seele während des Lebens eine bestimmte dominierende Neigung, eine dominierende Liebe geschaffen hat, dann ist es genau dies, was sich nach dem Tod in der feinstofflichen Welt manifestiert, und niemand kann sich dem widersetzen, außer denen, die ihr Karma gereinigt haben. Der dominierende Wille und die dominierende Liebe der Seele zu etwas, ihre Neigung, zieht sie genau an jenen Ort, genau in jenen Bereich der Devas, Engel oder Geister, oder dämonischen Wesen, oder höllischen Wesen, dem ihre Neigung entspricht.
Jene Handlungen, die die Seele hier vollbringt, werden aufgezeichnet, von ihrem unterbewussten Geist kopiert. Unser Unterbewusstsein, die Sphäre des Unbewussten, stellt einen riesigen Bereich dar, einen gewaltigen, für viele unbewussten und unkontrollierten Bereich. Genau dort werden die Aufzeichnungen, die Kopien unserer Handlungen sowie die Haltung zu diesen Handlungen aufbewahrt. Gemäß dem Gesetz der Entsprechung haben all unsere Taten und Handlungen ihre Widerspiegelung in der feinstofflichen Welt.
Verschiedene Welten entsprechend den karmischen Neigungen
Zum Beispiel gelangen verhärtete, herzlose Seelen nach dem Tod an solche dunklen, düsteren Orte, und sie lieben das Licht der göttlichen Wahrheit nicht, sie hören nicht gern von göttlicher Liebe, von Bewusstheit. Wie zu Lebzeiten: Wenn man mit solchen Menschen spricht, wenden sie sich ab oder widersprechen, es ist ihnen unangenehm, dies zu hören. Ebenso hören sie in der feinstofflichen Welt nicht gern von Gott, sie verkehren nicht gern mit Heiligen, sie streben danach, sich irgendwo zu verbergen, sie finden Zuflucht in Felsspalten, in Höhlen, in Senken, an irgendwelchen dunklen Orten, weil dies jener vorherrschenden Neigung des Willens und der Liebe entspricht, die sie im Leben bewahrt haben.
Wenn sie sich an solchen Orten verstecken, fürchten sie das Licht der Wahrheit, das Licht Gottes, das Licht der Devas (Götter), das Licht engelhafter Wesen, da ihre Energien dem nicht entsprechen. Wenn sie sich in Felsspalten, Höhlen, Bäumen, in Hainen und Wäldern verbergen, beginnen ihre Geister nach einiger Zeit entsprechend dem zu arbeiten, wo sie leben, und so verändern sich ihre Geister. Sie können ziemlich viel Zeit auf Bäumen verbringen, wie Geister; ihr Gedächtnis verdunkelt sich allmählich, sie beginnen, ihr irdisches Leben zu vergessen, zu vergessen, wie sie hießen, bei ihnen bildet sich ein neuer Charakter heraus, und nach und nach verwandeln sie sich in Tiergeister, die in Wäldern, Höhlen oder Felsspalten leben.
Allmählich erwerben sie einen feinstofflichen Körper wie den eines Tieres, weil sie, da sie nicht fähig sind, mit höheren Wesen oder mit Geistern von hoher moralischer Entwicklung zu kommunizieren, beginnen, ihren feinstofflichen Körper mit dem feinstofflichen Körper der Gattung der Tiere zu vermischen. Nach und nach verändert sich ihr feinstofflicher Körper, beginnt Tieren zu ähneln, weil sie an diesen Orten Tiere sehen, Engel und Götter jedoch nicht sehen.
Allmählich entstehen bei ihnen tierische Tendenzen, tierische Gewohnheiten, das Kopieren von Verhalten, und es bildet sich der feinstoffliche Körper eines Tieres; und wenn der feinstoffliche Körper eines Tieres sich bildet, wird die Erinnerung an das menschliche Leben verdrängt, und es entsteht das Bewusstsein eines Tieres. Dann, wenn das Bewusstsein eines Tieres entsteht, entstehen die einem Tier eigenen Wünsche, instinktive Wünsche. Dann erscheint der Wunsch, einen Körper zu erhalten, denn ohne Körper ist es unmöglich, diese Wünsche zu befriedigen, und das Gesetz des Karma, die Kostbarkeit der menschlichen Geburt, des Dharma, wird vergessen. Das liegt bereits viel zu lange zurück, es gibt zu viele Eindrücke, das Gedächtnis des feinstofflichen Körpers wird ausgelöscht. Dann erfolgt die Geburt im Körper eines Tieres — so kann es sein.
Umgekehrt werden Menschen mit einer vorherrschenden Liebe und Neigung, die darin bestand, den Dharma zu erörtern, Gott zu erörtern, die Wahrheit zu erörtern, zu jenen hingezogen, die ebenfalls dazu neigen, den Dharma zu erörtern, die Wahrheit zu erörtern. Manche hartherzigen Menschen mit einem düsteren Bewusstseinszustand werden ebenfalls in düsteren Dimensionen wiedergeboren, und sie können nicht in himmlische, göttliche Dimensionen aufsteigen. Selbst wenn sie dorthin aufsteigen, entspricht ihre Geisteshaltung nicht den himmlischen Dimensionen, sie können sie nicht einmal erkennen. Dort wird ihnen schlecht, sie ersticken, sie streben vielmehr danach, eine solche Dimension zu verlassen.
Auf diese Weise bilden verschiedene Seelen mit unterschiedlichen Neigungen des Unterbewusstseins ihre besonderen Gruppen und verwurzeln sich in ihren besonderen Welten, und ihre Natur können sie nicht ändern, da jeder in gewissem Sinne, außer den Heiligen und Erwachten, ein Sklave seiner unbewussten Natur ist. Für sehr lange Zeit erhält er eine Wiedergeburt entsprechend seinen unbewussten Karmas, die im feinstofflichen Körper aufbewahrt werden. Außer jenen, die sich wahrhaft gereinigt und Bewusstheit entwickelt haben.
Seelen, die daran gewöhnt sind, im Licht der Wahrheit, der göttlichen Liebe, der göttlichen Weisheit und der Kontemplation zu sein, leben an solchen Orten, wo alle klar sehen, inmitten von Gärten, prächtigen Orten, murmelnden Bächen, schönen Bergen, herrlichen, sonnenüberfluteten Ausblicken. Ihr Bewusstsein sieht die Welt so, das heißt, die feinstoffliche Welt erscheint den Seelen im Nachtodlichen subjektiv, sie ist nicht so wie die physische. Die Physik der Welt ist eine andere — jeder sieht die Welt und lebt entsprechend seiner eigenen karmischen Sicht, die er in seinem feinstofflichen Körper besitzt.
Seelen, die in sich eine Neigung zur göttlichen Liebe, Hingabe an Gott, herangezogen haben, erlangen die Fähigkeit, in reinen Dimensionen mit Seelen zu leben, die ihnen gleichen, mit engelhaften, reinen, heiligen Seelen, die voller göttlicher Liebe sind. Düstere Seelen, die andere verurteilen, fluchen und lästern, werden in einer solchen Dimension geboren, in der sie leiden müssen, in der sie ständig von anderen Geistern angegriffen werden, in der sie ständig mit anderen kämpfen. Geister, die irgendwelche Beleidigungen begangen haben, werden in Welten geboren, in denen sie Exkremente essen und etwas Unreines zu sich nehmen müssen, da dies ihren Tendenzen entspricht; und wenn andere Geister sie in reine Dimensionen einladen, können sie dorthin nicht gelangen, weil ihnen von den reinen Dimensionen gleichsam übel wird, sie zittern, es ihnen davon wehtut.
Jeder, der eine entsprechende Neigung geschaffen hat, wird in einer solchen Welt wiedergeboren. Wer die Neigung geschaffen hat, rein zu denken, in reiner Sicht zu verweilen, begegnet Geistern der reinen Länder, und sie laden ihn ein, Bewohner der reinen Länder zu werden.
Wer die tantrischen Samayas eingehalten hat, wird zum Geist der Engel in den reinen Ländern, die das tantrische Samaya praktizieren. Wer der Kontemplation seiner Ishta-Devata ergeben war, vereinigt sich mit jenen, die ebenfalls der Kontemplation der Ishta-Devata ergeben sind. Entsprechend ihren inneren Neigungen gruppieren sich verschiedene Seelen, engelhafte Wesen, Devatas und Pitris nach der Art der Praxis, mit ihrer Ishta-Devata, die sie zu Lebzeiten ausgeübt haben. Diejenigen, die am weitesten fortgeschritten sind, sind gleichsam das Zentrum des Mandalas, die zentralen Gottheiten. Wer weniger fortgeschritten ist, sind Gottheiten der Peripherie. Solche göttlichen Gemeinschaften oder Gemeinschaften von Geistern bilden vielfältige Gruppen — kleine oder große, die durch ein und dieselbe Geisteshaltung vereint sind. So wie zum Beispiel in irdischen Gemeinschaften Menschen, die mit ein und derselben Geisteshaltung ausgestattet sind, etwa einem Glauben, einem Samaya, gemeinsam ein gemeinsames Feld, eine gemeinsame Atmosphäre schaffen.
Die Geschichte vom Vampir und Fragen über die Natur der Wirklichkeit
Da das Gefühl der eigenen Wichtigkeit und andere Begriffe unwirklich sind, wie Wasser in einer Fata Morgana, hören sie auf, wenn das Licht des Fragens auf sie gerichtet wird. Höre dazu, o Rama, welche inspirierenden und erleuchtenden Fragen der Vampir stellte.
In den Wäldern von Vidya lebte ein Vampir. Eines Tages wollte er seinen Hunger stillen, doch er konnte niemanden töten, selbst wenn er hungrig war, sofern das Opfer es nicht verdiente. Da er im Wald keinen solchen Menschen fand, ging er in die Stadt und begegnete dem König.
Der Vampir sagte zum König: „O König, ich werde dich nicht töten und nicht essen, wenn du es nicht verdienst. Du bist ein Herrscher und erfüllst die Wünsche der Bedürftigen. Ich bitte dich, erfülle meinen Wunsch. Ich werde dir einige Fragen stellen. Gib mir die richtige Antwort.
Was ist das für eine Sonne, deren Strahlenpartikel diese Universen sind?
In welchem großen Wind offenbart sich dieser große Raum?
Wir gehen endlos von einem Traum in einen anderen über, ohne die eigene Natur zu verlieren, lassen aber die Wirklichkeiten des Traumes leicht zurück. Was ist das für eine Natur?
Vom Stamm eines Bananenbaums kann man Schicht um Schicht ablösen, bis man das Zentrum erreicht. Was ist dieses feinste Zentrum, das man erreicht, wenn man nach der Natur dieser Welt fragt?
In welchem Atom sind alle Universen selbst noch kleinere Teilchen?
In welchem solchen formlosen „Stein“ sind alle drei Welten verborgen, wie nicht herausgeschnittene Figuren?
Beantworte diese Fragen. Wenn du nicht antwortest, bist du es wert, dass ich dich fresse.“
Der König antwortete: „O Vampir. Dieses Universum war einst von vielen Schichten bedeckt, so wie eine Frucht von einer Schale bedeckt ist. Es gab auch einen Zweig, an dem Tausende solcher Früchte hingen. Es gab auch einen Baum mit Tausenden solcher Zweige, einen Wald mit Tausenden von Bäumen, einen Hügel mit Tausenden von Wäldern, ein Land mit Tausenden von Hügeln, einen Kontinent mit Tausenden von Ländern, einen Planeten mit Tausenden von Kontinenten, einen Ozean mit Tausenden von Planeten, ein Wesen mit Tausenden solcher Ozeane in sich und ein höchstes Wesen, das Tausende solcher Wesen in seiner Halskette trägt. Es gibt eine Sonne, in deren Strahlen Tausende höchster Wesen sind, und diese Sonne erleuchtet alles. Sie ist die Sonne des Gewahrseins, o Vampir. Im Licht dieser Sonne sind die Universen nur winzigste Staubkörnchen. Aufgrund des Lichts dieser Sonne erscheinen all diese aufgezählten Dinge wirklich.“
Die Sonne des göttlichen Bewusstseins
Also, das, wonach der Vampir fragte, ist die Sonne Gottes, die Sonne des Bewusstseins. In den göttlichen Welten ist die Sonne Gottes als Prinzip der Bewusstheit und der göttlichen Liebe für Götter und Geister offensichtlich, manifestiert, sichtbar und nährend. Ebenso wie zum Beispiel die Sonne für uns manifestiert ist und mit ihrer Wärme nährt. Die göttliche Sonne des Bewusstseins in den himmlischen Dimensionen ist offenbar und manifestiert. Jene Sonne, von der der Prinz dem Vampirgeist antwortete, ist Shiva, der Brahman der Veden. Dies ist die ursprüngliche Sonne, die mit der Kraft ihrer Brahma-Shakti alle Lebewesen nährt. Sie ist auch das göttliche Wesen, durch die Kraft des schöpferischen Willens, durch den das Universum erschaffen wird — Ishvara.
Diese Sonne der Bewusstheit wird Turya (der vierte Zustand) genannt, das, was über den drei vorhergehenden steht — dem Wachzustand, dem Schlaf mit Träumen und dem Schlaf ohne Träume. Diejenigen, die diese Sonne nicht kennen, leben in der Finsternis der Unwissenheit, und ihr Leben vergeht vergeblich, so heißt es, denn spirituelle Evolution ist nur möglich, wenn wir eine Verbindung zu dieser Sonne herstellen.
Die Verbindung zur Zuflucht, das Glaubenssymbol, die Annahme von Samaya, Ishta-Devata — all dies ist eine Widerspiegelung, eine Brechung dieser Sonne in unserer irdischen materiellen Realität. Je weniger entwickelt der Geist eines Menschen ist, desto mehr sieht er die Brechungen und desto weniger die Sonne selbst. Wenn er verschiedene Spiegelungen und Brechungen dieser einen Sonne Gottes sieht, hält er sie für verschiedene Dinge. Zum Beispiel das Bild eines Gottes — das Bild eines anderen Gottes, ein Sadhu — ein anderer Sadhu, eine Schrift — eine andere Schrift; für ihn sind das alles sehr differenzierte Dinge, eine Methode — eine andere Methode. Er hat keine Vision der Einheit.
Entwicklung der allumfassenden Weisheit
Je mehr sich ein Sadhu entwickelt und je mehr sich seine allumfassende Weisheit entfaltet, desto stärker wächst die Erfahrung der Einheit von Bewusstheit und göttlicher Liebe. Oder Jnana-Yoga ist für ihn das eine, Bhakti-Yoga etwas anderes, Raja-Yoga ein Drittes, Kundalini-Yoga ein Viertes. Die verschiedenen Methoden unterschiedlicher Traditionen unterscheiden sich stark voneinander. Je weiter ein Sadhu auf dem Weg der spirituellen Praxis geht, desto mehr verbinden sich für ihn Prajna und Upaya (Methode und Weisheit), desto mehr vereinen sich für ihn die eine Wahrheit verschiedener Schriften, verschiedener Gottheiten und verschiedener Methoden immer mehr. Er beginnt, diese eine Sonne zu sehen, die hinter allen Lehren, Objekten, Methoden und Lebewesen steht. Das bedeutet, dass im Yogi die allumfassende Weisheit des Raumes wächst.
Allumfassende Weisheit bedeutet die Fähigkeit, ganzheitlich zu sehen, zu vereinen, jenseits der Dualität zu einer einheitlichen Vision zu synthetisieren.
Wenn die allumfassende Weisheit wächst, sagt man, dass im Yogi auch die Weisheit der Gleichheit wächst — eine Weisheit, die fähig ist, sich von Samsara zu lösen und alles gleichmütig zu sehen. Man sagt, dass er den einen „Geschmack“ erlangt, und er ist bereit für die Lehre des Anuttara-Tantra, für die Lehre des Laya-Yoga.
Die Lehre des Laya-Yoga bedeutet, alle vielfältigen relativen Methoden in der einen Methode der nichtdualen Präsenz zu vollenden, alle vielfältigen Handlungen im spielerischen Nicht-Handeln zu vollenden, alle vielfältigen Erkenntnisaktivitäten in der Selbstbefreiung zu vollenden — dies wird Jnana-Nishpatti genannt. Alle vielfältigen emotionalen Zustände in einer einzigen Divya-Bhava oder Brahma-Aham-Bhava zu vollenden — dies wird Bhava-Nishpatti genannt. Wenn diese drei Vollendungen eintreten — die Vollendung der Handlung im Nicht-Handeln, die Vollendung aller emotionalen Zustände in Divya-Bhava, die Vollendung aller Erkenntnisaktivität in nichtdualer Weisheit, das heißt, wenn Kriya-Nishpatti, Bhava-Nishpatti und Jnana-Nishpatti geschehen — die drei Erschöpfungen, dann sagt man, dass ein solcher Yogi sicher den Weg der Befreiung betreten hat. Er hat die Natur des Geistes entdeckt, die große Sonne Gottes entdeckt.
Die unveränderliche Natur des Bewusstseins
Der König sagte: „Im Licht des höchsten Bewusstseins funkeln Konzepte oder die relative Wirklichkeit von Zeit, Raum und Bewegung wie Diamantpartikel, wobei sie Bewusstsein und reinster Geist sind. Obwohl es scheint, dass die wahre Natur oder das Bewusstsein von einer Traumwelt in eine andere übergeht, verlässt sie in Wirklichkeit niemals ihre natürliche Natur und verliert niemals das Bewusstsein ihrer selbst“.
Also fragte der Geist: „Was ist das für eine Natur, die sich durch die verschiedenen Erfahrungen des Wachens oder Schlafens nicht verändert?“ Diese Natur ist immer eine, man nennt sie Atman, die Natur des Geistes, wenn Atman erkannt wird. Diese Natur wird von uns erkannt, wenn der Zustand von Turya verwirklicht wird.
Wir haben gestern über die drei Gunas und Prabhasvara (das ursprüngliche reine Licht) gesprochen. Das Verständnis des Prinzips der drei Gunas und des reinen Lichts (Prabhasvara) ist äußerst wichtig für das Verständnis von Turiya. Es ist sehr schwierig, die nichtduale Natur zu verwirklichen; das ist keine einfache Sache, da man den feinstofflichen Körper, den Mentalkörper und den Kausalkörper transzendieren muss. Man muss die fünf Hüllen mit meditativer Konzentration durchdringen, das heißt, sich vom physischen, energetischen, astralen, mentalen und kausalen Körper trennen.
Im Prozess einer solchen Trennung erfährt der Yogi Erfahrungen, und dies ist die Erfahrung des Mondscheins. Das bedeutet, dass Sattva-Guna erfahren wird, der Geist besonderer Leerheit, der mit Sattva-Guna verbunden ist, das heißt, es werden verschiedene Arten von Leerheit erfahren. Zum Beispiel sitzen Sie in der Meditation des großen Friedens (Mahashanti) oder in der Meditation Atma-Vichara, bei Ihnen entsteht ein einspitziger Zustand jenseits des Geistes, und im Bereich des Ajna-Chakras beginnen Sie, Licht zu spüren, als würde der Mond durch die Wolken brechen. Dieses Licht nimmt immer mehr zu, dann ist es, als befänden Sie sich unter einer riesigen Kuppel, die von sanftem Mondschein erfüllt ist. Ihr Atem hält an, Sie spüren den Körper nicht, und Sie tauchen in diesen Raum der Leerheit des Mondscheins ein. Das bedeutet, Sie kommen mit dem ersten Licht in Berührung — dem Licht der Öffnung oder dem Licht des Leuchtens, so wird es genannt — so wird Sattva-Guna erfahren.
Die Erfahrung der drei Lichter und die Transzendierung der Gunas
Dann, wenn Sie Ihre Praxis fortsetzen, kommen Sie mit dem zweiten Licht in Berührung, besonders wenn Ihre Praxis mit Kundalini-Yoga verbunden ist. Das zweite Licht verkörpert Raja-Guna. Wenn das erste Licht den weißen Tropfen des Vaters im Kopf verkörpert, so ist Raja-Guna mit dem roten Tropfen verbunden, der von der Mutter empfangen wurde und von unten durch das Muladhara-Chakra entlang des Zentralkanals aufsteigt. Dann werden rote Ausbreitungen, rote Zunahmen erfahren, wenn der Yogi in den Raum der Leerheit roter Farbe eintaucht, ähnlich der Sonne bei Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang, dem Raum des Himmels, der von den Strahlen einer solchen untergehenden oder aufgehenden Sonne gefärbt ist.
Schließlich kommt der Atem des Yogis vollständig zum Stillstand, und er tritt in eine Periode ein, die Shunya-Jyoti (Licht der Leerheit) oder Licht der Schwärze genannt wird, das Licht des Fast-Erreichens — in einen dunklen Raum, in dem es weder Mond noch Licht noch Schimmer noch Sterne gibt — nichts, in dem es sehr schwierig ist, sich selbst zu erkennen. Das bedeutet, er kommt mit Tama-Guna in Berührung. Die Prozesse, die im Kundalini-Yoga, Raja-Yoga, Traumyoga, Yoga des illusorischen Körpers erfahren werden, die Erfahrungen dieser drei Farben — sie alle weisen darauf hin, dass der Yogi die drei Gunas transzendiert.
Das Erreichen des reinen klaren Lichts und der Purusha-Tattva
Schließlich tritt die Erfahrung des reinen klaren Lichts (Prabhasvara) ein, eines transparenten Lichts wie der Herbsthimmel ohne Beimischung von Wolken, Dunst oder irgendetwas anderem. Die Erfahrung dieses grenzenlos transparenten reinen Lichts weist darauf hin, dass die wahre Leerheit erreicht wurde, die Anfangsstufe der Verwirklichung erlangt ist. Dies wird auch das Erreichen des Samadhi des Raja-Yoga genannt, wenn Prakriti-Tattva transzendiert wurde und sich Purusha-Tattva geöffnet hat.
Worauf weist das hin — auf Prakriti, das heißt, die Erfahrung der Gunas — all dies ist Prakriti-Tattva. In Prakriti-Tattva befinden sich die Gunas im Gleichgewicht in Gestalt solcher Farben, und wenn der Yogi dies erfährt, Prakriti-Tattva durchdringt, tritt er in Purusha-Tattva ein. Purusha-Tattva bedeutet die Erfahrung des reinen Klaren Lichts. Aus Purusha-Tattva kann man Gott kontemplieren, man kann Brahman kontemplieren, wenn das ursprüngliche ewige Licht des Absoluten direkt und unmittelbar gesehen wird.
Aus Purusha-Tattva kann man weiter aufsteigen. Prakriti haben wir bereits hinter uns gelassen; danach kommen die Kanchukas — das bedeutet, man kann aus diesem Zustand, wenn man nicht aus ihm herausfällt, und dieser Zustand liegt sogar jenseits des traumlosen Schlafes, der Zustand von Turiya, allmählich die Kanchukas zerreißen — Kala-Kanchuka, Kala-Kanchuka, Niyati-Kanchuka, Raga-Kanchuka, Vidya-Kanchuka, das heißt, die dualistischen Begrenzungen verschwinden aus diesem Zustand von selbst, wenn man einfach in ihm verweilt. Purusha-Tattva ist mit der Erfahrung des Klaren Lichts verbunden. Wenn der Yogi einfach das Klare Licht kontempliert, verschwinden die Begrenzungen von Zeit, Raum, Kausalität und Erkenntnis, der Drang nach Wünschen, das Gefühl des Handelnden, Anava-Mala, Maya-Mala, Karma-Mala — sie alle verschwinden. Einfach darin verweilen; daher ist das Ziel der Raja-Yogis, die Erfahrung von Purusha-Tattva zu erlangen, indem sie Prakriti-Tattva transzendieren, und so lange wie möglich in Nirvikalpa-Samadhi zu bleiben.
Die Notwendigkeit von Nirvikalpa-Samadhi und die Transzendierung der Kanchukas
Um in das reine Licht einzudringen, ist Nirvikalpa-Samadhi notwendig; Savikalpa-Samadhi wird es nicht erlauben, in dieses einzudringen, denn die geringste Kräuselung des Geistes bedeutet, dass ihr aus dem reinen Licht herausfallt. Doch im Nirvikalpa-Samadhi befindet sich der Yogi sehr lange Zeit in der Purusha-Tattva, und er nimmt den inneren Shiva wahr, er nimmt Gott unmittelbar wahr. Möge sein innerer Shiva auch mit dem Körper, den Kanchukas, den Begrenzungen verbunden sein, so ist er im Inneren bereits richtig. Man muss einfach so lange wie möglich darin verweilen — es gibt Yogis, die sich Hunderte, Tausende von Jahren im Nirvikalpa-Samadhi aufhalten können.
Wenn die Kanchukas überschritten werden, tritt die Erfahrung der Maya-Tattva ein, des absolut reinen Bewusstseins, des absolut unmanifestierten Seins Gottes.
Hier gibt es einen gefährlichen Moment: Wenn der Yogi nicht genügend Intensität der Kontemplation, nicht genügend angespannte Aktivität der Vichara-Spanda (der forschenden Schwingung) besitzt, kann er den Griff lockern und sich mit der Erfahrung der formlosen, unmanifestierten Leerheit des Nirguna-Brahman zufriedengeben und dort bleiben. Diejenigen jedoch, die weiterhin angespannt in diesen Zustand der Nichtdualität eindringen und die forschende Aktivität (Vichara-Spanda) hervorbringen, gehen weiter. Die Ersteren werden zu Pralayakalas, die Zweiteren aber, die Vichara-Spanda, die angespannte forschende Aktivität, erzeugen, werden zu Vidyakalalas. Aus dem Vidyakala überwinden sie die sechste Tattva und steigen dann zur fünften Tattva (Sadashiva-Tattva) und zu höheren auf und erlangen die richtige Verwirklichung, die richtige Befreiung. Sie werden zu Vidyeshvaras, Mantramaheshvaras, Shaktas, Shambhavas, Akalas. Sie werden zu Wesen, die Pati genannt werden (Herren der Prakriti); Prakriti hat keine Macht mehr über sie, sie werden Shiva ähnlich und erlangen eine der Arten von Sayujya-Mukti oder Sarshiti-Mukti.
Frage: Om, Guruji, warum sollte man so lange im Nirvikalpa-Samadhi verweilen? Was geschieht dort in dieser Zeit, und wovon hängt das ab?
Um die Kanchukas aufzulösen; es geschieht eine Auflösung, eine Verankerung in der Kraft der Reinheit des ursprünglichen Lichts, es geschieht die Auflösung sehr feiner, feinster dualer Zustände.
Frage: Und warum kann man das nicht sofort, in einem Augenblick, tun?
Die Kraft der Illusion ist groß. Doch wenn der Yogi den hohen Methoden des Anuttara-Tantra folgt, kann er es schneller tun. Oft verweilt man darin, weil es keine höheren Lehren gibt. Angenommen, ein Mensch kennt die Lehre des Raja-Yoga, er kennt die Lehre des Anuttara-Tantra, des illusorischen Körpers und anderer nicht, und er hat durch die Kraft des Raja-Yoga diese Erfahrung erlangt, und er befindet sich nur in ihr, kann nicht anders handeln; deshalb sagt man auch, dass man, um es mit den Methoden niedrigerer Lehren zu erreichen, Dutzende von Leben braucht. Wenn es höhere Lehren gibt, kann man schneller einen Durchbruch zur fünften Tattva, zur sechsten Tattva, zum Zustand des Vidyakala, Vidyeshvara, Mantramaheshvara vollziehen — darin liegt der Wert des Anuttara-Tantra.
Frage: Guruji, sagen Sie bitte, warum löst sich bei den Pralayakalas, die sich doch in einem Zustand befinden, der höher ist als Nirvikalpa-Samadhi, wenn sie in der Leere verweilen, nicht alles auf, all diese Kanchukas? Eigentlich müsste sich doch alles auflösen, während sie dort sitzen.
Die Kanchukas lösen sich auf, ja, und dadurch lösen sich ihre Karma-Mala und Maya-Mala auf, aber die letzte bleibt — Anava-Mala, und auch sie befinden sich in einem der Nirvikalpa-Samadhis, in einem der hohen Nirvikalpa-Samadhis. Doch Anava-Mala löst sich nicht auf; daher sind sie, solange sie sich im unmanifestierten Zustand befinden, befreit. Aber sobald das Universum in Bewegung gerät, wenn der Herr Shrikantha beginnt, die Schöpfung aufzurühren, und die Gunas aus dem Gleichgewicht geraten, Jnana, Iccha, Kriya und andere Energien, Srishti, Sthiti, das heißt Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, wenn die Energien in Bewegung geraten, wird die Kraft dieser Energien sie aus dem Gleichgewicht bringen. Dann wird ihr nicht aufgelöstes Anava, das feinste „Ich“, wieder beginnen, nach unten zu fallen, Körper anzunehmen, sich mit Unwissenheit und anderem zu umgeben. Die Kraft ihres Bewusstseins reichte nicht aus, um zur fünften Tattva durchzubrechen, weil sie irgendwo stehenblieben und in das Unmanifestierte eintauchten. Sie gaben sich mit diesem Unmanifestierten zufrieden.
Es kommt vor, dass ein Mensch die Selbsterforschung (Atma-Vichara) erfolgreich praktiziert, duale Vorstellungen sich auflösen, er verschiedene Identitäten aufgibt, in einen Zustand der Glückseligkeit, in einen Zustand von Klarheit und Leere eintritt. Er gibt sich damit zufrieden, es gibt kein Leiden mehr, man kann immer in einem feinstofflichen Zustand leben, und da kein Aufrühren der Universen geschieht, ist er für das ganze Leben zufrieden, er lebt bereits in diesem Status. Doch wenn Shakti in ausreichendem Maße irgendeine Einwirkung, irgendeine Aktivität auf ihn ausübt, kann sie ihn aus diesem Zustand herausführen, wenn er seine angespannte Erforschung nicht fortsetzt. Dann wird er seinen Status des bezeugenden Bewusstseins, der Beobachtung, verlieren, abrutschen und sich identifizieren.
Die magische Natur der Welt und die Rolle des Bewusstseins
Wie der Stamm eines Bananenbaums Schicht für Schicht geschält wird und jede Schicht eine weitere gleiche verbirgt, so ist auch die äußere Welt nichts anderes als Gewahrsein, wenn man genau hinschaut und nachdenkt. Dieses Bewusstsein wird unterschiedlich genannt — Wahrheit, Brahman, Gott, Gewahrsein, und da es jenseits jeder Beschreibung ist, bezeichnet man es auch ausgehend von der Verneinung — Leere, Unbeschreiblichkeit und so weiter.
Wenn Menschen „Leere“ hören, verleihen sie dem oft einen nihilistischen Beiklang, als gäbe es nichts — ein großer Fehler. Wenn wir sagen, dass die Welt Bewusstsein ist, ein Produkt des Bewusstseins, dann sollte dies nicht als Metapher, sondern als Tatsache aufgefasst werden, und mit dieser Tatsache muss man sich ernsthaft auseinandersetzen. Eines der grundlegenden Prinzipien ist: Die Welt besitzt eine magische Natur. „Magische Natur“ bedeutet, dass sie direkt mit unserem Bewusstsein verbunden ist und von den feinen Schichten unseres Bewusstseins erzeugt wird.
Wenn wir der Sanatana Dharma folgen, gibt es mehrere Prinzipien, zum Beispiel ist eines der Prinzipien: Die ganze Welt, das ganze Universum ist der Körper Gottes. Der Körper eines einzigen überintelligenten Lebewesens; wir leben im Inneren dieses überintelligenten Lebewesens. Das zweite: Die Welt besitzt eine magische Natur, das heißt, sie ist nicht dicht, nicht materiell, wie sie uns erscheint. Sie wird von den feinen Schichten des kollektiven und des eigenen Bewusstseins erzeugt.
Da sie von den feinen Schichten des eigenen Bewusstseins erzeugt wird, müssen wir unsere Haltung gegenüber der Welt als etwas Realem, als etwas Dichtem, verändern. Wir müssen sie genau so betrachten — dies ist eine magische Welt, in gewissem Sinne ist sie illusorisch; hinter ihr liegt die Leere des nichtdualen Bewusstseins, das von Licht erfüllt ist, und alle Namen und Formen verbergen lediglich die Leere des nichtdualen Bewusstseins, die voller Licht ist. Wenn diese Welt eine magische Natur besitzt, dann erinnern wir uns an die daraus hervorgehenden Gesetze, zum Beispiel an das Gesetz: Woran du denkst, das wirst du, oder an ein anderes Gesetz: Wo auch immer und was auch immer das Bewusstsein beabsichtigt — genau dort manifestiert es sich. Das bedeutet, dass wir als Beobachter in dieser Quantenwelt, die eine magische Natur besitzt, bis zu einem gewissen Grad auf sie, auf diese Welt und auf unser Schicksal in dieser Welt einwirken können, indem wir die Kraft des Bewusstseins nutzen.
Bewusste spirituelle Praxis und Verantwortung
Wenn wir dies verstehen und wissen, dass das Bewusstsein der Ansatzpunkt ist und unser Wille der Punkt der Einflussnahme auf diese Welt und auf unser Schicksal, beginnen wir bewusst mit der spirituellen Praxis. Wir verstehen, dass wir gerade deshalb praktizieren, um auf diese Welt einzuwirken, um den Schlüssel zur Lenkung unseres Schicksals in die eigenen Hände zu nehmen, die Steuerungshebel unserer Evolution in uns, dass wir für unser Schicksal verantwortlich sind. Wenn die Welt eine Manifestation unseres Bewusstseins ist — eine kollektive Visualisierung, an der auch wir aktiv teilnehmen, und es nichts eindeutig Dichtes gibt, das sich manifestiert, sondern alles aus Bewusstsein besteht, dann können wir beginnen, diesen Prozess zu steuern; wir sind für diesen Prozess verantwortlich. Alles, was in unserem Leben geschieht, ist die Folge unserer Visualisierungen — es ist die Folge unserer Absichten. Dann führen wir bewusst Praktiken aus, um unsere Fähigkeit zu erhöhen, unser Schicksal und unsere eigene Welt zu steuern. Dann werden unsere Praxis und Evolution zum Einzigen, womit man sich beschäftigen sollte.
Was auch immer als real empfunden wird — wird real. Obwohl die Wahrnehmung einer bestimmten Form durch frühere Erfahrung bestimmt ist, ist sie nichts anderes als reines Bewusstsein — so wie ein Bananenstamm ein Bananenstamm ist und jede seiner Schichten allen übrigen ähnelt.
Wenn wir die magische Natur der Welt verstehen und die zwei daraus hervorgehenden Gesetzesprinzipien: Du wirst zu dem, woran du denkst, und wo auch immer und was auch immer das Bewusstsein beabsichtigt, das manifestiert sich, öffnen wir den Schlüssel zur Materialisierung. Materialisierung bedeutet, dass wir eine Absicht durch die Kraft unseres Willens, durch die Kraft der Visualisierung, durch die Kraft des Bewusstseins materialisieren können. Dann fragen wir uns: „Was wollen wir materialisieren?“. Angenommen, wir haben verstanden, dass diese Welt eine magische Natur besitzt und dass wir, indem wir die richtigen Knöpfe im Bewusstsein drücken, einiges in ihr materialisieren können, natürlich unter Aufbringung ausreichenden Tapas. Was wollen wir dann materialisieren — Gott. Sagen wir es so: Wir können uns selbst in einer gottähnlichen Gestalt materialisieren, zum Beispiel — das ist die Praxis des illusorischen Körpers.
Die Praxis des illusorischen Körpers bedeutet, dass wir uns selbst materialisieren, uns selbst vergöttlichen, ausgestattet mit den göttlichen Eigenschaften Shivas oder Dattatreyas. Wir können eine himmlische Welt materialisieren, sie manifestieren. Wir können die notwendigen Eigenschaften in uns manifestieren, Eigenschaften, die Befreiung voraussetzen. Letztlich streben wir danach, in uns die Eigenschaften Ishvaras zu manifestieren — das ist die sechzehnte Stufe der Kalā, das heißt, wir materialisieren streng in Übereinstimmung mit der Lehre. Wir bewegen uns entlang der Tattvas, und die Materialisierung dieser oder jener Errungenschaft bedeutet, dass unser Bewusstsein auf ein höheres Tattva übergehen muss. Um beispielsweise ein ganzes Universum zu materialisieren, muss man mit dem Bewusstsein auf das vierte Tattva übergehen — von dort aus ist die Materialisierung eines ganzen Universums möglich, wie bei Ishvara. Von niedrigeren Tattvas aus ist das unmöglich. Um eine Ebene zu manifestieren, auf der es keine Zeit und keinen Raum gibt, wo sie kontrollierbar sind, muss man das Tattva Kalā-Kanchuka, Niyati-Kanchuka verwirklichen, man muss sein Bewusstsein auf das entsprechende Tattva erheben.
Allmählich verstehen wir die magische Natur der Realität, verstehen, wie man auf welchen Knopf drücken muss, um sein Ziel zu erreichen — darin besteht die Lehre des Tantra: Mantra, Visualisierung, Anrufung des Baumes der Zuflucht, Anrufung göttlicher Wesen. Doch all unsere Materialisierung darf keinen egoistischen Charakter tragen. Es gibt viele Magier, Zauberer, die ebenfalls erfolgreich magische Operationen auf einer kleinen Ebene zu egoistischen Zwecken ausführen, doch das, was wir zu verwirklichen oder zu manifestieren streben, ist die Ausführung des göttlichen Willens. Wir streben nicht danach, unseren eigenen Willen außerhalb des Willens Gottes zu verwirklichen. Unsere Aufgabe ist es, Gott zu dienen und genau das zu materialisieren, was der göttliche Wille gebietet. Im Gegenteil: Die Materialisierung eigener egoistischer Absichten ist ein Fehler und ein Abweichen vom spirituellen Weg, ein Abgleiten in magische Operationen — der Weg des Magiers. Das ist nicht der Weg der Befreiung.
Frage: Von welchem Tattva aus handeln diese Magier? Sie verändern doch ebenfalls die Realität.
Ahamkara-Tattva, höchstens Buddhi-Tattva. Unsere Aufgabe hingegen sind ganz andere Tattvas, deshalb warnt Patanjalis „Yoga-Sutra“: „Die Faszination für Siddhis kann zu einem ernsthaften Hindernis werden.“ Wenn Siddhis auf natürliche Weise in Erscheinung treten — nennt man sie Siddhis des natürlichen Zustands —, dann ist das einfach der natürliche Lauf der Dinge. Wenn sie jedoch aus dem Ahamkara-Tattva hervorgehen, ist das ein Problem, weil der Yogi dann bereits danach strebt, nicht den göttlichen Willen, sondern den Willen des Ahamkara-Tattva auszuführen. Diejenigen, die um der Siddhis willen praktizieren und nicht um den göttlichen Willen auszuführen, gelten als auf einem falschen Weg befindlich.
Es gab ein Beispiel, als Buddha einen Menschen in die Mönchsgemeinschaft einlud, und er fragte ihn:
— Was liebst du am meisten?
— Frauen liebe ich am meisten.
— Schau dir die irdischen Frauen an, sie nutzen sich schnell ab, ihre Schönheit vergeht, und Makel gibt es auch — der irdische Körper, und dazu Beziehungen, sich mit Pflichten zu binden, — dann offenbarte er für einige Zeit eine Vision und zeigte ihm himmlische Frauen (Apsaras), und sagte:
— Sieh, wie schön die himmlischen Frauen sind, ihre Körper sind göttlich, sie altern nicht, sie leben hunderttausend Jahre, sie verlangen keinerlei Pflichten, und sie werden dich zehntausende Jahre lang erfreuen.
— Ich bin einverstanden, alles klar, keine Fragen, ich gehe ins Mönchtum.
Buddha sagte:
— Ich werde dir eine Methode geben, eine Dharana; übe die Dharana, lies den Text, übe Visualisierung, und du wirst das Paradies der himmlischen Frauen erreichen.
Doch als er geschoren worden war und sich dieser Praxis widmete, weigerten sich die anderen Mönche, sich neben ihn zu setzen und Prasad anzunehmen; sie sonderten ihn ab und sagten: „Dein Platz ist dort, dort sollst du sitzen.“ Er wurde in der Mönchsgemeinschaft im Grunde nicht aufgenommen, man ignorierte ihn, und er war deswegen gekränkt. „Aber warum?“, fragte er. Sie sagten: „Das ist natürlich, du gehst einen falschen Weg, du folgst nicht der wahren Lehre der Erwachten — das ist eine falsche Lehre.“ Doch dies war ein geschicktes Mittel Buddhas. Später erkannte dieser Mönch seine Verirrungen und betrat den Weg zur Erlangung des Nirvana.
Die wahre Essenz gilt als von atomarer Natur, weil sie außerordentlich fein und nicht wahrnehmbar ist, doch zugleich, da nur sie existiert, ist sie unendlich und steht am Anfang allen Daseins. Sie ist formlos, obwohl sie sich in vielfältigen Formen manifestiert.
