Kommentar zum Text der „Turyatita-Avadhuta-Upanishad“
Der Weg des Avadhuta nach der Stufe des Turyatita
Und dann näherte sich der Stammvater aller Menschen, Brahma, ehrerbietig seinem Vater, Adi-Narayana (Vishnu), und fragte: „O mitfühlender Vater, erzähle vom Weg des Avadhuta nach der Stufe des Turyatita. Welche Geheimnisse gibt es auf diesem Weg?“
Er fragt: „Erzähle vom Weg des Avadhuta nach der Stufe des Turyatita“, das heißt, nachdem der vierte Bewusstseinszustand überschritten wurde. Das bedeutet, dass der wahre Weg des Avadhuta dann beginnt, wenn wir die Natur des Geistes enthüllen, wenn wir uns im traumlosen Schlaf erkennen und sogar noch ein wenig mehr, wenn wir alle drei Zustände vereinen.
Der Zustand des Avadhuta ist dasselbe wie der Zustand eines Siddha oder einer Gottheit im menschlichen Körper. Er gleicht einem spontanen Spiel, dem Tanz einer Gottheit in ihrem Mandala, die sich in ihrer inneren Klarheit so sehr mit der Quelle vereint hat, dass sie frei Energien manifestiert und sich an ihnen erfreut.
Der Avadhuta ist weder an Rahmen noch an Vorschriften gebunden, im Unterschied zu Laien, die durch soziale Rahmen bedingt sind; zu Mönchen, die freiwillig Beschränkungen auf sich nehmen; oder zu tantrischen Praktizierenden, die bestimmte Samaya-Verpflichtungen einhalten. Warum ist er nicht gebunden? Weil er sie aufgrund seiner vollständigen Verwirklichung nicht braucht.
Götter, Siddhas und Menschen sind verschiedene Wesen. Selbst innerhalb des Karmas zweier Menschen kann es enorme Unterschiede geben; umso größer sind die Unterschiede, wenn wir von so hochverwirklichten Wesen wie Avadhutas sprechen.
Hier übermittelt der Gott Vishnu dem Gott Brahma die Erklärung dieses erhabenen Zustands.
Der Zustand des Avadhuta ist etwas, das wir in uns als absolute Wahrheit, als Vision, hegen und pflegen müssen. In der relativen Dimension dürfen und können wir dies nicht manifestieren. Warum? Weil es uns zumindest nicht gelingen wird. Selbst wenn wir uns als Avadhutas vorstellen wollten, besitzen wir nicht die entsprechenden Eigenschaften, um frei von den Gesetzen der Physik, den fünf materiellen Elementen, Prana und vielen anderen Dingen zu sein. Daher müssen wir in der relativen Dimension anderen Gesetzen folgen.
Wenn ein Avadhuta zum Beispiel Fleisch isst, wird er es durch die gewaltige Kraft seines Feuerelements verdauen und sogar Nutzen daraus ziehen. Wenn wir jedoch Fleisch essen, haben wir außer Stumpfheit und Tamas nichts zu erwarten, denn es ist schwere Nahrung. Daher entsprechen wir aufgrund des Karmas unseres Körpers und unserer Pranas nicht den Prinzipien des Avadhuta in der relativen Dimension, zumindest jetzt, in diesem Augenblick. Dennoch können wir durchaus den Anspruch erheben, uns auf der Ebene der absoluten Wahrheit, auf der Ebene der Vision, innerlich als Avadhuta bewusst zu erkennen, da wir sagen, dass die Vision oder absolute Wahrheit völlig außerhalb aller Begrenzungen stehen muss.
Die Seltenheit des Weges des Avadhuta und der einheitliche „Geschmack“
Gott Narayana antwortete: „Die Weisen sagen, dass derjenige, der dem Weg des Avadhuta folgt, in allen Welten sehr selten ist. Solche Heiligen kann man an den Fingern abzählen, da dieser Weg sehr schwierig und nur für Einzelne geeignet ist. Der Avadhuta ist immer rein, er ist die Verkörperung der Leidenschaftslosigkeit.“
Was bedeutet „immer rein“? Im Unterschied zu gewöhnlichen Menschen, einschließlich Mönchen, die nur danach streben, den einheitlichen „Geschmack“ zu erlangen, verweilt der Avadhuta bereits im einheitlichen „Geschmack“. Der einheitliche „Geschmack“ bedeutet, dass für ihn alles rein geworden ist, er nimmt alles ununterbrochen im Zustand der reinen Sicht wahr. Wodurch entsteht diese reine Sicht? Dadurch, dass er ununterbrochen in die höchste Quelle versunken ist. Dieses Versunkensein ermöglicht es ihm, alles als Spiel des ursprünglichen Zustands zu sehen; daher schalten sich seine Bewertungen und Interpretationen bei der Wahrnehmung nicht ein, er hat kein projektives Denken, keine karmische Sicht.
Im Unterschied zu Avadhutas verstricken sich Menschen in ihren Bewertungen, in ihrem projektiven Denken und in ihren Interpretationen, die ständig wie Staub den reinen Spiegel des Gewahrseins verdunkeln. Doch der Avadhuta ist so sehr in die Präsenz versunken, dass für ihn alles immer vollkommen und rein ist. Der Avadhuta lebt ursprünglich nicht in der Dimension der Menschen, obwohl er auf physischer Ebene in einem physischen Körper umhergehen kann und dabei den Menschen mitspielt. Er lebt in der Dimension des Mandalas der reinen Sicht, das von seinem subtilen Geist, seiner subtilen Klarheit, geschaffen wurde.
Es gibt eine Geschichte, die „Prabhu Linga Lila“ heißt. Meiner Meinung nach befindet sie sich in dem Advaita-Text „Yoga Vasishtha“. Dort heißt es, dass Prabhu Linga einst Gorakshanath besuchte. Er begrüßte Gorakshanath, der Tapas ausführte. Gorakshanath begrüßte ihn seinerseits ebenfalls, jedoch etwas herablassend, da er dachte, dass dieser Yogi ihm an Rang nicht gleichkommen würde.
Prabhu Linga sah dies und sagte: „Solange du dich nicht von der Dualität und der Identifikation mit dem Körper befreist, wirst du das Absolute nicht erkennen, auch wenn du einige Erfolge erreicht hast.“
Gorakshanath fühlte sich davon getroffen und sagte: „Ich bin doch gar nicht an den Körper gebunden. Hier, versuche es, du kannst ihm mit dem Schwert einen Schlag versetzen.“
Und als Prabhu Linga ihm einen Schlag versetzte, empfand Gorakshanath nichts, das heißt, sein Körper wurde weder getötet noch zerschnitten. Er sagte: „Ich habe magische Kräfte dank der Praktiken der Unsterblichkeit (Kaya-Kalpa) und magischer Rituale gemeistert, die meinen Körper schützen und ihn unsterblich machen.“
Prabhu Linga sagte daraufhin: „Gut, und nun versuche, meinen Körper zu schlagen. Ich werde dir zeigen, was es bedeutet, Kontemplation mit dem Körper zu vereinen und nicht anhaftend zu sein.“
Gorakshanath weigerte sich, doch dann führte er dennoch einen Schwerthieb aus, und das Schwert ging hindurch, ohne dem Körper Prabhu Lingas irgendeinen Schaden zuzufügen (übrigens stammte Prabhu Linga aus der Schule der Lingayats). Gorakshanath schlug immer wieder zu. Er war sehr erstaunt, weil sein Schwert dem Körper Prabhu Lingas keinen Schaden zufügen konnte, sondern durch ihn hindurchging. Auf diese Weise wurde sein Stolz gezähmt, und er bat Prabhu Linga um Unterweisungen.
Später stellte sich heraus, dass Guru Matsyendranath Prabhu Linga geschickt hatte, damit dieser Gorakshanath einige Lektionen erteile, die seinen Geist befreien sollten.
Man kann sagen, dass Gorakshanath seinen Körper mithilfe von Magie schützen konnte, das heißt mit etwas wie Prana-Vidya, hartem Qigong. Wenn man einen erfahrenen Meister des harten Qigong mit einem Schwert schlägt, während er durch die Methode des „Eisenhemds“ oder eine andere Sadhana in diesen Zustand eingetreten ist, wird seinem Körper kein Schaden zugefügt.
Doch Prabhu Linga demonstrierte ein völlig anderes Niveau der Meisterschaft, bei dem die Natur des Geistes vollständig mit dem Körper vereint ist und die Elemente des Körpers bis zum Zustand des klaren Lichts aufgelöst sind.
Vier Stufen der spirituellen Entwicklung
„Er ist der Ozean aller Weisheit und das Geheimnis aller Veden (Vedapurusha). Er ist wahrhaftig ein großer Mensch, denn sein Geist ist vollständig in meinen versunken. Wir sind ununterscheidbar und identisch. Zuerst gibt er die Anhaftung in Form von Ehefrau, Haus, Familie und Besitz auf und wird entsagt (Kutichaka). Dadurch erreicht er die Stufe des bettelnden Mönchs (Bahudaka).“
Das Aufgeben der Anhaftung ist ein notwendiger Anfang. Viele halten dies für einen wichtigen Punkt im Leben und denken, dass man die Anhaftung am Ende des Lebens aufgeben müsse. In Wirklichkeit ist das Aufgeben der Anhaftung der Beginn des Mönchtums.
Ein Mönch ist jemand, der sich daran gewöhnen muss, dass er nichts besitzt, dass er nichts hat: weder Besitz noch Freunde noch Verwandte. Es ist jemand, der bereit ist, immer und unter allen Umständen völlig selbstständig, autonom und autark zu sein und nur durch den Dharma verbunden zu sein, da er keinerlei andere Verbindungen hat. Wenn ihr das Sanghati eines Mönchs anlegt, müsst ihr euch immer daran erinnern, dass nun weder Verwandte noch Kinder, falls es welche gibt, noch Freunde in der Welt, noch selbst die Götter der Welt der Leidenschaften Macht über euch haben, dass ihr nur eine einzige Verbindungslinie habt — über die Linie der Lehre, die Guru-Parampara und das Absolute.
„Danach geht er auf die Stufe des Hamsa (Einsiedler) über. Und dann tritt er auf den höchsten Weg, indem er zum Paramahamsa wird. Auf dieser Stufe versteht er die ganze Welt als nicht von sich verschieden. Wer entsagt geworden ist, verzichtet auf Besitz und führt die vorgeschriebenen Rituale aus. Er wirft den heiligen Faden, Schmuckstücke fort und führt, nachdem er einen Lendenschurz angelegt hat, die Praxis aus.
Auf der Stufe des bettelnden Mönchs verzichtet der Praktizierende auf alle Dinge und verfügt nur über ein Kleidungsstück, einen Stab, einen Wasserkrug, eine Schale zum Essen und zum Sammeln von Almosen.
Auf der Stufe des Einsiedlers besitzt der Praktizierende nur ein Gewand aus Hirschleder.
Auf der Stufe des Paramahamsa besitzt der Praktizierende keinerlei Kleidung, er befolgt keine Rituale und führt eine Praxis aus, die nur ihm verständlich ist. Auf dieser Stufe, so sagen die Weisen, trägt er Sandalen auf dem Kopf, wobei nur er allein diesen Sinn versteht.“
Hier wird die Praxis einer immer größeren und größeren Losgelöstheit beschrieben. Losgelöstheit sollte nicht nur äußerlich verstanden werden. Sie besteht in der Entwicklung innerer Bewusstheit und in der Befreiung von Abhängigkeit, vor allem des Bewusstseins.
Ein König lud einen Sadhu für einige Tage in seinen Palast ein. Dieser Sadhu war daran gewöhnt, statt Kissen einen Stein unter den Kopf zu legen, einen anderen unter den Rücken und einen dritten unter die Hüften. Und so schlief er immer. Eines Tages lud der König ihn ein und sagte: „Sieh nur, was für ein Bett! Wahrscheinlich hast du in deinem Leben noch nie auf einem solchen geschlafen.“ Und nach ein paar Tagen kam er und erkundigte sich bei dem Sadhu: „Wie hast du darauf geschlafen?“ Dieser sagte: „Ich habe immer auf einem solchen Bett geschlafen.“ Der König war empört, denn es waren die erlesensten und teuersten Gemächer. Er sagte: „Das kann nicht sein!“ Doch der Sadhu sagte zu ihm: „Komm, du wirst es selbst sehen.“ Und der König sah, dass auf dem Bett drei riesige Felsbrocken lagen, auf denen der Sadhu gewöhnlich immer schlief. Da bewunderte der König diesen großen Heiligen.
Diese „drei Steine“ sind ein Symbol der Losgelöstheit und Nicht-Anhaftung, wenn ihr mit irgendetwas in Berührung kommt. Selbst wenn ihr mit Objekten in Kontakt seid, seid ihr immer losgelöst, wenn ihr im richtigen Geisteszustand verweilt und euch in bewusster Kontemplation befindet. Das ergreift euch niemals. Womit auch immer ihr euch beschäftigt, es entsteht in euch keine Anhaftung daran, keine Abhängigkeit, weil ihr gewissermaßen über all diese Objekte diese „drei Steine“ legt, die Losgelöstheit symbolisieren. Wenn ihr spürt, dass die Losgelöstheit verloren geht, dass ihr hineingezogen werdet, ist das ein Signal dafür, dass gegenüber irgendeiner Energie eine unaufmerksame Haltung zugelassen wurde. Das können irgendwelche materiellen Dinge sein, ein Dienst, an dem Anhaften entstanden ist, freundschaftliche Beziehungen, die plötzlich in die Seele gedrungen sind und zu etwas Unrichtigem wurden, das Anhaftung erzeugt, ein gutes Buch oder ein Konzept, wenn es begonnen hat, Einfluss und Druck auf euren Geist auszuüben und die Kontemplation konkret zu stören. Jedes Mal, wenn ihr Losgelöstheit und Bewusstheit verliert, ist das ein Zeichen dafür, dass sie wiederhergestellt werden müssen.
Das Symbol der „Sandalen auf dem Kopf“ und der eine „Geschmack“
Also heißt es hier:
„Auf der Stufe des Paramahamsa besitzt der Praktizierende keinerlei Kleidung, befolgt keine Rituale und führt eine Praxis aus, die nur ihm verständlich ist. Er trägt Sandalen auf dem Kopf, wobei nur er allein diesen Sinn versteht.“
Bodhidharma ist dafür bekannt, dass er dem Kaiser Wu mit Sandalen auf dem Kopf begegnete. „Sandalen auf dem Kopf“ ist ein vedisches Symbol der alten Rishis, das in den Upanishaden beschrieben wird und den einen „Geschmack“ oder das „umgekehrte“ Bewusstsein symbolisiert, wenn das Obere mit dem Unteren, das Hintere mit dem Vorderen, der Zenit mit dem Nadir, das Linke mit dem Rechten, das Männliche mit dem Weiblichen, der Himmel mit der Hölle die Plätze getauscht hat. Der eine „Geschmack“ ist ein Zustand, in dem der Yogi in einem paradoxen, für den gewöhnlichen Menschen absurden Zustand verweilt und nur er selbst seinen Zustand kennt. Anderen ist sein Zustand unbekannt. Selbst die Götter können ihn nicht erkennen, wenn er es nicht will. Wenn er will, zeigt er seine Lila wie ein gewöhnlicher Mensch. Wenn er will, zeigt er sich als Guru. Er kann nach Wunsch den einen oder anderen Teil seiner Seele offenbaren, doch niemand kann ihn verstehen, weil er jenseits aller Bewertungen und Identifikationen steht.
Wenn wir Lehrer oder höhere Praktizierende wahrnehmen, neigen wir aufgrund unseres projektiven Denkens oft dennoch dazu, sie zu bewerten und stereotyp zu sehen. Doch man sollte immer daran denken, dass ein Avadhuta Sandalen auf dem Kopf trägt, wobei nur er allein diesen Sinn versteht.
Die Eigenschaften eines Avadhuta und Selbstbefreiung
„Er rasiert sich nicht, geht provokant einher und wirkt von außen wie ein Wahnsinniger. Alle Götter singen ihm Lob, und seiner Heiligkeit sind keine Grenzen gesetzt. Er ist derjenige, der alle religiösen und weltlichen Pflichten beendet. Er ist frei von religiösem Verdienst und in allen Situationen ruhig wie ein Berg. Einflüsse wie Kälte, Hitze, Schmerz, Glück, Leiden, Schande oder Ehrverlust haben keine Kontrolle mehr über ihn.“
Ein solcher Zustand erwächst aus der unablässigen Pflege eines einheitlichen „Geschmacks“, aus dem kontinuierlichen Eintreten in die Nicht-Dualität. Er lässt sich in keiner Weise nachahmen oder äußerlich zur Schau stellen. Selbst wenn jemand versuchen sollte, ihn zu imitieren, wird ihm das keinen Nutzen bringen. Dieser Zustand ist mit innerer Selbsterkenntnis verbunden, wenn der Yogi sehr tiefe Schichten des Karmas selbstbefreien kann.
„Alle Vasanas im Körper werden vom Feuer der Weisheit verbrannt: Lob, Tadel, Stolz, zur Schau gestellter Luxus, Konkurrenz, Hochmut, Begierde, Hass, Liebe, Zorn, Gier, Verblendungen, Freude, Unduldsamkeit, Neid und das Anhaften am Leben.“
Hier heißt es: „Alle Vasanas im Körper werden vom Feuer der Weisheit verbrannt.“ Was ist dieses Feuer? Shuddhi-ushanam, oder die mystische Wärme, die infolge der Reinigung der Kanäle und der Kontemplation entsteht; Prana, das durch den Körper zirkuliert und unreine karmische Winde aus den Kanälen herausspült. Beim Avadhuta verschwindet die Identifikation, die mit Lob, Tadel, Stolz, Neid, Hochmut, Hass, Liebe, Zorn, Gier und anderem verbunden ist. Weshalb verschwinden sie? Das bedeutet nicht, dass sie irgendwie blockiert werden oder sich nicht manifestieren können. Es ist Energie, und der Energie ist es immer eigen, sich zu bewegen. Daher können sie sich manifestieren, doch nun manifestieren sie sich nicht wirklich, sondern als Spiel. So wie eine Schlange, der man die Zähne ausgerissen hat, nicht mehr beißen kann, so haben all diese Erfahrungen für den Avadhuta keinerlei Bedeutung mehr, da er ununterbrochen in die transzendente Kontemplation eingetaucht ist. Diese Erfahrungen werden entweder eine Antwort auf die umgebende Situation sein oder ein Spiel, um anderen Lebewesen eine bestimmte Lektion zu erteilen.
In einem Wald lebte ein Rishi und führte ein sehr rechtschaffenes Leben als Einsiedler. Der König war eifersüchtig auf ihn und heuerte daher eine sehr schöne Tänzerin, eine der schönsten Kurtisanen, an und sandte sie aus, um den Asketen zu verführen. Nachdem sie ein Jahr im Wald gelebt hatte, kehrte die Kurtisane mit einem Kind zurück. Sie sagte, dieses Kind sei vom Rishi, obwohl sie es in Wirklichkeit in einem Nachbardorf von einer Familie niedriger Kaste freigekauft hatte. Als der Rishi aus dem Wald kam, begannen alle, sich über ihn lustig zu machen und sagten: „Dieser Asket hat ein Jahr mit einer Tänzerin zusammengelebt! Das sind ja schöne Sadhus in den Wäldern!“ Da kam der Rishi in den königlichen Palast und sagte: „Wenn meine Heiligkeit nicht verletzt wurde, möge die Hauptstatue im Tempel verbrennen.“ Und die Statue, auf die er mit dem Finger zeigte, verbrannte tatsächlich.
Stellt euch vor, ihr werdet gelobt oder getadelt. Entstehen in eurer Seele Bewertungen und Abhängigkeit davon? Oder stellt euch vor, man setzt euch auf den zweiten, fünften, zehnten Platz, das heißt, man zeigt euch, dass ihr niemand seid. Man sagt euch: „Deine Meinung wird nicht berücksichtigt. Sie ist jetzt nicht wichtig und wird morgen nicht wichtig sein. Du bist erst auf der ersten Stufe, daher gibt es mit dir überhaupt nichts zu besprechen.“ Wie wäre euch zumute, wenn jemand, der im Niveau höher steht, euch mit Mitleid ansähe? Oder stellt euch vor, man bringt euch in Luxus königlichen Ausmaßes: Am Morgen beim Erwachen reicht man euch ein brokatenes Sanghati, mit goldenen und silbernen Fäden bestickt, vor dem Schlafen waschen euch Diener die Füße, jedes Mal reichen euch dienstbeflissene Menschen ein Handtuch für die Hände, ihr habt ein Mobiltelefon für vierzigtausend Dollar, wie der Sohn des Präsidenten, euer Meditationskissen ist mit Diamanten und Gold eingelegt. Wie wäre euch zumute? Würdet ihr darauf reagieren? Würden irgendwelche Bewertungen, Bewunderung und dergleichen entstehen? Oder stellt euch vor, man versetzt euch systematisch in Zorn. Wie wäre es euch mit eurem gegenwärtigen Niveau der Selbstbefreiung ergangen? Oder stellt euch vor, man provoziert euch zu Anhaftung. Wie ist eure Reaktion? In welchem Fall werdet ihr dies selbstbefreien können, und in welchem Fall werdet ihr auf diese Energie „hereinfallen“, und sie wird euch mitreißen, euch in ihren Wirbel hineinziehen?
Im Zustand des Avadhuta ist all dies bereits selbstbefreit, noch bevor es entstanden ist, und erzeugt daher im Geist keinerlei Bewegungen, keinerlei Instabilitäten. Alles wird gleichmütig und rein gesehen, einfach als ein einheitliches Bewusstsein.
Der Zustand des Avadhuta ist ein Zustand, in dem du so sehr in die Präsenz eingetaucht bist, dass keinerlei Energien Macht über dich haben.
Die Paradoxalität des Avadhuta
„Er wird frei und plappert seltsame Worte. Wo immer er erscheint, ruft er Furcht, Wahnsinn und Verurteilung hervor.“
Gemeint ist, dass der Avadhuta für andere Menschen unverständlich ist, wenn er sich offen zeigt. Sein Bewusstsein ist paradox, transzendent, absurd und für das gewöhnliche menschliche Bewusstsein allzu erschreckend. Deshalb ist er gezwungen, entweder den Kontakt mit der Gesellschaft abzubrechen, ein „einsamer Vogel“ zu sein und nur mit ebensolchen Avadhutas zu verkehren, die ihn verstehen können, oder sich zu verbergen, sein Bewusstsein zu verbergen, innerlich ein Avadhuta zu bleiben, nach außen aber gewisse soziale Rahmen einzuhalten.
Beispiele für Avadhutas in der Geschichte
Es gab einen tibetischen Heiligen namens Chokgyur Lingpa. Er befand sich ungefähr auf einer solchen Ebene. Viele Male wurde sein Körper unsichtbar, und wenn ein tibetischer Lama zu ihm kam, der viele dualistische Vorstellungen hatte, inszenierte er für ihn verschiedene Schauspiele und demonstrierte dabei sein Bewusstsein. Zum Beispiel befahl er einmal, als ein Mensch zu ihm kam, der zu sehr an feste Ideen gebunden war, den Dienerjungen, ihm nackt Tee zu servieren. Ein anderes Mal begann er, Steine auf den König, seine Minister und andere Begleiter zu werfen. Sie dachten, dass Chokgyur Lingpa „nicht ganz bei Verstand“ sei, und begannen wegzulaufen. Doch diejenigen, die seine erhabene Stufe bereits kannten, meinten im Gegenteil, dass dies ein Segen sei. Sie dachten, es sei gut, wenn Chokgyur Lingpa sie mit einem Stein treffe. Und später sagte Chokgyur Lingpa, dass bei denen, die er mit einem Stein getroffen hatte, in diesem Leben alle Hindernisse vollständig beseitigt würden, während diejenigen, die weggelaufen waren, Pech gehabt hätten, weil ihre Hindernisse geblieben seien. Es war schwer, die Logik Chokgyur Lingpas zu verstehen. Aber er sah, dass dieser Moment und der Ort, an den sie gekommen waren, sehr günstig waren, sodass schon eine kleine Reinigung des Karmas von Hindernissen befreite. Und als herausragender Meister-Siddha nutzte er diesen Moment, um denen zu helfen, die sich in seiner Nähe befanden.
Ein ähnlicher Fall ereignete sich mit einem christlichen Jurodiwy, der eines Tages zu einer Kirche kam und begann, Steine gegen ihren oberen Teil zu werfen. Dort waren Fensterscheiben, die durch die Steinschläge zu zerbrechen begannen. All dies geschah vor einem großen Feiertag, daher hatte sich bei der Kirche eine große Menschenmenge versammelt. Alle begannen, diesen Jurodiwy zu beschimpfen, und einige wollten ihn sogar mit Stöcken schlagen. Doch als der Hauptpriester herauskam und mit ihm sprach, sagte er, sie dürften ihn nicht mit Stöcken schlagen, weil er ein herausragender Heiliger sei. Er sagte, dass sich zu einem großen christlichen Feiertag in der Kirche unter der Kuppel viele böse Geister versammelt hätten. Sie wollten eine große Säule zum Einsturz bringen, und dieser Heilige habe sie gesehen und begonnen, sie zu vertreiben, indem er Steine auf sie warf und wütend etwas ausrief. Wenn er das nicht getan hätte, wäre den Menschen möglicherweise Leid widerfahren. Der Hauptpriester dieser Kirche sagte: „Die Logik dieses Heiligen ist uns nicht zugänglich, weil er in einer Schau verweilt, die die unsere übersteigt. Wir können seine Handlungen nicht beurteilen.“
Die göttliche Natur des Avadhuta
„Von seiner Heiligkeit wissen nur die Götter, anderen ist es nicht gegeben, dies zu verstehen. Von allem losgelöst, ohne Wünsche, wandert er, wohin es ihm beliebt, ohne irgendetwas zu benötigen. Er schöpft Seligkeit aus der Spontaneität seines Geistes. Er wird vom Kummer nicht berührt und ist dem weltlichen Glück gegenüber gleichgültig.“
Hier heißt es: „Er wandert, wohin es ihm beliebt.“ Was bedeutet das? Es scheint, als reise er einfach an verschiedene Orte. In Wirklichkeit aber wandert der wahre Avadhuta nicht nur durch das physische Universum, sondern auch durch andere Zeiten, durch andere Dimensionen. Man kann sagen, dass er durch verschiedene variable Universen wandert und dank der Kraft seines Bewusstseins bald hier, bald dort erscheint.
Viele meinen, wenn ein Mensch umherzieht und keinen festen Wohnsitz hat, dann sei er ein echter Avadhuta. Doch so einfach ist es nicht. Auch ich bin umhergezogen. Aber ein echter Avadhuta ist ein sehr tiefer Zustand, der es ermöglicht, in den feinstofflichen Körper, in Samadhi, in andere Welten überzugehen.
Der Zustand der Einheit mit Brahman
„Frei von Wünschen und Anhaftungen, überall allein, an günstigen oder unheilvollen Orten. Alle seine Sinne befinden sich in Untätigkeit. Er achtet nicht auf die Vorzüglichkeit seines Verhaltens. Er ist ohne Träume, denn Tag und Nacht sind für ihn nun eins. Sein Körper verströmt einen herrlichen Duft und leuchtet wie die Sonne.“
Ihr versteht wahrscheinlich, dass dies über Dattatreya gesagt wird.
„Er zeigt sich selten unter den Menschen, doch wenn es ihnen gelingt, ihm zu begegnen, ist dies ein Glück, das unbeschreiblich ist. Er wandert stets allein, wie ein Kind, ein Geist oder ein Verrückter. Er hält immer Schweigen und denkt über Gott nach. Er geht in Brahman auf, wird unsterblich und verweilt in Turyatita. Ein solcher Einsiedler-Avadhuta ist vollständig von Gott absorbiert. Sein Körper löst sich auf, da er nun eins mit der Pranava (OM) ist. So erreicht der Avadhuta sein Lebensziel.“
