Gemeinsame Verschmelzung: Der Weg zum allumfassenden „Ich“ im Shivaismus

Wir werden solche Begriffe wie saha-bhojana (gemeinsames Verschlingen), purna-ahanta (allumfassende Vorstellung vom „Ich“), die drei Arten des Linga: kriya-linga, bhava-linga, jnana-linga sowie sva-linga und svayam-linga betrachten. Dies sind wichtige Begriffe der Philosophie des Shivaismus zur Klärung der Grundlage.

Die Grundlage wird als adhara bezeichnet, die Grundlage von allem ist Gott. Wenn wir die Grundlage und die Grundlage (Gott) klären, dann ist das, worauf alles beruht, geklärt, und unsere Kontemplation, unsere Sichtweise ist fehlerlos. Oft haben Menschen eine irrige Sichtweise in Bezug auf das Universum, Gott und die Schöpfung, weil die Grundlage nicht geklärt ist und es auch keine Sichtweise gibt. Wenn es keine Sichtweise gibt, ist auch keine Kontemplation möglich. Was soll man kontemplieren, wenn es keine Sichtweise gibt? Eine Sichtweise ist ein bestimmter idealer Zustand, den wir verstanden haben.

Grundlage, Sichtweise und Kontemplation sind stets miteinander verbunden. Je tiefer wir in die Grundlage eindringen, desto kraftvoller ist unsere Sichtweise. Je sicherer wir uns in der Sichtweise sind, desto beständiger, einspitziger, unerschütterlicher und tiefer ist unsere Kontemplation. Und je tiefer unsere Kontemplation ist, desto tiefer sind unsere viveka, vairagya und andere vortreffliche Eigenschaften, die letztlich zur Befreiung führen.

Purna-ahanta: das allumfassende „Ich“

Sthala „Gemeinsamkeit“.

Die Welt ist eine Manifestation Shivas – so empfindet es der Heilige immer; man nennt ihn denjenigen, der alles in einem wahrnimmt, weil er alles im Einen, in Shiva, aufgelöst hat.

Die Welt ist eine Manifestation Shivas, vishvam-shivam-mayam – so empfindet es der Yogi. Der Yogi hat alles im Einen aufgelöst, das heißt, er hat alles als Manifestation Shivas erkannt. Alles als Manifestation Shivas zu erkennen, die Einheit des eigenen „Ichs“, des Gurus, der Welt und Shivas zu erkennen – das ist es, was man saha-bhojana (gemeinsames Verschlingen) nennt. Wenn alles in einem einheitlichen Bewusstsein verschlungen wird, alles zusammen – das ist ein sehr wichtiges Element in der shivaitischen Philosophie und in der Philosophie des Anuttara-Tantra: alles in einem zu vereinen, alles in einem zu integrieren.

Auf der relativen Ebene gibt es viele verschiedene Dinge: Der Guru ist der Guru, der Schüler ist der Schüler, die Gottheit ist die Gottheit, Vishnu ist Vishnu, Shiva ist Shiva, Vishnu ist nicht Shiva. Doch aus der Sichtweise heraus sind solche Ansichten falsch und dualistisch. Solche Ansichten können im relativen Sinn aus der Perspektive des Verhaltens richtig sein. Beispielsweise ist aus der Perspektive des Verhaltens verständlich, dass es einen Unterschied zwischen Guru und Schüler gibt und dass es eine Ethik gibt; oder wir verstehen, dass Vishnu bestimmte Eigenschaften und Shiva bestimmte Eigenschaften verkörpert. Doch dies gilt nur aus der Perspektive des relativen Verhaltens. In seiner Sichtweise darf der Yogi solche Ansichten nicht haben. In seiner Sichtweise muss er alles vereinen, und dieser Prozess wird gemeinsames Verschlingen genannt.

Durch die Erkenntnis der Einheit alles Seienden, seiner selbst, der Welt und Shivas erlangt der Yogi Gewissheit über die Einheit des Prasada.

Alles als eines zu sehen, sich selbst, die Welt und Shiva. Eine solche Sichtweise führt zu dem, was purna-ahanta genannt wird – einer allumfassenden Vorstellung vom eigenen „Ich“. Unter den zwölf Sankalpas gibt es einen Sankalpa, der „die Welt ist eins mit dem Geist“ oder „alles ist eins mit dem Geist“ genannt wird. Alles ist eins mit dem Geist – das ist purna-ahanta.

Wenn wir unsere Vorstellung vom eigenen „Ich“ in eine allumfassende Vorstellung verwandeln ... Gewöhnlich haben wir eine verengte, begrenzte Vorstellung von unserem „Ich“; zum Beispiel denken wir: „Ich bin ein Mann, ich bin eine Frau, ich bin ein Mensch, der der menschlichen Rasse angehört.“ Uns kommt nicht in den Sinn, uns als allumfassend zu empfinden – das ist sehr schwierig; außer Sadhus werden nur wenige von solchen Gedanken heimgesucht.

Zum Beispiel kommt uns nicht in den Sinn zu empfinden: „Ich bin die Galaxie, ich bin alle Galaxien, ich bin die Sonne, ich bin der Mond, ich bin alle Sterne, ich bin alle Planeten, ich bin die äußere Welt, ich bin die Götter, ich bin die innere Welt, ich bin die Höllen, ich bin die Himmel, ich bin die Menschen, ich bin die Rishis. Oh, wie groß ich bin, wie majestätisch! Und überhaupt bin ich alles, außer mir gibt es nichts. Ich beseitige all das, ich verschlinge alles.“

Was dann? Mit wem werden Sie Ihre Beziehungen klären? Was wollen Sie wem beweisen, wen überholen, wen übertreffen, wen einholen, mit wem werden Sie wetteifern? An wen werden Sie sich binden, und mit wem wollen Sie überhaupt eine Beziehung aufbauen, wem werden Sie übergeordnet oder untergeordnet sein, wem werden Sie dienen oder von wem Dienst annehmen, wem werden Sie predigen? Alles sich selbst.

Sich daran zu gewöhnen, dies zu empfinden — das ist die Sankalpa „alles ist eins mit dem Geist“, und sie ist nicht so einfach. Dies ist eine der ernsthaftesten und tiefgründigsten Sankalpas; deshalb sollte sie erst nach der Beherrschung aller vorherigen zehn ganz am Ende praktiziert werden. Dies ist Purna-Ahanta (die allumfassende Vorstellung vom „Ich“), die Vorstellung eines erleuchteten Jnani.

In dieser Sichtweise zu verweilen bedeutet, die Vorstellungen vom alten, kleinen, begrenzten eigenen Selbst allmählich durch diese allumfassende Vorstellung vom „Ich“ zu verdrängen. Damit sie verdrängt werden, müssen wir lernen, diese Vorstellung durch Übung in der Kontemplation aufrechtzuerhalten, uns an sie zu gewöhnen und dann den natürlichen Zustand der Gewahrsein kontinuierlich aufrechtzuerhalten — dies ist eine seiner Facetten —, und genau das bedeutet, eine allumfassende Vorstellung vom „Ich“ zu haben.

Der Geist muss weit geöffnet sein, er muss losgelassen, befreit, entspannt, kunstlos, natürlich und unkorrigiert sein — dies sind bestimmte Facetten. Wenn es jedoch im natürlichen Zustand des Gewahrseins diese allumfassende Vorstellung vom „Ich“ nicht gibt, kann man noch nicht sagen, dass dies der natürliche Zustand des Gewahrseins ist.

Der natürliche Zustand des Gewahrseins ist eben Purna-Ahanta, ein sehr großer Zustand. Der Yogi muss sich durch die Verankerung in einer Sichtweise, die alles vereint und alles in einem — in einer einheitlichen Sicht — absorbiert, an ihn gewöhnen.

Das Gleichgewicht zwischen Einheit und Unterscheidung

Was bedeutet „in einer einheitlichen Sicht absorbiert“? Auf der Ebene der Sichtweise und Kontemplation den Unterschieden keine Bedeutung beizumessen, sondern der Einheit mehr Bedeutung beizumessen. Wenn wir uns gewöhnlich auf Unterschiede konzentrieren und sie hervorheben, bedeutet das, dass wir Viveka (die unterscheidende Weisheit) missbrauchen, dass wir es mit Viveka übertreiben. Viveka zieht unseren Geist aus dem Zustand der Einheit heraus, und wir bleiben an etwas Einzelnerem, Besonderem, Lokalem, Zerstreutem und Fragmentarischem hängen. Viveka kann uns durch eine übermäßige Klarheit oft vom spirituellen Weg und vom natürlichen Zustand wegführen. Das kann mentale Klarheit oder eine andere Art von Klarheit sein.

Gemeinsames Absorbieren bedeutet, dass wir uns im Gegenteil auf die Ganzheit, auf die Einheit, auf die Universalität konzentrieren. Wir verringern das Streben nach Unterschieden und vergrößern das Streben nach Einheit, das Empfinden von Einheit, das Erleben von Einheit, den „einheitlichen Geschmack“ — darauf, dass all dies eins ist.

Hier gibt es einen sehr subtilen Punkt — man darf mit nichts übertreiben. Wenn wir es mit Viveka (Unterscheidung) zu sehr übertreiben, werden wir alles äußerst fein unterscheiden: die Einzelheiten des Prasada, die Einzelheiten der Konzepte, die Einzelheiten ethischer Nuancen. Wir werden so klar unterscheiden, dass wir von dieser Unterscheidung ergriffen werden und an manchen Dingen Anhaftung, an anderen Abneigung entsteht. Wenn dies auftritt, ist es die Folge eines Missbrauchs von Klarheit und Viveka. Das bedeutet, dass Mala-Maya aktiviert wurde, zu dominieren begann und das Gefühl der Unterscheidung zunahm.

Wir begannen, alles so stark zu unterscheiden, dass wir das Gefühl der Einheit verloren. Wenn es so weit kommt, dass ein Mönch denkt: „Mönche und Laien sind völlig verschiedene Menschen, geradezu verschiedene Universen; es ist sogar beängstigend, mit einem Laien zu sprechen, man wird sich verunreinigen, die Kanäle verstopfen“ — dann hat er überhaupt Angst, mit Laien Umgang zu haben. Das bedeutet, dass er Viveka missbraucht.

Noch weiter beginnt er zu denken: „Ein Mönch vor zwölf Uhr und nach zwölf Uhr — das sind völlig verschiedene Dinge. Man muss sein eigenes Niveau wahren und sich nicht einmal daneben setzen.“ „Ein initiierter Schüler mit Diksha oder ohne Diksha — das sind völlig verschiedene Dinge. Prasada, wenn es von jemandem mit Diksha oder von jemandem ohne Diksha zubereitet wurde — völlig verschieden; und überall spürt man einen solchen Unterschied. Er trifft einen so sehr, dass das Leben anschließend sehr schwierig wird. Meditation und Dienen — das sind so unterschiedliche Dinge, geradezu Himmel und Erde. Gegen das Dienen entsteht sogar Abneigung, weil Meditation ein Flug des Samadhi ist, während Dienen Zeitverschwendung bedeutet; es sind völlig verschiedene Dinge.“

„Matadschi und Prabhu sind so verschieden, dass schon ein einziger Blick oder ein fallender Schatten die mönchischen Gelübde eines Brahmachari beflecken kann; es entsteht sogar Hass, Abneigung — ich kann sie nicht einmal sehen.“ Dies ist ein Beispiel für einen verdrehten Geist, der von übermäßiger Unterscheidung ergriffen wurde. Oder wenn jemand sagt: „Sanatana Dharma ist das höchste Dharma, während all diese anderen Dharmas sich überhaupt irren, nichts verstehen — irgendein Kindergarten“ — Geringschätzung, keine Liebe, kein Mitgefühl. All dies ist übermäßige Klarheit.

So etwas kommt vor, etwa: „Ein Brahmachari in der klösterlichen Ausbildung ist etwas anderes als irgendein Laie“, oder: „Jemand, der nur das Glaubensbekenntnis und Karma-Sannyasa angenommen hat – das sind doch überhaupt Himmel und Erde.“ All dies sind Beispiele dafür, dass man von übermäßiger Klarheit ergriffen ist. Doch in Wirklichkeit nehmen wir im Brahman das Fehlen von Unterschieden und die Einheit aller Begriffe wahr; die Vorstellung, dies sei ein großer Irrtum, ist übermäßige Viveka.

Viveka muss vorhanden sein, aber sie darf keinen derart verdrehten Charakter haben. Hier muss sich der Yogin auf das Empfinden von Ganzheit, auf das Empfinden von Einheit konzentrieren, ohne dabei Viveka zu verlieren. Das Empfinden von Ganzheit, Gemeinsamkeit und Einheit bedeutet, dass wir in der Schau erkennen, dass all dies eins ist, aber Viveka nicht verlieren. Wenn wir Viveka verlieren, wird man sagen, dass wir die Handlung in der Schau verloren haben, dass wir eine Verzerrung zugunsten der Schau vorgenommen haben, und zwar umgekehrt: „Vegetarisches Prasada, nichtvegetarisches – alles ist dasselbe, man kann Fleisch essen. Ja, Laien, Mönche – welchen Unterschied macht das schon?“.

Die feine Verbindung von Schau und Unterscheidung ist genau das Prinzip, bei dem wir geschickt absorbieren, indem wir alles auf eines zurückführen, ohne Viveka-Vidya (die unterscheidende Weisheit) zu verlieren.

Shiva als Grundlage der Welt

Diese ganze Welt verweilt in Shiva, überall wird nur Shiva gesehen; Shiva und die Welt stehen zueinander wie die Stütze und das, was von ihr getragen wird, oder wie das Gefäß und sein Inhalt.

Shiva ist die Stütze, das Gefäß, die Grundlage, und die Welt ist der Inhalt, das, was getragen wird. Die gesamte Welt stützt sich auf Shiva. Shiva ist das Gefäß für diese ganze Welt. Wie kann man dies erkennen? Beispielsweise kann man auf analytischem Weg, durch Nachdenken, zum Zustand des Urknalls und zu dem gelangen, was danach war, oder zum Zustand der Leerheit aller Erscheinungen. Durch unmittelbares Schauen kann man zu einer Sicht jenseits aller Bewertungen gelangen, wenn sich im ursprünglichen Bewusstsein alle Unterschiede und alle Objekte der Welt auflösen.

Für denjenigen, dessen Geist von einem einzigen erfüllt ist, dessen Gedanken nur Shiva und nichts anderes enthalten, welchen Nutzen hat für einen solchen Menschen die materielle Welt, deren Wurzel die Illusion (Maya) ist? Das höchste Bewusstsein heiligt die Welt; ohne es existiert das Objekt (die materielle Welt) nicht. Was nützen die Hervorbringungen der Illusion (Maya) denjenigen, deren Geist auf das höchste Bewusstsein konzentriert ist?

Die materielle Welt, die materielle Illusion, ergreift uns nur deshalb, weil wir ihr Aufmerksamkeit schenken. Die dichte, grobe materielle Welt scheint nur deshalb dicht und grob materiell zu sein, weil wir ausreichend Kraft und Aufmerksamkeit in sie investiert haben. Unsere Aufmerksamkeit hat genau eine solche Welt herausgegliedert. Wenn wir beginnen, Brahman und Ishvara Aufmerksamkeit zu schenken, beginnen wir, Brahman und Ishvara zu erkennen, und die dichte materielle Welt hört auf, einen solchen Einfluss auf uns auszuüben.

Genau das, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten, manifestiert sich stärker in unserem Leben. Wenn wir den Unterschieden Aufmerksamkeit schenken, nehmen die Unterschiede zu und werden zu Maya-Mala. Wenn wir der Einheit Aufmerksamkeit schenken, wächst das Gefühl der Einheit. Wie wir unseren Geist wenden, so wird es auch sein. Der Befreiungsprozess bedeutet, zu lernen, den Geist so lange zu wenden, bis wir ihn in der Dimension von Turya, im transzendenten Zustand, verankern. Diejenigen, die ihren Geist gut wenden, finden diese Dimension und verweilen in der Glückseligkeit. Denjenigen, denen es nicht gelingt, ihren Geist gut zu wenden, bereitet die Suche nach dieser Glückseligkeit Qualen, doch sie finden sie noch nicht.

Das Geheimnis von „Aham“

Der Yogin verweilt immer in seinem Herzen, unveränderlich, unerschütterlich und vollständig in Shiva aufgelöst; ein solcher Mensch hat Befreiung erlangt – das steht außer Zweifel.

Der Buchstabe „A“ bedeutet Shiva – er ist der erste Buchstabe im Sanskritalphabet, das Herz des Seins, die ursprüngliche Natur der Wirklichkeit. Der Buchstabe „Ham“ ist der letzte Buchstabe des Alphabets, er bedeutet Shakti. Aus diesen beiden Buchstaben, dem ersten und dem letzten, wird „Aham“ gebildet. „Aham“ bedeutet „Ich bin“. „Aham“ bedeutet, dass Shiva und Shakti immer miteinander verbunden sind. „Aham“ ist das, was wir über uns selbst sagen: „Ich bin“, „Ich existiere“. „Aham“ bedeutet: Ich als Shiva tief in meinem Inneren und meine fünf Hüllen (Koshas) als Shakti – das ist der Mensch. Wer das Geheimnis von „Aham“ erkennen kann, verwirklicht das Prinzip der Befreiung.

Saha-Bhojana: Die Auflösung aller Unterschiede im einheitlichen Bewusstsein

Sthala „Gemeinsame Aufnahme“

Das Verständnis, dass der Lehrer, Shiva und der Schüler alles Formen des Menschen selbst sind, wird „gemeinsame Aufnahme“ (Saha-Bhojana) genannt.

Saha-Bhojana („gemeinsame Aufnahme“) beginnt in dem Moment, in dem wir anfangen, die Welt als Manifestation unseres „Ichs“ zu betrachten, den Guru als eins mit unserem Geist, den Guru als eins mit unserem „Ich“, die Ishta-Devata auf dem Altar als eins mit unserem Geist und die Ishta-Devata in verschiedenen Körpern als eins mit dem „Ich“, Shiva als Ishvara, eins mit dem „Ich“.

Wenn wir beginnen, uns an eine solche Sichtweise zu gewöhnen, setzt ein sehr tiefer, geheimnisvoller mystischer Prozess ein, und das Leben des Yogis verändert sich, weil sich seine Identität verändert. Stellen Sie sich einen Menschen vor, der sich selbst, Sie als sich selbst, Gott als sich selbst, den Guru als sich selbst und die Gottheiten auf dem Altar als sich selbst empfindet. Wenn ein solcher Mensch aus dieser Sicht heraus geht, denkt und handelt, schläft und isst, wird er dann durch die gewohnten Neigungen, Kleshas und Karmas eingeschränkt sein, werden die acht Pasha (Fesseln des Bewusstseins) Macht über ihn haben? Ein solcher Mensch verweilt auf natürliche Weise in einem tiefen Gewahrsein Brahmans. Selbst wenn es anfangs nicht so ist, gelangt er früher oder später zu einem solchen Gewahrsein.

Es wird „gemeinsame Aufnahme“ genannt, weil es die Natur der Aufnahme von allem besitzt.

Was bedeutet „gemeinsame Aufnahme“? „Gemeinsame Aufnahme“ bedeutet: Ihre Sichtweise, Ihr Verständnis der Grundlage beginnt, alle Unterschiede aufzulösen; Ihr Gefühl der Ganzheit, der Einheit in der Grundlage und der Einheit in Gott beginnt, all jene Unterschiede aufzulösen, die früher für Sie wichtig waren.

Zum Beispiel gibt es den Unterschied zwischen Tag und Nacht, aber wenn Sie sowohl am Tag als auch in der Nacht kontemplieren, ist es dann wirklich wichtig, wo und wann Sie kontemplieren? Es gibt den Unterschied zwischen „mögen“ und „nicht mögen“, aber wenn Sie in allem Shiva als Darshan, als Segen sehen, ist es dann wirklich wichtig, ob es Ihnen gefällt oder nicht? Es gibt den Unterschied zwischen dieser oder jener Methode, aber wenn der Geist in seinem natürlichen Zustand ist, ist es dann wirklich entscheidend, welche Methode man anwendet? Wenn du im natürlichen Zustand bist, wird die Methode als Spiel angewandt. Es gibt den Unterschied zwischen dieser oder jener Form des Dienens, aber wenn du in der Sichtweise des Absoluten (in Gott) verweilst, ist es dann wirklich wichtig, welche Form des Dienens es ist? Ist es wirklich entscheidend, in welchem Dienst du Gott kontemplierst oder verehrst? Es gibt den Unterschied zwischen Dienen und Meditation, aber wenn du in beidem in Gott und in tiefem Sahaja-Samadhi bist, ist es dann wirklich entscheidend, ob du im Sitzen im Sahaja-Samadhi verweilst oder während des Dienens im Sahaja-Samadhi bist? Es ist nicht entscheidend, auch wenn dies schwer zu erreichen ist.

Letztendlich löst der Yogi all diese inneren und äußeren Unterschiede auf – das ist sehr wichtig. Wir empfinden das Innere als interessant und das Äußere als nicht ganz so interessant, wenn wir Yogis sind. Wenn ein Yogin Gott innen und außen gleichermaßen kontempliert, ist es dann wirklich entscheidend, wo er Ihn kontempliert? Kontemplation und Ablenkung – wenn ein Yogin in Gott verweilt, so wie ein Finger in Leim festklebt, gibt es dann einen Unterschied zwischen Kontemplation und Ablenkung?

Letztendlich muss der Yogin zu einem Zustand gelangen, in dem auch Leben und Tod als Unterscheidung sowie das Besitzen und Nichtbesitzen eines Körpers ihre Bedeutung und Wichtigkeit verlieren, in dem der Yogin empfindet, ob es einen Unterschied macht, einen Körper zu haben oder nicht. Schlaf mit Träumen und Schlaf ohne Träume, der Wachzustand, die drei Zustände – Vishva, Taijasa und Prajna: Wenn der Yogin Turiya verwirklicht hat, ist dann der Unterschied zwischen Turiya-Jagrat, Turiya-Svapna oder Turiya-Sushupti noch entscheidend? Wenn alles Turiya ist, ist er nicht mehr von großer Bedeutung.

Absorption means increasingly erasing distinctions and arriving at a single “taste.” When a yogin arrives at a single “taste,” he naturally releases the perception of Shiva from every act of perception, from every taste, every smell, every sound, every touch, every sense of smell and every action. When he releases Shiva, Shiva comes to the fore; then everything is naturally purified, reveals its empty, playful nature and reveals its pure nature.

One should constantly unite Shiva, the world and the Guru in one’s Atman (within oneself, in one’s “I”). When they are one in consciousness, this is “joint absorption.”

When Shiva, the external world, the Guru in Guru Yoga and I myself are united, all this is called “joint absorption.” We rely on Refuge in order to absorb the distinctions of this world and establish ourselves in unity.

“This is Shiva, and this is the Guru. This is the living and non-living world, and this is me.” A person who has no such dualistic ideas “absorbs the entire world without distinctions.”

Instead of such dualistic ideas, we accept one non-dual idea — it is much more convenient. What is this idea? “I am Shiva, and all this is one. The Guru is Shiva, the Guru is me, I am Shiva, Shiva is the Guru, I am the world, the world is me, the world is Shiva.” All this is one, but it is not a mix; it is going beyond concepts. We do not repeat this; we realize it directly. We do not need to philosophize much on this subject; we need to see it directly, breaking through concepts. When we break through concepts, this is joint absorption.

Then we feel that there are still many dualistic states left, perhaps within, perhaps without. For example, time — we feel: “I have not yet absorbed, not yet taken in time. I need to absorb time. There is still past time, future time and present time, and I also somehow need to bring them all to a common denominator and unite them within myself.” First, the past, future and present must be joined, and then they must be blended with one’s “I.” “I am time; I am the one who is beyond time — kalatita.”

There is raga, desire — I need to deal with that as well. There is desire that causes problems, and there is desire that does not cause problems. There is attraction and there is aversion based on desire. There am I, and there are desires — I need to reunite this once again, reunite with the energy of all desires and not come under the influence of desires, transcend them, rise above them, take all the energy of desire and see it as Shiva. Many such dualistic notions must be united with this primordial consciousness of wholeness — this is “joint absorption.” We must absorb all of this.

“There are some unpleasant sensations, and they are separate from me, which means I must expand the boundary of my perception and absorb these unpleasant sensations, making them ornaments of my natural state, as Shiva did.” Thus, gradually, the yogin expands the boundaries of his perception of non-duality, absorbing various tattvas, categories and kanchukas until this process becomes like a forest fire, that is, until it expands his consciousness to infinity. There is waking, there is sleep, and there is dreamless sleep — I must absorb and transcend this as well, rising to turiya.

Question: Gurudji, tell us, what happens when time is absorbed?

You become Mahakala. Only he alone can absorb time.

Question: Can one say that the past and future become part of the present, or is this a transcendence that cannot be described so simply?

They become part of the present, but not the present that is identified with the mind; rather, the present that transcends all distinctions.

Question: So is it perceived as a general picture or as part of the present?

One can put it that way. Time is Kalashakti (energy), a very subtle force. During absorption, this subtle force is perceived as one with consciousness, as part of one’s consciousness. This is the only present there is.

“I am the servant, Shiva is the master. I am the disciple, and he is the teacher.” One who has no such thoughts has established himself in the state of non-duality. The embodied Atman (the embodied “I”) that has merged with Paramatman (the supreme “I”) is a flame illuminating the universe.

Die Veränderung der Sichtweise und das Erlangen von Adhara-Agni

Allmählich verändern wir unsere menschliche Sichtweise in die Sichtweise eines Shivayogins. Im Verhalten bleibt zunächst alles wie gehabt, weil im Verhalten die Gesetze der Energie wirken und Unterschiede bei den Energien eine große Bedeutung haben. Daher beeilen wir uns nicht, das Verhalten zu verändern, solange wir die Sichtweise noch nicht verändert haben. Wir verändern die Sichtweise so lange, bis sie mit unserem eigenen „Ich“ verschmilzt. Wenn die Sichtweise mit unserem eigenen „Ich“ verschmilzt, erhalten wir Zugang zu dem oder das Recht auf das, was als Grundlage oder Adhara-Agni bezeichnet wird.

Adhara-Agni kann als „Shivas Feuer, das alles schmilzt“ übersetzt werden, als universelle Flamme des Glaubens und der Liebe zu Gott, in der alles in der Nichtdualität verbrennt. „Adhara“ bedeutet Grundlage, „Agni“ — Feuer. Genau Adhara-Agni schmilzt all diese dualistischen Vorstellungen und Karmas um, die sich in unserem feinstofflichen Körper befinden; Adhara-Agni verbrennt all das. Wir erhalten Zugang dazu, wenn wir eine solche Sichtweise meistern.

Die Sichtweise geht in Kontemplation über, wenn wir sie ununterbrochen halten und in ihr verweilen. Wenn wir im Zustand der Selbsthingabe verweilen, haben wir die Flamme der göttlichen Liebe, die Flamme des göttlichen Glaubens und der göttlichen Weisheit, die alles verbrennt — das ist Adhara-Agni. In euch muss das Feuer eines großen Glaubens, die Flamme der universellen Liebe brennen, damit ihr die Kleshas, die Identifikationen und die Wahrnehmung verbrennen könnt — das ist Selbstbefreiung und Selbsthingabe.

Dann vollzieht sich das große Opfer (Maha-Yajna) ganz natürlich: Was auch immer ihr trinkt und esst, was auch immer ihr seht und hört, was auch immer ihr tut — ihr opfert es, so wie wir während des Havan alles in die Kunda werfen und sagen: „Namaha“. Ihr opfert alles, was erfahren wird, in die Kunda des Adhara-Agni (der Flamme Shivas), die alles verbrennt.

Wer alles, was durch den Begriff „dies“ (diese Welt) dargestellt wird, der Flamme seines Atman opfert, der „opfert alles“.

Am Anfang müssen wir sehr achtsam sein; wie bei der Kunda kann man nicht alles sofort hineinwerfen, denn wenn man zu viel hineinwirft, entsteht Rauch und die Flamme brennt nicht. Deshalb wirft man keine schmutzigen oder überhaupt fremden Gegenstände in die Kunda, sondern nur Samagri. Große Holzstücke sollte man nicht in die Kunda werfen, damit das Feuer brennt — unser Feuer muss immer brennen. Deshalb dürfen wir unser Feuer nicht mit weltlichen Wünschen, einem nicht dem Sadhu entsprechenden Verhalten und Wahrnehmungen ersticken. In der Sichtweise müssen wir alles opfern, aber auf der relativen Ebene müssen wir verstehen, was wir in dieses Feuer werfen können und was noch nicht, damit das Feuer nicht erlischt. Doch je stärker es entfacht wird, desto mehr können wir hineinwerfen, bis es zur Flamme des universellen Glaubens und der Liebe wird, in der das gesamte Universum in unserer Wahrnehmung verbrennt.

 Die allumfassende Vorstellung vom „Ich“

„Ich bin Shiva. Ich bin der Guru. Ich bin die belebte und unbelebte Welt.“ Das vollständige Gewahrsein dessen wird „allumfassende Vorstellung vom ‚Ich‘“ (Purna-Ahanta) genannt.

Wenn der Yogi all seine dualistischen Vorstellungen in dieser Flamme des Adhara-Agni verbrennt, erlangt er ein neues „Ich“, eine neue Vorstellung vom „Ich“: „Ich bin nicht mehr der kleine Mensch, für den ich mich hielt; ich bin bereits ganz anders, ich bin ein neuer Mensch.“ Das ist nicht einfach nur ein Mensch — im Inneren ist es eine Gottheit, dem Körper nach ein Mensch, dem Bewusstsein nach Shiva. Das ist das Bewusstsein eines Jnani, und genau dieses Bewusstsein ist Purna-Ahanta, die allumfassende, ganzheitliche Vorstellung vom „Ich“.

Wir ersetzen unser kleines, begrenztes, egoistisches menschliches „Ich“ mit seinen Ängsten, Anhaftungen, Hoffnungen und Illusionen durch ein totales Empfinden des Seins in Gott, ein totales Empfinden der göttlichen Erhabenheit, Reinheit, Schönheit, Weisheit, Liebe und Offenheit. In einem solchen wunderbaren „Ich“ ganz natürlich zu leben, ist weitaus glücklicher; ein solches „Ich“ hat ein Recht auf Glück — auf Glück vierundzwanzig Stunden am Tag, das niemals endet. Wenn ihr Purna-Ahanta erlangt, strömt die Gnade in einem breiten Strom herab. Im Zustand der Gnade ist der Yogi immer glücklich.

Diese kleine, begrenzte menschliche Persönlichkeit kann unglücklich sein, etwas erleben, leiden, Probleme haben, während ein Yogi mit einem solchen göttlichen „Ich“-Glanz wie Shiva grundsätzlich nichts außer Glück erfahren kann, weil dies seine natürliche Natur ist. Shiva ist Wohl, Gnade, Satyam, Shivam, Sundaram, Shubham – ewige Reinheit, ewige Schönheit und ewiges Glück. Das Erleben einer solchen Schönheit, Liebe und eines ewigen Glücks ist ein Zeichen dafür, dass Purna-Ahanta erreicht wurde, ein allumfassendes, ganzheitliches Erleben des „Ichs“.

Frage: Gurudschi, wenn ich es richtig verstehe, können wir zu einem solchen Zustand gelangen, wenn wir das Lila durchlaufen haben, also das Verständnis des Lila, dass alles durch das Szenario geschieht, das sich in dieser Welt manifestiert, und wenn wir nicht Teil dieses Szenarios werden, können wir diesen Zustand nicht erreichen?

Sie wollten wahrscheinlich sagen: Wenn wir gelernt haben, unser Handeln zu befreien und als Spiel wahrzunehmen, ebenso wie andere Arten von Aktivitäten, die Handlungen anderer und alles, was mit uns geschieht, zum Beispiel Karma und Schicksal, nicht wahr? Ja, das ist richtig – genau so ist es. Darüber werden wir etwas später sprechen – das nennt man Kriya-Linga.

Frage: Gurudschi, die Zustände, die beschrieben wurden – „allgemeines Versunkensein“, göttlicher Stolz, reine Sicht und so weiter – sind das nicht Aspekte des natürlichen Zustands?

Natürlich, wenn wir unter dem natürlichen Zustand die Einheit mit Shiva verstehen und nicht eine Variante der Aufmerksamkeit oder etwas Konzeptuelles.

Frage: Sagen wir, Jnana?

Natürlich.

Frage: Wenn ein Mensch Jnana erreicht, sei es durch Jnana-Yoga, Bhakti-Yoga oder Kundalini-Yoga, erlangt er dann automatisch, sagen wir, all diese Zustände?

Wenn dies eine wahre Verwirklichung ist, dann nicht automatisch, sondern natürlich.

Frage: Aber bedeutet die Tatsache der Verwirklichung nicht, dass der Mensch all diese Eigenschaften erlangt?

Nicht sofort alle, aber allmählich, ja, genau so ist es.

Das Opfer des Wissens und die große Yajna

Ein Mensch, der die Einheit mit Shiva erreicht hat, vollzieht das Opfer des Wissens, indem er die aus Unterschieden bestehende Welt als Gabe der „Flamme der Grundlage“ (Adhara-Agni), die das Bewusstsein ist, darbringt. Ein solcher Mensch „verschlingt die Welt als Opfergabe“.

Die Wahrnehmung der Welt und die Handlungen verändern ihre qualitativen Eigenschaften. Die Welt wird als etwas betrachtet, das dargebracht wird – niemand hätte gedacht, dass man sich auf diese Weise zur Welt verhalten kann. Die Welt ist ein großes Paket Samagri mit einer Mischung für Havan oder ein großes Bündel von Stäbchen und Blumen für die Puja – das sind die fünf Wahrnehmungen. Darin liegt der Sinn – die Puja bereitet uns vor, sie gewöhnt uns daran, dass es einen solchen Prozess gibt; wenn wir jedoch gelernt haben, eine Pancha-Upachara-Puja mit Blumen, Räucherwerk, Düften und einer Lampe durchzuführen, dann sind unsere Upacharas nun alle fünf Elemente.

Es werden lediglich die rituellen Utensilien ein wenig erweitert: Sonne, Mond, Erde, Universum, das gesamte Element der Luft, alle Wasser der Welt und so weiter. Wem bringen wir etwas dar, wo ist unsere Gottheit, wo ist unser Altar? Das ist Adhara-Agni, der Glanz des Feuers Shivas, des Feuers der Bewusstheit in uns – aber nicht nur in uns, sondern auch jenseits von uns und in jedem Lebewesen, außerhalb des Körpers und im Inneren, innen und außen. Wir vollziehen das Opfer durch jeden Akt der Wahrnehmung – jeden Akt des Hörens, jeden Akt des Sehens, jeden Akt des Essens, des Berührens, des Riechens und so weiter. Die Puja endet niemals – ein solches ewiges Havan, eine große Yajna. Wie vollzieht sich diese Yajna auf dem Scheiterhaufen, dem Adhara-Agni des großen Glanzes der Grundlage? Durch das einfache Verweilen in der natürlichen Bewusstheit, durch die einfache Verbindung der Wahrnehmung mit dem Feuer der Bewusstheit.

Wenn sich die Gedanken eines Menschen in der Sonne der höchsten Glückseligkeit, im Bewusstsein, im höchsten Raum aufgelöst haben, welche Bedeutung hat für ihn dann noch die Ordnung des Universums?

Tatsächlich: Wenn alles eine große Opfergabe ist, welche Bedeutung hat es dann, wie die Zutaten für die Opfergabe angeordnet sind – man schüttet sie ohnehin in die Kunda.

Die Auflösung des Egos im höchsten Raum

Man sollte spüren, wie der eigene Atman (das Selbst, das „Ich“) sich auflöst, wenn er mit dem makellosen höchsten Raum des Bewusstseins verschmilzt, der frei von den Leiden der Welt (Samsara) ist.

Wenn wir das Prinzip „alles ist eins mit dem Geist“ eröffnen, Purna Ahanta (die allumfassende Vorstellung vom „Ich“) erlangen und das Recht auf Adhara-Agni, auf das große Licht des Strahlens von Shivas Feuer, erhalten, zeigt sich, dass unser Ego geblieben ist, nirgendwohin verschwunden ist, und wir dieses Ego auflösen müssen. Das heißt, als Erstes muss diesem großen Feuer Shivas, diesem großen Zustand der allumfassenden Vorstellung vom „Ich“, unser eigenes Ego geopfert werden — genau das ist die Selbsthingabe, mit seinen Hoffnungen, Ängsten, Ambitionen, Anhaftungen, festgefahrenen stereotypen Vorstellungen, Gewohnheiten und allem Übrigen. Wir müssen spüren, wie sich dieses kleine Ego im großen allumfassenden Zustand auflöst.

Dies ist das höchste Wissen, das die Natur des Seins-Bewusstseins-Glücks offenbart. Dieses Wissen, das die Täuschung der Welt beseitigt, nennen die erleuchteten Weisen Befreiung.

Die Welt ist eine große Täuschung — alle lebenden Wesen leben in einer großen Täuschung. Man sollte nicht denken, dass sie irgendetwas wissen, man sollte nicht denken, dass sie recht haben, man sollte nicht denken, dass sie so wichtig sind. All das ist unwahr. Die ganze Welt ist eine große Täuschung, die gesamte Samsara führt alle lebenden Wesen in die Irre, ganz gleich, was sie tun, wie reich sie auch sein mögen oder was sie auch besitzen. Nur Siddhas, nur Sadhus, nur die Erwachten kennen die Wahrheit und lassen sich nicht von der Welt täuschen.

Es ist vergleichbar mit einem Krankenhaus: Es spielt keine Rolle, wie mächtig oder reich ein Mensch im Krankenhaus ist — er ist gegenwärtig dennoch als Kranker eingestuft. Es spielt keine Rolle, ob er künstlerisches Gespür besitzt oder ein großer Schriftsteller ist — im Krankenhaus sind alle in erster Linie Kranke. So ist es auch in der Samsara — in der Samsara sind alle in erster Linie Getäuschte. Wenn alle im Meer ertrinken, spielt es keine Rolle, wer ein großer Vorgesetzter, wer ein König, wer ein großer Reicher oder wer ein Intellektueller ist — solange sie im Meer ertrinken, ist dies ihr Status: „im Meer Ertrinkende“; das ist die wichtigste Eigenschaft.

In gleicher Weise sind in der Samsara ausnahmslos alle lebenden Seelen der großen Täuschung unterworfen, doch der Sadhu entkommt dieser großen Täuschung, indem er sein Ego im Licht Shivas auflöst. Wenn sich sein Ego auflöst, gibt es Anzeichen und Merkmale: Sein Stolz nimmt ab, seine Demut wächst, Liebe und Mitgefühl nehmen zu, ebenso seine Geduld, Demut und sein Mitgefühl, seine klare Sicht, sein innerer Frieden und sein inneres Glück nehmen zu; Ängste, Anhaftungen, Kleshas, Bindungen und Befürchtungen hingegen nehmen ab. Dies ist ein deutliches Zeichen dafür, dass das Ego geopfert wird. Wer es dagegen nicht opfert, bei dem nehmen diese Eigenschaften nicht ab, weil er sein Ego nicht seinem höheren „Ich“ opfert.

Durch Praktiken, die sich auf die oben beschriebenen Stufen (Sthalas) beziehen — Bhakta und so weiter — wird der erstaunlichste Zustand der Einheit mit Shiva, dem höchsten Himmel des Bewusstseins, erreicht. Dann wird der Mensch tatsächlich zu einem Gefäß für den Reichtum der Befreiung.

Damit endet die Sthala „Gemeinsame Verschmelzung“.