Das Prinzip von Vishnu und Lakshmi
In den Tempeln Vishnus müssen immer Butter und Ghee vorhanden sein, während Shiva sich mit roher Milch zufriedengibt, denn Vishnu ist der Gott, der das Beste genießt, was die materielle Welt zu bieten hat, und Shiva ist ein Gott, der der materiellen Realität gegenüber gleichgültig ist. Lakshmi ist das Beste, was die materielle Welt zu bieten hat, und Vishnu genießt sie. Wenn im Prozess des Butterns von Milch Butter entsteht, beginnt der Milchozean, seine Schätze preiszugeben.
Das Prinzip Vishnus, ebenso wie Lakshmis, ist das Prinzip des Glücks, eines Glücks, das infolge des Samadhi der Bewusstheit im Kontakt mit der materiellen Natur entsteht, wenn die materielle Natur kein Leid und keine Probleme bringt. Gewöhnlich erscheint die materielle Natur den Wesen des Samsara als Avidya, und gerade jenen Teil der materiellen Energie (Prakriti), der mit Avidya (Unwissenheit) verbunden ist, nennen wir Samsara. Das ist der tamasische Teil und der dichte rajasische Teil. Wenn Tamas und Rajas dominieren und dieses Tamas und Rajas die Seelen berühren, üben sie auf sie eine unauslöschliche Wirkung aus, sie führen sie in Unwissenheit, als würden sie sie hypnotisieren — genau das ist Avidya. Jener Bereich, in dem die Seelen unter dem Einfluss von Prakriti in starke Unwissenheit geraten, wird Samsara genannt.
Das Prinzip Vishnus, Lakshmis, ist ein völlig anderes Prinzip: Es ist das Prinzip des Kontakts mit der materiellen Energie, der nicht in Täuschung führt. Im Gegenteil, es ermöglicht, in Glück, Freude und Genuss zu verweilen. In welchem Fall ist das möglich? In dem Fall, wenn wir genügend Energie des Bewusstseins und genügend Kraft der Seele, Kraft des Samadhi, besitzen, um die feine, leere, erleuchtende, lichttragende Kraft innerhalb von Prakriti zu sehen. Dann entsteht Glück, wenn wir mit Prakriti, der materiellen Energie, in Berührung kommen; dann erscheint Prakriti in Form von Sattva, als reines Licht, das alles Sichtbare im Universum lenkt.
Glück entsteht aus dem Verständnis des Prinzips Vishnus, deshalb sagt man, dass Vishnu und Lakshmi verbunden sind, dass Lakshmi allein Vishnu liebt. Vishnu ist das Prinzip der Nichtdualität, das Prinzip des Bewusstseins, das alles trägt, diese ganze materielle Energie; und dort, wo es das Erkennen des unendlichen Raumes gibt, der mit Vishnu verbunden ist, dort gibt es auch Glück in der Wechselwirkung mit Prakriti (der materiellen Energie). Eben deshalb liebt Lakshmi Vishnu.
Wenn Lakshmi das Prinzip des manifestierten materiellen Erfolgs und des mit Prakriti verbundenen Glücks ist, dann ist Vishnu das Prinzip des unendlichen Bewusstseins; das eine kann ohne das andere nicht sein, deshalb ist Lakshmi ihrem Gemahl immer ergeben. Dort, wo man ihren Gemahl vergisst, geht sie fort, das heißt, dort, wo man das unendliche Bewusstsein vergisst, dort geht das Glück fort, weil das Gleichgewicht der Energie mit Prakriti gestört wird. Wir müssen auch unser eigenes Bewusstsein analysieren, inwieweit wir selbst in der Dimension des Glücks verweilen. Wenn bei uns das Gleichgewicht zwischen materieller Energie, Geist, der Wechselwirkung mit der äußeren Welt und der eigenen Bewusstheit gewahrt bleibt, dann kommt Ananda, und wir sind auf natürliche Weise glücklich. Wenn dieses Gleichgewicht gestört wird, werden wir desorganisiert, desorientiert, unzufrieden. Die Aufrechterhaltung dieses feinen Gleichgewichts hält uns in der Mandala von Lakshmi und Vishnu, in Prakriti in der Mandala der reinen Dimension, wenn Prakriti (die materielle Energie) aufhört, Samsara zu sein, und zu Himmeln, zur Mandala der reinen Sicht wird.
Das Buttern des Ozeans und die Manifestation göttlicher Kräfte
Hier sind auch das fliegende Pferd Uchchaihshravas und der weiße Elefant mit sieben Rüsseln Airavata. Hier sind auch der Parijata-Baum (ein anderer Name ist Kalpataru), Kamadhenu und Chintamani (auch Kaustubha genannt). Hier sind auch die Nymphe Rambha und der Wein Varuni. All diese Schätze schmückten einst Indras Svarga. Unter ihnen sind Rambha und Varuni bemerkenswert. Die Leidenschaft für Frauen und Wein kostete Indra seinen Zustand, doch die Schriften erkennen an, dass diese Vergnügungen Teil des irdischen Lebens sind. Die alten Mythen äußern keine Besorgnis über sinnliche Genüsse. Sie erkennen ihre Bedeutung an, warnen jedoch vor den Gefahren, die mit einem übermäßigen Sich-Hingeben an sie verbunden sind.
Das Buttern des Ozeans durch die Asuras und Devas führte zum Erscheinen verschiedener göttlicher Wesen. Dieser Ozean ist die ursprüngliche Urmaterie; man kann sagen, dass sich die Götter und die technogene Zivilisation zusammenschlossen, um mit Vishnus Segen auf die ursprüngliche Materie einzuwirken, die dem Universum zugrunde liegt. Auf welche Weise sie einwirkten, auf welche Energien genau, ist schwer zu sagen, doch infolge der Einwirkung auf die Urmaterie — das heißt, es handelte sich um Psychophysik, um Quantenphysik der Epoche des Dvapara- oder Satya-Yuga, um die Einwirkung auf die Tattvas, auf die ersten Elemente der Schöpfung — durch die vereinten Kräfte verschiedener Zivilisationen unter der Führung der höchsten Götter, um das Gleichgewicht der Tattvas, das Gleichgewicht der Energien im Universum zu verändern und bestimmte Güter zu erlangen.
Aus dieser uranfänglichen Materie begannen verschiedene Güter hervorzutreten: Indras Pferd Uchchaihshravas, der Elefant Airavata — all dies sind mystische göttliche Kräfte, die die Kräfte Indras als Herrscher des Universums verkörpern. Auf der Ebene des Mikrokosmos erwachen diese Kräfte ebenso in uns, wenn wir auf die ersten Elemente einwirken, auf unsere fünf Elemente. Doch das wichtigste Elixier: dort kam der Kaustubha-Stein hervor (Chintamani ist ein anderer Name), der Kalpa-vriksha-Baum (Parijata ist ein anderer Name) und viele andere Dinge. Doch all diese Dinge waren nebensächlich; das, wofür die Einwirkung auf die Urmaterie vorgenommen wurde, war die Unsterblichkeit, die Erlangung des Nektars der Unsterblichkeit für die Götter, und auch die Asuras begehrten ihn zu erhalten.
Dieses gigantische alchemistische Experiment wurde in der Epoche des Satya-Yuga vielleicht vor zehntausend Jahren unter der Leitung der Götter begonnen, und vielleicht sind die Folgen dieses Experiments bis heute spürbar. Zum Beispiel fahren wir zur Kumbh Mela, weil, als der Nektar der Götter gewonnen wurde, er verschüttet wurde; wie man glaubt, fielen an jenen Orten seine Tropfen nieder, das heißt, an bestimmten Orten kam es zu einem Austritt der ursprünglichen Substanz des reinen Absoluten. Infolge dieses Quirlens sollte das ursprüngliche, reine Absolute in Form der reinsten Prakriti hervorgebracht werden.
Wie ein Ausstoß durch Nachlässigkeit des Personals geschah, wie irgendein Leck infolge des Unverständnisses verschiedener Zivilisationen der Götter und Asuras entstand, oder vielmehr wurde dies höchstwahrscheinlich als eine Form von Lila inszeniert: Diese Lecks auf der Erde verwandelten sich in vier Pithas, heilige Orte, an denen sich nun während einer astrologisch günstigen Konstellation Menschen versammeln und Waschungen vollziehen. Die Menschen haben sogar die Ergebnisse dieses Quirlens gespürt — das ist die Kumbh Mela. Mit der Urmaterie hantierten, so kann man sagen, die Götter und Devas, Indra und viele asurische technogene Zivilisationen unter der Führung der höchsten Götter, und das ist daraus hervorgegangen. Dort gab es offensichtlich gewisse ethische Schwierigkeiten, weil die Ethik der Asuras und der Devas nicht übereinstimmt; nur Vishnu kann die Ethik der einen wie der anderen umfassen, weil er keine Seite unterstützt. Seine Aufgabe ist es, dieses Universum im Gleichgewicht zu bewahren, indem er Neutralität wahrt, doch in äußersten Fällen kommt er natürlich den Göttern zu Hilfe.
So ist Indras Svarga ein Ort, an dem Frauen tanzen und Wein fließt, und gerade wegen dieser Vergnügungen verlor Indra seine Sensibilität. Das Pferd und der Elefant verkörpern Dharma (rechtschaffenes Verhalten). Der Baum, die Kuh und der Edelstein symbolisieren Artha (Wohlstand). Die Nymphe und der Wein symbolisieren Kama (Vergnügen). So kamen aus dem Ozean rechtschaffenes Verhalten, Wohlstand und Vergnügen hervor.
Also erschienen die Attribute der drei — Dharma, Kama und Artha — aus dem Ozean, doch das, wonach die Götter und Devas verlangten, war das Vierte (Moksha) und die Befreiung, und als Aspekt der Befreiung — Nityatva (Unsterblichkeit); sie begehrten den Nektar der Unsterblichkeit, sie begehrten den vierten Aspekt, der erscheinen sollte.
Die Gaben des Ozeans des Bewusstseins
Dies sind die Gaben des Ozeans. Dies sind die Gaben, die das Erscheinen Lakshmis, der Göttin des Wohlstands, ankündigten.
Die Gaben welches Ozeans? Natürlich sind dies nicht die Gaben des Pazifischen, des Indischen, des Arktischen oder des Atlantischen Ozeans — es sind die Gaben des Ozeans von Sahaja, des Ozeans des nichtdualen Zustands, des Ozeans Gottes. Gerade Brahman wird oft mit einem Ozean verglichen, als Ozean reinen Gewahrseins, und dieser Ozean reinen Gewahrseins ist nicht einfach Leere, sondern verschiedene Ebenen des Lichts, verschiedene Ebenen der Urmaterie. Prakriti hat eine unterschiedliche Anzahl von Abstufungen, verschiedene Arten von Weisheit, die mit jedem Element verbunden sind, und auf einer bestimmten Ebene ist dieser Ozean mit der Urmaterie verbunden, und er ist fähig, verschiedene wunderbare Kräfte, magische Energien zu schenken — das ist es, was seine Gaben sind. Wenn man infolge von Tapasya auf diesen Ozean einwirkt — jede Tapasya ist ein Quirlen —, steigen nach dem Quirlen aus seinen Tiefen diese wunderbaren magischen Gaben empor.
Und zwar sowohl auf der Ebene des Mikrokosmos als auch auf der Ebene des Makrokosmos. Wir Menschen reproduzieren diese Prozesse in unserem Körper, wir vollziehen diese Alchemie. Wenn wir den Ozean unseres Bewusstseins und den mit Prakriti verbundenen Ozean der ersten Elemente durch Kundalini-Yoga, Mantra, den illusorischen Körper, kontemplative Praktiken, Sahaja-Kriya quirlen, treten diese Gaben allmählich hervor. In uns erwachen verschiedene Kräfte, verschiedene Weisheiten und Einsichten, von denen wir nicht einmal ahnen konnten, dass sie in uns vorhanden sind. Die Götter und Asuras besitzen eine solche Kraft, dass sie dasselbe auch auf der Ebene des Makrokosmos hervorbringen können, im Maßstab eines riesigen Universums, da ihre Möglichkeiten weitaus größer sind.
Reine und unreine Tattvas
Sobald Lakshmi erscheint, geraten alle in Erregung. Sie ist in einen roten Sari gekleidet, mit Juwelen geschmückt und sitzt auf einem Lotus. In ihrer Hand hält sie Akshaya-Patra, ein Gefäß, das stets bis zum Rand mit Getreide und Gold gefüllt ist. Devas und Asuras singen Lobgesänge auf diese schöne und bezaubernde Göttin. Weiße Elefanten, die an den Haupt- und Zwischenrichtungen der Welt standen, eilen zu ihr; sie heben ihre Rüssel und besprengen sie mit duftendem Wasser.
All diese Gottheiten, Attribute und magischen Kräfte sind Erscheinungsformen der reinen Tattvas (Shuddha-Tattvas). Gerade die reinen Tattvas sind die Verkörperung göttlicher Kräfte und Energien. Unsere materielle Welt (Samsara) besteht aus unreinen Tattvas, aus verunreinigten, und wenn von unreinen die Rede ist, sind das keine Werturteile, keine moralische Kategorie, sondern es geht um die Eigenschaften der Tattvas. Es gibt reine Tattvas und es gibt unreine, und worin unterscheiden sie sich? Im Grunde sind sowohl die einen als auch die anderen aus der höchsten Quelle hervorgegangen, und für Brahma oder für das Absolute Parabrahman sind reine und unreine Tattvas gleichgestellt, für ihn gibt es keinen Unterschied; deshalb sagt man, dass die höchsten Götter und Heiligen im einen „Geschmack“ verweilen. Doch für Götter niedrigeren Ranges und für verschiedene andere Wesen hat die Reinheit und Unreinheit der Tattvas eine prinzipielle Bedeutung, und worin unterscheiden sie sich?
Reine Tattvas enthalten die lichttragende Kraft, die Kraft der Leere und die manifestierte Kraft der Lichtheit; unreine Tattvas enthalten sie ebenfalls, aber in viel geringerem Maße. Sie bestehen stärker aus Rajas und Tamas, und die Leere ist in ihnen verborgen, die Nichtdualität ist verborgen; deshalb kann man sich beim Kontakt mit unreinen Tattvas verdunkeln, und umgekehrt kann man beim Kontakt mit reinen Tattvas erleuchtet werden, einfach indem man sich in ihrer Nähe befindet, sogar indem man sie nur berührt, wenn man das Glück hat, sie in den Händen zu halten oder irgendwie mit ihnen in Kontakt zu kommen. Reine Tattvas sind kein Attribut der materiellen Welt, es sind sehr seltene kostbare Dinge, falls sie überhaupt erscheinen. Wenn sie erscheinen, bewirken sie stets Wunder, sie verletzen die Physik unserer Welt, weil sie den Gesetzen der Physik der materiellen Welt nicht unterworfen sind. Sie wirken nach den Gesetzen der Physik höherer Welten.
Viele heilige Gegenstände, auf wundersame Weise materialisierte Gegenstände — all das sind Erscheinungsformen reiner Tattvas; es ist Materie, aber von einer anderen Ebene. Wenn wir die Anrufung göttlicher Wesen vollziehen und uns der Kontemplation widmen, können sich reine Tattvas auch innerhalb unseres Körpers und Geistes manifestieren. Sie nehmen zumindest zu, wenigstens auf der feinstofflichen, astralen Ebene; zum Beispiel sehen Sie reine Zeichen in Träumen oder sehen Gottheiten — das bedeutet, dass reine Tattvas in den feinstofflichen Körper eingedrungen sind. Wenn Sie meditieren und um Sie herum Blumen oder Vibhuti materialisieren — bedeutet das, dass sich reine Tattvas auf der physischen Ebene manifestieren.
Es heißt, wenn der Körper eines Heiligen so sehr von reinen Tattvas erfüllt wird, wenn die Flüssigkeiten von reinen Tattvas erfüllt werden, dass sie auf atomarer, molekularer Ebene transmutieren. Dann kann er auf ein Stück Eisen urinieren, und das Eisen verwandelt sich in Gold, Alchemie geschieht, das heißt, in ihm gibt es bereits keinen Urin mehr, sondern er besitzt irgendeine alchemische Flüssigkeit, die ihre Struktur auf molekularer Ebene verändert hat. Manche Siddhas verwandeln, indem sie Steine mit ihren Fäkalien einreiben, diese in Edelsteine, in Diamanten, oder verwandeln Metalle in Gold, weil ihr Körper einen alchemischen Kessel (Tiegel) darstellt, in dem alchemische Transmutationen stattfinden.
Alle Alchemisten träumen davon, alchemistisches Gold herzustellen, suchen nach verschiedenen Wegen; berühmte Alchemisten in Prag, Nikola Flamel zum Beispiel, widmeten ihr ganzes Leben der Materialisierung von Gold. Alle Könige träumten davon, solche Alchemisten am Hof zu haben, manchen gelang es sogar. Nikola Flamel lernte, alchemistisches Gold herzustellen, und errichtete später damit viele Tempel. Doch hier erzeugt der eigene Körper des Siddha alchemistisches Gold, weil er es vermocht hat, in seinem Bewusstsein, in den Pranas, reine Tattvas zu erwecken.
Lakshmis Wahl
Alle warten mit angehaltenem Atem, wohin Lakshmi gehen wird. Wird sie die Frau der Devas oder die Tochter der Asuras werden? Doch zur allgemeinen Überraschung geht sie zu Vishnu und umarmt ihn, wodurch sie ihn zu ihrem Gemahl erklärt.
Im Film ist dies sehr schön gezeigt, wie Lakshmi alle mit dem Blick umfasst, dann Vishnu sieht, ihr Blick aufleuchtet und sie ihm in die Arme läuft; doch was bedeutet das? Es ist eine Metapher: Lakshmi ist eine Kraft, eine göttliche Kraft, die vom Willen gelenkt wird, und als Kraft fließt sie in bestimmten Kanälen in eine bestimmte Richtung. Im universellen Maßstab hat diese Kraft eine schnelle Quelle gefunden, und sie floss in den Bereich Vishnus, in den Bereich des reinen, nichtdualen Bewusstseins, weil sie an sich sehr rein und sehr hoch ist. Sie fließt in jene Bereiche, die ihrer Reinheit entsprechen.
Auf der Mikroebene ist es dasselbe. Um in der Außenwelt, in der materiellen Welt, glücklich zu sein, muss man innerlich ein Gefühl des Glücks haben; Milliarden von Menschen träumen davon, glücklich zu sein. Doch unbewusst verfluchen sie sich selbst, mit ihrem eigenen Geist; natürlich sagen sie nicht: „Ich verfluche mich selbst“, — aber ihre Geisteshaltung ist so, als täten sie genau das, das heißt, sie verweilen im Zorn, sie verweilen in Niedergeschlagenheit, sie verweilen in Selbstmitleid, sie verweilen in Gier und Neid.
So sehr die Götter sie auch segnen möchten, die Energie des Glücks kann einfach nicht einmal zu ihnen gelangen; sie sagen: „Stimme dich doch wenigstens ein wenig darauf ein, damit die Energie des Segens wenigstens ein bisschen in dich eintreten kann; du gibst ja nicht einmal eine Chance, es gibt nicht einmal einen Lichtspalt.“ Ständig eine bestimmte Welle: mal Zorn, mal Neid, mal Bosheit, mal Hass, mal Bedauern, mal Klagen, mal Leiden — eine solche ununterbrochene Arbeit. Nicht einmal für eine Sekunde kann man sich dazwischenschieben, um dich zu segnen; deshalb muss man, um glücklich zu sein, in sich selbst den Zustand des Glücks heranbilden, dann wird die Energie des Glücks aus der äußeren Welt mit ihm in Resonanz treten und kommen; um geliebt zu werden, muss man in sich selbst den Zustand der Liebe heranbilden, dann wird auch die Energie der universellen Liebe einen berühren, da ähnliche Energien vom Ähnlichen angezogen werden.
Viele Menschen beten: „Gott, gib mir dies“, — aber in ihrem Inneren gibt es diesen Zustand nicht, deshalb können sie den Segen nicht empfangen, deshalb sagt man: „Es fehlt an Verdiensten.“ Es fehlt an Verdiensten — das bedeutet, dass der Geist in Wirklichkeit nicht auf diese Energien eingestimmt ist; wenn der Geist jedoch selbst auf diese Energien eingestimmt ist, beginnt er, universelle Segnungen anzuziehen, und die Energie der Liebe oder die Energie des Glücks, die Energie des Mitgefühls tritt in ihn ein. Die Frage ist, wie man einen solchen Zustand selbst hervorbringt. Alle Menschen hoffen, dass die Energie von außen kommt, doch das Geheimnis liegt in der Veränderung des Geisteszustands. Wie erzeugt man einen glücklichen Zustand im Inneren? Man muss das unendliche Bewusstsein finden, das Vishnu gleicht; genau dorthin strebt die Kraft Lakshmis.
Warum wählt Lakshmi Vishnu? Weil Vishnu unternehmungslustig ist — er ersinnt das Quirlen und zwingt die Feinde, zusammenzuarbeiten. Sie wählt ihn auch deshalb, weil er dem ganzen Unternehmen gegenüber losgelöst ist. Er hilft den Devas, sucht aber nicht nach den Schätzen des Ozeans.
Lakshmi wählt die Selbstgenügsamen, jene, die nichts von ihr begehren, jene, die in sich selbst Purnatva (göttliche Ganzheit) besitzen. Vishnu gehört nicht zur Kategorie der Suchenden, er gehört zur Kategorie derer, die längst gefunden haben, die seit dem Augenblick der Schöpfung des Universums gefunden haben. Er gehört nicht zur Kategorie der Bittenden, er gehört zur Kategorie der Gebenden, und Lakshmi ist ihrer Bhava (göttlichen Erhabenheit) nach ebenso; deshalb sucht sie sich einen würdigen Partner. Sie sieht, dass die Asuras mit ihrer Habgier, Gier und ihrem Neid ihrer Gesellschaft keineswegs würdig sind; sie sieht auch, dass die Götter bei all ihrer Reinheit und Erhabenheit ebenfalls schwach sind — samsarische Götter, wir sprechen nicht von den Göttern, die bei uns auf dem Altar stehen. Die Götter der Svarga-Loka sind niedrigere Götter; sie haben noch ein fortbestehendes Ego, wenn auch kein menschliches, sondern ein höheres; sie haben eine verfeinerte Neigung zu Vergnügungen, verfeinerte erhabene Schwächen. Sie sieht, dass auch die Götter schwach sind, und nur Vishnu kann derjenige sein, dessen Gemahlin zu sein sie würdig ist und vor dem sie würdig ist, ihr Haupt zu neigen und in ihm Zuflucht zu nehmen; deshalb geht sie in seine Richtung.
Vishnu weiß, dass er die spirituelle Realität ist, Brahman, unendlich und unsterblich, und deshalb weiß er auch, dass Lakshmi die materielle Realität ist. Er zieht aus ihr keinen Sinn, doch er weiß, dass sie ihm erlaubt, sich selbst zu verstehen, deshalb versucht er nicht, sie zu beherrschen. Stattdessen genießt er ihre launenhafte Natur. Sein Wissen über Lakshmi ruft bei ihm ein Lächeln hervor. Im „Ramayana“ verliert Rama nicht die Selbstbeherrschung, als man ihn bittet, den Palast zu verlassen, um im Wald zu leben. Er ist gleichermaßen friedvoll im Palast wie im Wald. Er leitet seine Identität nicht aus der materiellen Realität ab. Diese Eigenschaft Vishnus zieht Lakshmi an; deshalb nennt man Vishnu Shri-Nivasa und Shri-Vatsa, was „Wohnstätte Lakshmis“ bedeutet. Er ist Lakshmi-Vallabha und Lakshmi-Kanta, was „Geliebter Lakshmis“ bedeutet.
Shiva als Prinzip der Entsagung und des Gleichgewichts
Er ist ShriNatha und Tiru-Pati, was „Herr Lakshmis“ bedeutet. Er sucht sie nicht, doch sie folgt ihm immer. Vishnu wird dargestellt, wie er auf den Windungen der Schlange Adi-Ananta-Shesha schläft, die auf der Oberfläche des Milchozeans treibt. Lakshmi sitzt zu seinen Füßen und massiert seine Beine, bescheiden und gezähmt. Das entspricht überhaupt nicht ihrem Charakter. Lakshmi ist eine strahlende Göttin, die dorthin geht, wohin sie will. Weder die Devas noch die Asuras, die um sie wetteifern, können sie beherrschen. Doch in Vishnu gibt es etwas, das sie dazu bringt, freiwillig auf ihre Eigenständigkeit zu verzichten. Er sucht sie nicht, und gerade deshalb möchte sie ihm folgen und ihm dienen; deshalb ist Vishnu Shri-Vatsa, „Wohnstätte Lakshmis“ — wo er ist, dort ist auch sie.
Warum sucht Vishnu nicht nach Lakshmi? Weil sein Ziel nicht Lakshmi ist, sein Ziel ist Parabrahman, und er verweilt im Sahaja-Samadhi, im ewigen, unendlichen, tiefsten Sahaja-Samadhi Parabrahmans. Lakshmi, einfach indem sie bei ihm ist, spürt ebenfalls die Bhava des Sahaja-Samadhi, und da diese Bhava sehr groß und kostbar ist, zieht sie sie an. Das heißt, Vishnu erlaubt Lakshmi, in seiner Nähe zu sein; er lässt sich nicht von ihr hinreißen, strebt nicht danach, sie zu besitzen, weil er bereits von einer anderen Wirklichkeit verzaubert ist. Er ist von seiner Quelle — Parabrahman — verzaubert; er weiß, wer er ist, er weiß, dass er nicht Vishnu ist, sondern selbst das Absolute, und dieses transzendente Wissen zieht Lakshmi an. Weder die Asuras noch die weltlichen Götter besitzen dieses transzendente Wissen. Alles, was sie sehen, ist die äußere Lakshmi, und sie begehren leidenschaftlich, sie zu besitzen, die materielle Wirklichkeit zu kontrollieren, Macht zu haben, magische Eigenschaften zu besitzen, verschiedene Energien zu haben. Doch das, was sie nicht haben, besitzt Vishnu bereits, und eben das zieht Lakshmi an.
Alakshmi — die Schattenseite des materiellen Erfolgs
Lakshmi hat eine Schwester namens Alakshmi. Sie ist die Göttin des Zwists. Wenn Reichtum in ein Haus kommt, kommt mit ihm auch Lakshmis Schwester und verursacht Streit. Alakshmi ist die Schale des Korns, das Lakshmi ist. Alakshmi sind die Beimengungen, die das Metall begleiten, das Lakshmi ist. Alakshmi ist die ungenießbare Schale und die Kerne der saftigen Frucht, die Lakshmi ist. Sie kommen immer gemeinsam, daher erscheint, wenn Lakshmi aus dem Milchozean auftaucht, mit ihr auch Alakshmi in Gestalt des schrecklichen Giftes Halahala.
Alakshmi ist die Kehrseite der materiellen Wirklichkeit, die Kehrseite in Form von Problemen, Misserfolgen und Unordnung, die großen Erfolg in der materiellen Welt begleiten. Es kommt vor, dass ein Mensch, wenn er beginnt, viel zu verdienen, sofern er unaufmerksam und unbewusst ist, vom Reichtum den Kopf verdreht bekommt. Er kann anfangen, sich gedankenlos und übermäßig zu vergnügen, dann beginnen die Probleme; oder es entstehen bei ihm große Ambitionen, und zusammen mit dem materiellen Erfolg kommen zum Beispiel irgendwelche Banditen, oder der Neid anderer tritt auf, Hindernisse kommen. Das bedeutet, dass die materiellen Energien für die Seele stark sind und so auf sie eingewirkt haben, dass sie sein Prana außer Kontrolle gebracht haben.
Schwarzer, klebriger Schaum erfüllt die Luft mit einem widerlichen Gestank. Das Licht verschwindet, die Devas und Asuras ersticken an den schrecklichen Ausdünstungen, die alles ringsum einhüllen. „Rette uns“, flehen sie Vishnu an. Vishnu ruft sogleich Shiva herbei, den Gott, dessen Gleichgültigkeit es ihm erlaubt, all das anzunehmen, was andere ablehnen.
Wenn also Alakshmi kommt, entsteht die Schattenseite des materiellen Erfolgs, verschiedene Probleme. Zum Beispiel hat ein Mensch Verdienste angesammelt, er hat Kraft, Macht, Stellung, materielle Shakti oder magische Kräfte erlangt, doch irgendwo hat er sich überschätzt und ist hochmütig geworden, und bei ihm ist das Gleichgewicht gestört worden; sein Egoismus hat aus dem Universum neben guten Energien auch negative Energien herbeigerufen. Er spürt, dass diese negativen Energien beginnen, ihn zu ergreifen, und er braucht Gleichgewicht. Und es heißt, dass in diesem Fall Vishnu als inneres Gefühl der Bewusstheit Shiva herbeiruft; nur Shiva kann sie verschlingen.
Shiva ist Loslösung, Vairagya, Leidenschaftslosigkeit, Abschneidung, die das schreckliche Gift Halahala verschlingen kann, das infolge des Quirlens des Weltozeans hervorgerufen wird. Es ist ein leeres, nichtduales Bewusstsein, das die außer Kontrolle geratenen Energien in einem einzigen „Geschmack“ wieder ins Gleichgewicht bringen kann. Beim Quirlen der Weltur-Materie gerieten die Energien außer Kontrolle, und verschiedene kosmische Beimengungen begannen, mit giftigen Ausdünstungen den Atem der Götter und Devas zu vergiften. Da wurde Shiva herbeigerufen, der durch die Kraft des einen „Geschmacks“ die Energien ins Gleichgewicht brachte. Ebenso können wir unsere außer Kontrolle geratenen Energien durch die Kraft nichtdualen Gewahrseins, durch die Kraft des einen „Geschmacks“, durch eben diese Energie der Entsagung ins Gleichgewicht bringen.
Shivas nichtduale Wahrnehmung
Alle nehmen Lakshmi an und sehnen sich nach den erstaunlichen Gaben, die sie begleiten, doch niemand nimmt Halahala an. Aber jemand muss auch Halahala annehmen, sonst wird es die Welt vernichten. Dafür wurde Shiva herbeigerufen, der das Gift mit einem einzigen Schluck hinunterschluckt. In einigen Volkserzählungen tritt Alakshmi aus Halahala hervor und verlangt, dass man ihr einen Ehemann gebe. Wenn Vishnu Lakshmi angenommen hat, muss auch jemand Alakshmi annehmen; da weder die Devas noch die Asuras sie wollen, wird sie dem Einzigen übergeben, der weder Vorlieben noch Vorurteile hat — Shiva! Einige Mythenforscher glauben, dass Alakshmi die wilde und ungezähmte Kali symbolisiert. Andere sind überzeugt, dass Alakshmi und Lakshmi zusammen Prakriti verkörpern. Lakshmi ist der erwünschte, Alakshmi der unerwünschte Aspekt der Natur.
Die Sache ist die, dass Shiva die Welt anders sieht, auf eine andere Weise. Für ihn sind Lakshmi und Alakshmi ein einziges Ganzes, das ist Prakriti, und er kann sie in jedem Aspekt wahrnehmen, da er keine Bewertungen und Urteile fällt, die Realität in einem einheitlichen „Geschmack“ wahrnimmt und vollkommen nicht-dual ist.
Lakshmi ist der erwünschte, Alakshmi der unerwünschte Aspekt der Natur. Wenn Lakshmi Liebe ist, dann ist Alakshmi Konflikt. Wenn Lakshmi verführerische Nahrung ist, dann ist Alakshmi eine giftige Beimischung. Das eine kann ohne das andere nicht existieren. Den Unterschied zwischen ihnen erschafft Maya. Vishnu sieht den Unterschied nicht. Er nimmt Lakshmi in ihrer ganzen Fülle an, zusammen mit Alakshmi. Er weiß, welchen Platz Lakshmi hat und welchen Platz Alakshmi hat. Er weiß, dass Alakshmi nicht ignoriert oder zurückgewiesen werden kann. Vishnu unterscheidet sich von Shiva dadurch, dass er eine sehr wählerische Form Gottes ist. Shiva stellt sich auf keine Seite; er liebt und hasst weder Devas noch Asuras. Indem er Halahala verschlang, erwies er sowohl den Devas als auch den Asuras einen Dienst. Vishnu hingegen stellt sich auf die Seite der Devas, und dies kommt in der Geschichte von Amrita besonders deutlich zum Ausdruck.
Amrita und das Erscheinen Dhanvantaris
Amrita ist der Nektar der Unsterblichkeit. Es ist der letzte Schatz, der nach Lakshmi und Halahala aus dem Milchozean erschien. Er erscheint aus dem Meer in den Händen einer Gottheit namens Dhanvantari, des Gottes der Gesundheit und Heilkunst. Er ist der Schutzpatron des Ayurveda, der traditionellen indischen Medizin. Dhanvantari ist eine Form Vishnus; wie Vishnu hält er ein Muschelhorn und ein Rad, doch im Unterschied zu Vishnu hält er außerdem in einer Hand einen Topf mit Nektar und in der anderen einen Blutegel. Ayurveda-Praktizierende verwenden Blutegel, um Eiter aus infizierten Wunden herauszusaugen. Manchmal hält er anstelle des Gefäßes mit Amrita Kräuter oder einen Stößel und Mörser, mit deren Hilfe Pasten und Salben hergestellt werden.“
„Amrita, den Nektar der Unsterblichkeit, wollen alle. Alle Kinder Brahmas, seien sie „Götter“ oder „Dämonen“, fürchten den Tod. Alle wollen ewig leben, daher beeilen sich sowohl die Devas als auch die Asuras, den Topf mit dem Nektar zu erlangen. Die Partnerschaft, durch die das Quirlen möglich wurde, zerbricht. Es beginnt ein Kampf, in dem jede Seite Anspruch auf den Nektar erhebt. Alle sind sich einig, dass alle, die den Ozean gequirlt haben, ein Recht auf den Nektar haben, aber wer soll zuerst davon trinken? Devas und Asuras vertrauen einander nicht.
Mohini und die Geburt von Hari-Hara-Suta
Da nimmt Vishnu die Gestalt Mohinis an und erscheint vor den Devas und Asuras. Sie ist so schön, dass alle von Verlangen überwältigt werden. Shiva, der Halahala verschluckt hatte, wollte in seine Bergbehausung zurückkehren, doch da sah auch er Mohini. Ihre Schönheit bezauberte ihn, und er umarmte sie. Aus dieser Vereinigung von Shiva und Mohini wurde Hari-Hara-Suta geboren, der Sohn Vishnus und Shivas, der die asketischen Eigenschaften Shivas besitzt und sich daher weigert zu heiraten, zugleich aber auch die kriegerischen Eigenschaften Vishnus besitzt und daher stets bereit ist, die Gesellschaft zu schützen. In Tamil Nadu ist dieser Krieger-Asket als Ayyanar bekannt. In Kerala ist er Manikanta, Shasta oder Ayyappa, dessen Heiligtum auf dem Sabari-Hügel errichtet wurde.
Gott Ayyappa ist für uns wichtig, weil er zur südlichen Übertragungslinie gehört, und Brahmananda in einer seiner Inkarnationen der Sekretär Gottes Ayyappa war, so wird angenommen. Er verkörpert die vereinte Kraft Shivas und Vishnus. In den Tantras gibt es einen solchen Ausspruch: „Shivasyam Hridayam Vishnoh, Vishnocha Hridayam Shivah“ (Shiva im Herzen Vishnus, Vishnu im Herzen Shivas, und wer dies nicht weiß, wird keine Befreiung erlangen). Dies ist eine Unterweisung über die Vereinigung des einheitlichen „Geschmacks“, über die Transzendenz verschiedener Energien im nicht-dualen Absoluten. Hari-Hara-Suta oder Ayyappa verkörpert eine solche Sicht des einheitlichen „Geschmacks“. Es gilt als entstanden eben aus einer solchen Vereinigung während des Quirlens des Weltozeans.
In dieses Heiligtum, das auf dem Sabari-Hügel errichtet wurde, werden keine Frauen eingelassen, und Männer müssen, um dorthin zu gelangen, mehrere Wochen fasten und auf Sex verzichten.
Warum lässt man Frauen nicht hinein? Aus demselben Grund, aus dem Frauen Skanda Karttikeya nicht verehren, damit ihr Familienleben nicht aus dem Gleichgewicht gerät; andernfalls könnte der Ehemann in den Krieg ziehen und so weiter. Das heißt, das männliche Prinzip: Wenn eine Frau kommt — und mit Frau ist nicht eine Sannyasi gemeint, sondern eine rechtschaffene Grihastha, Familie, Kinder. Wenn sie beginnt, einen solchen Gott zu verehren, ihn anzurufen, welchen Segen wird er ihr geben — bestenfalls Brahmacharya, Sannyasa, oder dass der Ehemann in den Krieg zieht, oder dass der Ehemann sein männliches Prinzip verstärkt, sodass das männliche Prinzip in ihrem Leben überwiegt. Dann wird die Harmonie, die Stabilität ihres Gleichgewichts im Familienleben gestört; der Ehemann kann Soldat werden, der Ehemann kann Sannyasi werden, die Energie des Mars wird verstärkt, so kann man sagen; deshalb lässt man sie zu ihrer eigenen Sicherheit nicht hinein.
Die Täuschung durch Mohini und der Sieg der Devas
Mohini ist so bezaubernd, dass für einen Augenblick alle den Nektar vergessen. Sie sagt mit wohlklingender Stimme: „Lasst mich den Nektar verteilen.“ Niemand kann einem so reizenden Wesen widersprechen. Die Verführerin nimmt den Topf mit dem Nektar, und alle Devas und Asuras setzen sich und warten, bis sie an der Reihe sind. Mohini bewegt sich geschickt zwischen ihnen hindurch, lächelt kokett, zwinkert und gießt Amrita in ihre Kehlen. Plötzlich bemerken die Asuras, dass Mohini Amrita nur in die Kehlen der Devas gießt. Die Asuras aber erhalten nichts. Sie begreifen, dass man sie hinters Licht geführt hat. Das Mädchen hat sie überlistet! Sie greifen zu ihren Waffen und stürzen sich auf Mohini, um den Topf mit dem Nektar wieder an sich zu bringen. Doch nun haben alle Devas von Amrita gekostet; sie sind unsterblich. Sie eilen Mohini zu Hilfe, und eine große Schlacht entbrennt. Waffen sind gegen die Devas machtlos, und die Devas besiegen die Asuras mit Leichtigkeit.
