Die Entwicklung einer yogischen Persönlichkeit: Eigenschaften eines wahren Schülers

Kommentare zum Text „Swami Sivananda. Eigenschaften eines Yogaschülers“

„Eigenschaften eines Yogaschülers: Der Schüler muss Glauben besitzen und dem Guru und Gott bedingungslos ergeben sein. Er muss Vertrauen in die Lehre des Gurus und in die Texte der yogischen Schriften haben.“

Die gesamte Sadhana beginnt mit dem Glauben. Anfangs ist unser Glaube schwach und beruht auf irgendwelchen unreifen Vorstellungen: manchmal auf einer karmischen Verbindung, manchmal auf dem Verstand, auf intellektuellem Verständnis, manchmal auf eigenen, auf Äußerlichkeiten beruhenden Vorstellungen. Zum Beispiel sah ein Schüler irgendwo bei einer großen Versammlung einen Lehrer, der Lehrer machte irgendwie einen bestimmten Eindruck auf ihn, und er schenkte ihm Glauben. Manche Lehrer können zuweilen einnehmend wirken und einem gefallen; oder der Lehrer lächelte breit, der Schüler wurde inspiriert und in ihm entstand Glaube, doch hätte er nicht gelächelt, wäre dieser Glaube auch nicht entstanden.

Doch manche Lehrer, etwa Siddhas, bemühten sich überhaupt nicht darum, den Schülern zu gefallen. Im Gegenteil, manchmal verhielten sie sich absichtlich so, dass deren oberflächlicher Glaube zerstört wurde, denn all das ist oberflächlich. Auf solchen äußerlichen Dingen darf man keine Beziehung zum Guru aufbauen. Der Glaube an den Guru muss tiefer sein, doch aus irgendeinem Grund geschieht am Anfang alles genau so, das heißt, all diese Dinge spielen sich an der Oberfläche ab. Dieser Glaube befindet sich noch im Keimstadium, während der wahre Glaube im Laufe der Jahre in größerer Tiefe erwacht. Er erwacht, wenn wir die heiligen Schriften studieren, die Sichtweise und Philosophie in uns aufnehmen, die Methoden anwenden, kontemplieren und eine gewisse spirituelle Erfahrung erlangen. Dann bewerten wir unsere Sichtweise und unser Verhältnis zum Dharma neu, und in uns erwacht ein wahrer, tieferer Glaube. Wir achten nicht mehr auf Einzelheiten und Äußerlichkeiten. Zum Wesentlichen werden für uns der Geist der Lehre, der Geist des Samaya und das vom Guru übertragene Bhava, das heißt die subtilen Prinzipien des Schülers. Von diesem Augenblick an fällt die ganze Schale, alles Aufgesetzte und Oberflächliche, von uns ab. Wir gelangen auf den geraden Weg und erlangen das wahre Samaya. Es ist nicht leicht, auch nur diese Ebene zu erreichen, doch wer sie erreicht hat, ist wahrhaft gesegnet und besitzt eine tiefe und reine Samaya-Verbindung.

Oft prüften Siddhas, die wünschten, dass ein Schüler eine solche tiefe Samaya-Verbindung erlangte, ihre Schüler auf unterschiedliche Weise, um deren oberflächlichen Glauben zu zerstören und den tiefen, wahren Glauben anzuregen, der von nichts abhängig ist. Oberflächlicher Glaube lässt sich stets leicht zerstören, er unterliegt verschiedenen Veränderungen und hängt von äußeren Umständen ab; wahrer, tiefer Glaube hingegen ist ein Zustand tiefer Hingabe und Selbstaufgabe, er ist das wahre Samaya. Er kann nicht zerstört werden, und erst auf einer solchen Ebene beginnt das wahre Schülersein.

Die drei grundlegenden Eigenschaften eines Yogaschülers

„Er muss ein starkes Streben nach dem Geist verspüren und leidenschaftslos sein. Glaube, spirituelles Streben und Leidenschaftslosigkeit – das sind die drei wichtigen Eigenschaften eines Yogaschülers.“

Also: Glaube (Shraddha), spirituelles Streben, Mumuksha – das Streben nach Befreiung – und Leidenschaftslosigkeit, Vairagya. Leidenschaftslosigkeit bedeutet, dass Emotionen und Leidenschaften mithilfe beobachtenden Gewahrseins, der Selbsterforschung und des Jnana-Yoga unter Kontrolle gebracht werden müssen. Leidenschaftslosigkeit kann man natürlich imitieren, indem man sie für andere, vor Publikum, zur Schau stellt: „Ich muss mich beherrschen, ich muss leidenschaftslos sein, um mein gesellschaftliches Ansehen nicht zu verlieren; ich muss ein bestimmtes Image wahren.“ Doch das monastische Image ist rein äußerlich, sich selbst kann man nicht täuschen. Wenn du innerlich solche Emotionen hast, nach außen hin aber dein Image wahrst, ist das noch keine Leidenschaftslosigkeit. Wahre Leidenschaftslosigkeit lässt sich weder nachbilden noch fabrizieren. Woraus entsteht sie? Aus Achtsamkeit: wenn dieser innere Beobachter in dir geboren wurde und du weißt, dass du stets über eine Art Festung verfügst, die dich beschützen wird. Du nimmst die Hilfe eines Königs in Anspruch, der dich unter seinen Schutz stellt; dieser unsichtbare König ist Atma-Vichara, das beobachtende Gewahrsein. Das ist wahre Leidenschaftslosigkeit: Wenn du bei beliebigen Energien und Situationen unter den Schutz dieses Königs flüchtest und für äußere Emotionen unerreichbar wirst.

Grundlegende Tugenden und Eigenschaften

„Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit und Zölibat sind die drei grundlegenden Tugenden. Der Schüler muss sanftmütig, bescheiden, demütig und großmütig sein. Er darf nicht verlogen, hinterlistig, eigennützig, heuchlerisch, grob, ungehobelt, habgierig und egoistisch sein.

Selbstlosigkeit und kosmische Liebe.

In ihm muss der Geist selbstlosen Dienens gegenwärtig sein; er muss den Armen und Kranken dienen. Er muss alles, was er besitzt, mit anderen teilen. Er muss kosmische Liebe empfinden. Er muss alle lieben. Seine Liebe muss allumfassend sein. Er muss sie entwickeln und vervollkommnen.«

Zumindest muss man versuchen, dies zu tun. Wenn wir also in den Zustand des Dharma eintreten, bedeutet dies, dass wir in einen gewissen Strom der Transformation eintreten; es bedeutet, dass wir eine Entscheidung getroffen, uns dafür entschieden haben, uns selbst zu verändern, nicht so zu bleiben wie zuvor, sondern uns zu verändern. Es kommt vor, dass ein Mensch vergisst, dass er ins Kloster kommt, um sich selbst zu verändern; sein Ego vergisst es, sein Verstand vergisst es. Er möchte so bleiben, wie er ist, den Status quo bewahren, ebenso wie bestimmte eigene Anhaftungen, das Vertrauen auf die bereits gesammelte Erfahrung und Ähnliches. Und wenn man ihn darauf hinweist, ist er aufrichtig erstaunt. Doch in Wirklichkeit ist er genau deswegen gekommen; worüber sollte man sich hier wundern? Veränderung ist ein positiver Prozess, wenn sie in die richtige Richtung verläuft. Es ist wie bei einem Sportler: Wenn er Muskeln aufbaut, muss sich sein Körper verändern, die Muskeln müssen stärker werden, das heißt, es sind positive Veränderungen notwendig.

Im Prozess des Yoga bestehen positive Veränderungen darin, dass wir uns von dem lösen, was wir nicht sind: Ego, Anhaftungen, Kleshas – all das sind nicht wir. Wenn wir uns davon lösen, ist das gut, nicht schlecht. Selbst wenn man uns beispielsweise sagt: »Löse dich davon!«, empfinden wir: »Wie soll das gehen? Das ist unangenehm für mich, es tut mir weh.« Tatsächlich ist dies für den Yoga im Gegenteil gut, positiv und ein Gewinn.

Ruhe und Reinheit

»Er muss ruhig sein. Das Göttliche Licht entsteht nur in einer ruhigen Seele. In ihm darf keine Gewalt sein. Er darf nichts begehren und niemals lügen. Er muss sich an die goldene Mitte oder den mittleren Weg halten.

Reinheit und Selbstkontrolle.

Er muss absolute Enthaltsamkeit wahren und ein geordnetes, diszipliniertes Leben führen. Er muss in allem Maß halten. Er muss in einem Zustand der Zufriedenheit leben. Er muss absolute Selbstkontrolle besitzen. Er muss seine Sinne allmählich disziplinieren und sie unter Kontrolle halten. Er muss sanft, liebevoll und wahrheitsgemäß sprechen. Er darf sich nicht grob oder vulgär ausdrücken.«

Es gibt die sogenannte klösterliche Etikette. Die klösterliche Etikette dient als erzieherisches Umfeld, als Mittel zur Schulung des Geistes. In der Gesellschaft existiert die gewöhnliche Etikette als eine Art soziales Regulativ, als ein moralisches Prinzip, das eingehalten werden muss, damit alle harmonisch miteinander umgehen und einander verstehen können; es handelt sich um bestimmte moralische Regeln, die keinen besonderen Nutzen für den Dharma haben. Doch die klösterliche Etikette ist nicht nur ein Mittel für eine förderliche und harmonische Kommunikation, sondern auch ein Mittel zur Schulung des Geistes. Das bedeutet, dass man bestimmte Prinzipien annimmt, in der Regel zur Schulung der Aufmerksamkeit und Achtsamkeit sowie zur Selbstaufgabe, um die eigene Haltung zu verändern.

Grundsätze der Ernährung und Selbstkontrolle

»Er muss auf den Konsum berauschender Substanzen, auf Alkohol und Rauchen verzichten. Er muss sich vegetarisch ernähren. Milch, Milchprodukte und Nüsse besitzen einen hohen Nährwert. Tierische Nahrung erregt Leidenschaften und seelische Unruhe.«

Besonders in der Anfangsphase muss man sich in den grundlegenden Fragen der Selbstkontrolle festigen. Zum Beispiel gab es einen Novizen, der einige Gebote im Kloster nicht einhalten konnte. Er hatte Verunreinigungen, Kleshas. Gleichzeitig hielt er sich für einen Praktizierenden auf hohem Niveau im Geiste des Anuttara-Tantra, im Stil der Avadhutas, der angeblich den „einen Geschmack“ verwirklicht habe und alles akzeptiere. Aber wie, sag mir, kannst du den „einen Geschmack“ haben, wenn du nicht mit dem Rauchen aufhören kannst? Das verstehe ich nicht. „Ein Geschmack“ bedeutet, dass du rauchen oder nicht rauchen kannst. Du kannst gewöhnliche Zigaretten rauchen, du kannst noch irgendeine schreckliche Sache rauchen, und du kannst alles mit demselben Geschmack rauchen, nicht wahr? Du kannst sogar irgendeinen giftigen Rauch einatmen und fühlst dich trotzdem gut – das ist der „eine Geschmack“. Phosgen, Senfgas – und du wirst nicht sterben, sondern vollkommen gesund bleiben: Das ist der „eine Geschmack“.

Wenn du dich aber nicht von einem einfachen Klesha, von der Abhängigkeit vom Rauchen, befreien kannst, dann ist es zumindest unseriös, diesen Zustand der Unbewusstheit mit dem Prinzip des „einen Geschmacks“ zu rechtfertigen. Reinheit ist Reinheit, wenn du deine Wünsche vollständig kontrollierst. Du kannst frei auf das verzichten, worauf du verzichten musst. In der ersten Zeit muss man darauf achten, ob der Geist nicht versucht, auf irgendeine Weise das zu rechtfertigen, was sich nicht rechtfertigen lässt, ob der Geist nicht versucht, eine Falle zu erfinden, wo nichts erfunden werden muss, sondern wo man einfach handeln, einfach die Vorgaben erfüllen muss.

Die Sinne müssen unter Kontrolle gebracht werden, die Kleshas müssen unter Kontrolle gebracht werden, die Pranas müssen gereinigt und die Anhaftungen beseitigt werden. Wenn das nicht geschieht, ist es, als wärst du ins Wasser gesprungen und wolltest schwimmen, wolltest schnell schwimmen, hättest aber an einem Bein ein 16-Kilogramm-Gewicht und am anderen ein 24-Kilogramm-Gewicht. Wie kräftig du auch ruderst, es ist nutzlos, und alle hohen Techniken und Initiationen sind nichts als leere Worte. Ganz am Anfang des spirituellen Weges nehmen wir eine feste, kompromisslose Haltung zur Einhaltung der yogischen Prinzipien und zur Reinigung ein. Selbst wenn uns etwas nicht gelingt, arbeiten wir daran, versuchen aber nicht, es zu rechtfertigen, und erfinden nichts in unserem Geist.

Entwicklung von Tugenden für den spirituellen Fortschritt

„Tugenden zum Erreichen schnellen Fortschritts: Er muss sich leicht anpassen können, mutig, barmherzig, großzügig, tolerant, geduldig, beharrlich, aufrichtig und zufrieden sein.“

Natürlich besitzen wir am Anfang nicht immer sofort alle besten Eigenschaften; zunächst fehlen uns diese Eigenschaften. Zum Beispiel mangelt es an Geduld, Toleranz und Zufriedenheit, aber wir müssen sie einfach entwickeln – jede Eigenschaft kann entwickelt werden. Wenn es zum Beispiel an Geduld fehlt, kann man Geduld entwickeln. Man kann einen Plan zur Entwicklung der Geduld aufstellen und sich jeden Tag ein wenig darin üben, bis die Geduld entwickelt ist.

Wenn mir zum Beispiel Geduld fehlt, nehme ich einen Dorn, steche mich fünf Minuten lang damit und halte diese fünf Minuten aus. Am nächsten Tag steche ich mich zehn Minuten lang, am darauffolgenden Tag fünfzehn Minuten. Danach nehme ich eine Matte aus Dornen oder kleinen Nägeln, setze mich darauf und bleibe so fünfzehn Minuten sitzen, dann zwanzig Minuten, dann fünfundzwanzig, und schließlich kann ich ohne Weiteres fünfzig Minuten oder eine Stunde darauf sitzen. Das ist eine der Methoden, Geduld zu entwickeln. Wenn früher bereits ein einziger Dorn Entsetzen auslöste, kann man nun eine Stunde lang auf Dornen sitzen, ohne jegliche Probleme: Eine bestimmte Eigenschaft wurde entwickelt.

Auch andere Eigenschaften kann man entwickeln. Das Wichtigste ist zu verstehen, dass nichts unmöglich ist, dass man an allem arbeiten und alles trainieren kann. Wenn mir der Wille fehlt, nehme ich mir bewusst etwas vor, das mir nicht gefällt, und tue es, zwinge mich dazu. Wenn das, was mir nicht gefällt, mich früher in Niedergeschlagenheit und Verwirrung versetzte, kann ich es jetzt sechzehn Stunden am Tag mit großer Freude und voller Konzentration tun.

Formung der yogischen Persönlichkeit

Diejenigen, die verstehen, dass man Eigenschaften in sich entwickeln kann, können sich selbst zu yogischen Persönlichkeiten formen. Und es ist sehr wichtig, sich in den ersten fünf bis zwölf Jahren zu einer yogischen Persönlichkeit zu formen. In dieser Zeit legen wir ein starkes Fundament, indem wir uns zu einer yogischen Persönlichkeit entwickeln. Wenn ihr euch zu einer yogischen Persönlichkeit geformt habt, wird diese yogische Persönlichkeit alles tun können: Sie kann Wunder vollbringen, Berge versetzen, ihr ist alles möglich. Wenn es jedoch irgendwo Lücken gibt, wenn die yogische Persönlichkeit irgendwie unreif oder schwach ausgebildet ist oder ihr etwas fehlt, wird sie selbst nach dreißig Jahren Sadhana immer noch hinken.

Es kommt vor, dass ein Mensch viel und lange praktiziert, aber etwas ausgelassen wurde, dass es irgendeine Lücke in seiner yogischen Persönlichkeit gibt, irgendwo einen Mangel, etwas Unvollendetes. Es ist, als würde ein Körperteil fehlen, ein Arm oder ein Bein. Doch die yogische Persönlichkeit muss vollständig ausgebildet sein. Man braucht Geduld – man entwickelt Geduld; man braucht Willenskraft – die Willenskraft ist da; man braucht Demut – man entwickelt Demut; man braucht Kontrolle über die Wünsche – all das ist vorhanden. Mit anderen Worten: Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass das Leben stets ein Feld voller Übungsmöglichkeiten bietet und dass man dies nutzen muss. Wenn euch zum Beispiel jemand böse Worte sagt, ist es töricht, sich gekränkt zu fühlen, denn dies ist eine Möglichkeit zu üben. Ihr könnt sagen: „Na los, sag noch etwas, na los, sag noch etwas“, und praktiziert als Antwort die reine Sicht: „Also, na los, noch einmal“, und erwidert ihm mit Liebe. So handelt ihr als Yogin, ihr übt. Wenn euch aber jemand böse Worte sagt und ihr ihm ebenfalls mit bösen Worten antwortet, bedeutet das, dass ihr völlig unbewusst seid, wie der Hund Sewa. Wenn man drohend die Hand gegen sie erhebt, fletscht sie die Zähne, nicht wahr? Worin seid ihr dann besser als Sewa? In nichts. Sewa übt nicht, sie reagiert konditioniert, und ihr übt ebenfalls nicht. Wenn ihr jedoch an euch arbeitet, ist alles schon ganz anders: Ihr gelangt auf die Ebene einer yogischen Persönlichkeit.

Man muss immer erkennen, ob sich in mir das Verhalten von Sewa zeigt oder nicht, und dabei lässt sich sehr vieles entdecken. Zeigt man ihr Prasad, wedelt sie mit dem Schwanz und freut sich. All das sind konditionierte Reaktionen. Wenn wir jedoch an uns arbeiten und dieses konditionierte Reagieren in uns ausmerzen, ist das Tapas: Wir ziehen den Geist ständig aus den konditionierten Reaktionen heraus und trainieren ihn.

Ernsthaftigkeit und Dienen

„Er muss ernsthaft, aufmerksam und eifrig sein. Er muss Glauben, Fleiß, Beharrlichkeit und Ausdauer besitzen.“

Was auch immer wir im Kloster übernehmen, wir sollten bedenken, dass es dabei nicht um unser Prestige, unseren Stolz oder unsere Ehre geht – es ist eine Frage des Dienens an Gott. Man darf Gott nicht nachlässig oder oberflächlich dienen; jedes Dienen muss würdig ausgeführt werden. Nicht der verwaltende Mönch gibt es uns, sondern Gott selbst; in diesem Augenblick offenbart Er sich durch den Verwalter. Zumindest ist es für den spirituellen Fortschritt besser, stets so zu denken. Dann versteht man, dass das, was einem jetzt gegeben wurde, mit völliger Hingabe, Verantwortungsbewusstsein, Aufmerksamkeit und Demut ausgeführt werden muss. Eine solche Einstellung zum Dienen ist sehr erzieherisch. Wenn man aber denkt: „Das ist irgendein Mönch, den ich nicht besonders mag, und außerdem möchte ich das nicht tun“, ist es besser, es überhaupt nicht zu tun, denn dadurch entsteht Aparadha. Das ist eine weltliche Herangehensweise an das Handeln, und dann ist es besser, gar nichts zu tun, denn es stellt sich heraus, dass man Gott nicht dient; wem man dann dient, ist unklar, da für uns stets nicht das bloße Tun, sondern das Dienen das grundlegende Prinzip ist. Das Prinzip des Dienens ist ein sehr erhabener Zustand: Alles, was man tut, tut man mit völliger Hingabe, absolut.

Wir könnten zum Beispiel überhaupt nichts tun; die Spenden würden uns für das Essen genügen, und wir könnten auch praktizieren. Aber warum tun wir etwas? Weil wir uns dadurch selbst erziehen, weil wir lernen, Gott zu dienen und uns dadurch hinzugeben. Das ist Sadhana, vollwertige Sadhana.

Gute Stimmung und ein positiver Zustand

„Er muss nach seinen Idealen und seinem Ziel streben. Er muss stets guter Stimmung sein. Gute Stimmung belebt und stärkt den Geist auf wunderbare Weise.“

Was ist gute Stimmung? In der Sprache der Lehre ist sie reine Sicht und göttlicher Stolz. Heutzutage wird selbst in der weltlichen Gesellschaft dem positiven Denken sehr große Aufmerksamkeit geschenkt. Diese Strömungen haben inzwischen auch Russland erreicht, im Westen gab es sie bereits vor etwa zwanzig Jahren. Für uns ist es sehr wichtig zu verstehen, dass ein positiver Realitätstunnel, eine positive Einstellung, nicht einfach nur etwas Schwungvolles, Fröhliches ist, sondern etwas weitaus Tieferes. Es ist reine Sicht, der Geist der Hingabe, Divya-Bhava – göttlicher Stolz. Es ist die Freude darüber, dass du Gott dienst, über ihn meditierst, zu ihm gehst und dich dem Zentrum der Existenz näherst. Sie endet niemals – das ist das wichtigste Positive, das daraus hervorgeht.

Alle Götter in den höheren Dimensionen befinden sich in einem solchen positiven Zustand, sie alle befinden sich, je nach Ebene des Dhyana, in einem Zustand leichter Ekstase. So wie Menschen eine bestimmte Art der Sichtweise, eine Mentalität, ein Bhava eigen ist, gilt dies auch für die Götter. Die Götter unterscheiden sich von den Menschen dadurch, dass sie tief in ihr Bhava versunken sind, und dieses Bhava schenkt ihnen große Ekstase und Verzückung.

Zum Beispiel entsprechen die Himmel der Begierde dem ersten Dhyana. Wenn ihr im ersten Dhyana Glückseligkeit und Verzückung erfahren habt, dann ist dies dort der normale Zustand. Menschen müssen viel praktizieren, um ihn zu erreichen, während dort alle in ihm leben, ohne ihn je zu verlassen; das heißt, eine solche Glückseligkeit wird ihnen von Geburt an zuteil. Die sehr subtile Ebene der Klarheit hingegen, die dem vierten Dhyana entspricht, ist dem Mahar-Loka zugeordnet.

Unerschütterliche Entschlossenheit und die Eigenschaften eines Vira-Yogin

„Er muss über Scharfsinn, unerschütterliche Entschlossenheit und unbeugsame Absicht verfügen. Er muss seine Absichten beharrlich verfolgen.“

„Seine Absichten beharrlich verfolgen“ bedeutet, auf dem Weg vorwärts nicht zurückzuweichen, vor Maya, dem Ego, den Kleshas, den Wünschen und verschiedenen Schwierigkeiten nicht aufzugeben, sondern ständig weiterzugehen und zu siegen. Wenn unser Charakter und unser Wille schwach sind, kann man uns leicht verwirren und aus der Fassung bringen. Aber ich frage mich: Was ist das für ein Mönch oder eine Nonne, die man zu Tränen bringen kann? Das sind unausgereifte Eigenschaften. Wenn ihr in der Astralwelt eine zornvolle Gottheit erscheint, wo wird dann ihre Seele sein? Ihre Seele wird ihr „in die Kniekehlen rutschen“.

Du musst selbst einer zornvollen Gottheit ohne zu zucken ins Auge blicken und die Präsenz integrieren, als wäre nichts geschehen. Man muss einen sehr starken Willen, eine sehr starke, sehr starke Entschlossenheit und einen sehr starken Glauben haben, sich vor nichts fürchten und weitergehen, als müsse es genau so sein – das sind die Eigenschaften eines Vira-Yogin.

Die Eigenschaften eines Vira-Yogin und die Unterschiede zwischen den Bewusstseinstypen

Ein Vira-Yogin kann weltliche Sadhanas ausführen, aber auch zornvolle. Er besitzt einen äußerst starken Glauben, Selbstgenügsamkeit und große Willenskraft. Er kann mit großer Geduld schwierige Arbeit verrichten, ohne dass sein Herz erbebt. Das Herz eines Pashu zittert vor Angst, zittert vor Verwirrung, es zittert vor allem, weil es ein Pashu ist; ein Vira hingegen zittert nicht, er nimmt alles entweder als Herausforderung, als Prüfung oder als Bewährungsprobe wahr und betrachtet alles als eine Frage seiner Ehre.

Man muss das Pashu-Bewusstsein allmählich aus sich verdrängen und sich im Bewusstsein des Vira und des Divya festigen. Ein erfahrener Schüler sollte sich dadurch auszeichnen, dass in seinem Bewusstsein kein Pashu mehr vorhanden ist, sondern vorwiegend das Bewusstsein des Vira und des Divya.

Manchmal muss man sich selbst prüfen: „Besitze ich das Bewusstsein eines Vira?“ Eine Nonne praktizierte beispielsweise nachts im Wald, um sich zu prüfen, ob sie sich fürchten würde oder nicht. Manchmal muss man sich bestimmten Bedingungen aussetzen, um zu sehen, ob das eigene Herz zittert oder ob man ohne jegliche Schwierigkeiten weitergehen und voranschreiten kann.

Man darf sich nicht davor fürchten, einen schwierigen Dienst zu übernehmen, sich selbst herauszufordern, die Messlatte höher zu legen, um seiner Ideale willen auf etwas zu verzichten oder Risiken einzugehen – das ist das Bewusstsein des Vira. Ein Pashu hat stets Angst, sich zu überanstrengen, seinen Komfort zu verlieren oder ein Risiko einzugehen. Ein Pashu ist ein solch zaghaftes Wesen, ein „dummer Pinguin“. Ein Vira ist jemand, der sich nicht fürchtet, der bereit ist weiterzugehen, denn ein Pashu wird niemals etwas erreichen; ein Pashu fürchtet sich davor, seinen Wohnort zu wechseln, in eine bestimmte Umgebung, in ein Retreat oder Ähnliches zu gelangen. Ein Vira nimmt all das gelassen hin.

Regelmäßigkeit der Praxis und die Eigenschaften eines Yogin

„Seine Praxis muss regelmäßig sein; Regelmäßigkeit ist der Schlüssel zum Erfolg im Yoga. Er muss besonnen, standhaft und beherrscht sein. Er muss mutig und höflich sein. Seine Worte müssen mit seinen Gedanken und seinen Taten übereinstimmen. Er muss sich täglich in Selbstbeobachtung und Selbstanalyse üben.“

Selbstbeobachtung und Selbstanalyse sind keine Selbstreflexion; viele verwechseln sie mit Selbstreflexion. Selbstreflexion bedeutet mentales Grübeln über sich selbst, während Selbstbeobachtung und Selbstanalyse eine konkrete Praxis des Jnana-Yoga sind, die es ermöglicht, immer tiefer durch den Astral- und Mentalkörper vorzudringen.

Selbstreflexion bedeutet, dass wir auf der Ebene des Geistes, auf der Ebene der Gedanken bleiben; wir verharren irgendwo und betrachten diese Gedanken von allen Seiten, gehen aber nicht in die Tiefe und befreien uns nicht selbst. Daher ist Selbstreflexion für einen Yogi nicht besonders förderlich. Ein Mensch, der Selbstreflexion betreibt, kann zum Beispiel ein Tagebuch führen, in das er schreibt: „Heute wurde mir dies und jenes gesagt, und ich antwortete dies und jenes; ich befand mich in diesem Gemütszustand.“ Er hält es schriftlich fest – das ist Reflexion, eine Form der Selbstspiegelung.

Doch es wird der Moment kommen, in dem er die Selbstbefreiung erlernt; dann wird er all das zerreißen und wegwerfen, denn es hat keinerlei Bedeutung. Wenn er ein Tagebuch führt, dann wird es ein Sadhana-Tagebuch sein. Kumbhaka – 30-mal, Padmasana – 30 Minuten, Chandali – 100 Runden. Das ist das einzige Tagebuch, das er führen kann. Jede andere Selbstreflexion hat keine Bedeutung mehr, weil die Selbstreflexion verdrängt wurde und die Selbsterforschung an ihre Stelle getreten ist. Nun ist es nicht mehr wichtig, welche Gedanken durch das Bewusstsein ziehen; all das ist unwichtig, und wichtig ist allein die Selbsterforschung (Vichara).

Ausmerzung der Laster und Läuterung der Seele

„Merzt die Laster aus. Hört auf zu verleumden und zu prahlen, befreit euch von der Faulheit, vertreibt schlechte Gewohnheiten.“

Die Praxis der Läuterung ist stets damit verbunden, dass die niederen Zustände der Seele gezügelt und verworfen werden müssen. In der Welt der Menschen gelten viele Dinge als normal. Doch in der Welt der Praktizierenden ist beispielsweise Verleumdung etwas Schlechtes, Sündhaftes; sie ist etwas, das alle, die über dir stehen, deutlich sehen können. Sie ist falsch und man muss sich von ihr ebenso wie von anderen Dingen befreien.

Selbsterforschung bedeutet, dass wir jeden Tag aufmerksam in unsere Seele blicken und sie sorgfältig daraufhin prüfen, ob sich etwas Unreines, Schlechtes oder Falsches eingeschlichen hat, ob irgendwelche niederen, unreinen Urteile entstanden sind. Wenn dies geschehen ist, läutern wir es, werfen es erbarmungslos fort, bereuen und vollziehen Samskara-Shuddhi.

Wahre Samaya beginnt dann, wenn in unserer Seele alles harmonisch und rein ist. Wir denken über niemanden auf falsche, unreine oder schlechte Weise. Wer dies nicht tut, setzt sein geistliches Leben aufs Spiel und stellt es infrage; er schadet seinem geistlichen Leben selbst. Aus der Sicht des geistlichen Lebens sind all diese Dinge Laster, und gegen Laster gibt es nur ein einziges Mittel: ihre Läuterung und Ausmerzung. Es darf nicht sein, dass ein Praktizierender mehrere Jahre in einem Kloster verbracht hat, aber noch irgendwelche tief sitzenden Verunreinigungen in sich trägt, die er nicht einmal sieht und an denen zu arbeiten er nicht für nötig hält. Das ist natürlich ein großer Fehler.

Wenn wir zu Beginn in unsere Seele blicken, entdecken wir, dass wir alle Sünder sind; wir entdecken, dass es dort sehr viele unreine Urteile und sehr viele unreine Bilder gibt. Manchmal führt dies sogar zu großer Verzagtheit, doch das ist normal: Wir haben lediglich begonnen, das wahrzunehmen, was wir zuvor nicht bemerkt haben. Oberflächlich dachten wir viel über uns selbst nach und bildeten uns vieles ein, doch unser wahrer Zustand befindet sich im Inneren. Was du oberflächlich sagst und denkst, ist nicht wichtig, es ist lediglich die Fassade; im Inneren aber befinden sich deine Einstellung, dein Denken, deine Bhava und deine Bilder.

Viele Heilige verfielen oft in große Verzagtheit; sie weinten, schluchzten, beteten und bereuten vor Gott und sagten: „Ich bin ein Sünder“, und das war keine Pose und keine Heuchelei. Sie sahen ihre Unreinheit tatsächlich, weil sie sich mit der Reinheit Gottes und der Reinheit der Heiligen verglichen und erkannten, dass sie völlig unzulänglich waren. Doch wenn man dies nicht ständig tut, wird man auch nicht wirklich heilig.

Das bedeutet nicht, dass man sich als Sünder fühlen und irgendwelche erniedrigten Seelenzustände hervorrufen soll. Vielleicht wird dies in der christlichen Tradition so gehandhabt, doch bei uns wird es nicht getan. Es geht vielmehr darum, kompromisslos zu sein, wenn man falsche, unreine Bereiche des Geistes erkennt, an ihnen zu arbeiten, ohne in Verzagtheit zu verfallen, und ihnen gegenüber erbarmungslos zu sein. Einen anderen zu verurteilen ist eine Sünde, unrein zu denken ebenso, und zu verleumden ist dasselbe.

Die Methode der Pratipaksha-Bhavana

„Das Positive besiegt das Negative. Meditiert am frühen Morgen zehn Minuten lang über Mut und wiederholt dabei im Geiste: ‚Om, Mut.‘ Wenn ihr arbeitet oder mit Menschen kommuniziert, empfindet: ‚Ich bin mutig, ich werde immer mutiger.‘ Allmählich werdet ihr Mut in euch entwickeln. Im Prozess der Meditation kann man jede Tugend in sich entwickeln. Konzentriert euch auf die Entwicklung von zwei oder drei wichtigen Tugenden, wie zum Beispiel Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Demut und Tapferkeit. Alle anderen Tugenden werden von selbst zu euch kommen. Verzweifelt niemals, verliert niemals die Hoffnung, bleibt in der Praxis beharrlich, und ihr werdet ganz gewiss Erfolg haben.

Das Positive besiegt immer das Negative. Kultiviert Liebe – der Hass wird verschwinden. Kultiviert Mut – die Ängstlichkeit wird verschwinden. Das ist die Methode der Pratipaksha-Bhavana, die Kultivierung entgegengesetzter Gedanken oder entgegengesetzter Eigenschaften.“

Wenn es euch zum Beispiel an Klarheit mangelt und ihr euch in einem gewissen Zustand der Zerstreutheit und Stumpfheit befindet, solltet ihr über unterscheidende Weisheit (Viveka) nachdenken und euch darauf konzentrieren, Klarheit zu erlangen. Wenn ein Bewusstsein der Willensschwäche und der Kompromissbereitschaft vorhanden ist, sollte man darüber nachdenken, was dessen Gegenpol ist, zum Beispiel ein starker Wille (Iccha-Shakti), und sich auf den starken Willen konzentrieren. Wenn es an Sammlung und an der Fähigkeit mangelt, ein großes Problem in kurzer Zeit zu erfassen und sein Wesentliches herauszuarbeiten, sollte man sich auf diese Eigenschaft konzentrieren. Dank der Konzentration sowie der Einbeziehung des Unterbewusstseins und der Vorstellungskraft lassen sich beliebige Eigenschaften entwickeln.

Die Natur des Bewusstseins und die Entwicklung der inneren Welt

„Was ist Bewusstsein? Bewusstsein ist Atma-Shakti, die Energie des höheren Selbst. Gerade im Bewusstsein manifestiert sich Gott als Universum. Das Bewusstsein ist aus feinstofflicher Materie gebildet. Bewusstsein ist feinstoffliche Energie. Prana schwingt im Bewusstsein, und im Bewusstsein entstehen Gedanken.“

Befreiung geschieht durch das Bewusstsein; im Laufe der Praxis bringen wir diese Substanz in großer Menge hervor und entwickeln sie. Der Sinn der Sadhana besteht in der Stärkung und Entwicklung des Bewusstseins; die innere Atma-Shakti, die innere Magie – das ist das Bewusstsein. Manchmal sagt man: „Dieser Mensch hat eine reiche innere Welt, jener Mensch hingegen keine besonders reiche.“ Sadhana bedeutet, die eigene innere Welt sehr reich, außerordentlich reich zu machen, sodass ihr in eure innere Welt eintretet und euch dort für immer auflöst, denn dort befindet sich ein ganzes Universum.

Ein Yogi, der meditiert und Gewahrsein praktiziert, erschafft seine innere Welt als Mandala der reinen Sicht. Zum Beispiel das reine Land Divya-Loka, der illusorische Körper, der Yoga des Raumes, des göttlichen Stolzes und der Yoga der neun Sankalpas – all das muss zu eurer inneren Welt werden, damit ihr in dieser inneren Welt so lange, wie es nötig ist, ungehindert leben könnt.

Gewahrsein entwickelt sich, wenn wir unsere Aufmerksamkeit darauf richten, indem wir Pratyahara ausführen, uns darauf konzentrieren und Dharana praktizieren. Wenn wir äußeren Objekten nicht viel Aufmerksamkeit schenken, wenn wir beginnen, mehr in der inneren Welt zu leben und für äußere Objekte etwa dreißig Prozent übrig lassen, dann werden wir zu reifen Yogis.

Ich sage euch: Ich lebe nicht allzu sehr in der äußeren Welt, sondern größtenteils in der inneren Welt. Für mich sind äußere Ereignisse nicht so wichtig wie innere. Es entfaltet sich eine innere Geschichte; der persönliche Realitätstunnel wird wichtiger als der äußere, kollektive Realitätstunnel. Ebenso sollte es auch bei euch sein, das heißt, in der inneren Welt praktiziert ihr manchmal Atma-Vichara, manchmal Shambhavi-Mudra, manchmal göttlichen Stolz oder Kriya.

Dies sind Ereignisse, die sich in deinem inneren Leben abspielen, und deine innere Geschichte entwickelt sich folgendermaßen: von Shambhavi-Mudra zu göttlichem Stolz, von göttlichem Stolz zum Raum, vom Raum zur Sankalpa „Alles ist eins mit dem Geist“ und so weiter. Das sind deine inneren Ereignisse, während die äußeren Ereignisse – was geschehen ist, eine Krise im Außen, ein Zahlungsausfall, wer was gesagt hat – allmählich ihre Bedeutung verlieren. Die innere Geschichte dominiert über die äußere und verdrängt sie. Nach und nach wird dies zu eurem Wesen; das bedeutet, dass sich eure Atma-Shakti entwickelt.

Die innere Geschichte kann euch unterstehen und von euch kontrolliert werden; ihr könnt sie selbst lenken, denn sie besteht aus eurem Bewusstsein. Die äußere Geschichte im Samsara hingegen lässt sich nicht steuern; sie bewegt sich entsprechend den globalen Karmas der Menschen. Wenn ihr zu stark unter ihren Einfluss geratet, reißt sie euch einfach mit wie der Fluss der Zeit. Viele Menschen versuchten, die äußere Geschichte zu lenken: Napoleon, Dschingis Khan, Alexander der Große, doch selbst unter gewaltigen Anstrengungen gelang es ihnen nicht.

Modifikationen des Bewusstseins und seine Reinigung

„Prana schwingt im Bewusstsein, und im Bewusstsein entstehen Gedanken. Das Bewusstsein ist die Gesamtheit von Eindrücken, Gedanken, Vasanas und Bestrebungen. Der Same des Bewusstseins ist das Ego.

Modifikationen des Bewusstseins.

Das Bewusstsein erfüllt die fünf Funktionen der fünf Wahrnehmungs- und Erkenntnisorgane – der Jnana-Indriyas. Das Bewusstsein wird durch drei Gunas oder Eigenschaften charakterisiert – Sattva, Rajas und Tamas. Begierde, Zorn, Gier, Eifersucht, Hochmut, Täuschung, Egoismus, Zuneigung und Abneigung – all dies sind Wellen im Bewusstsein. Die Unruhe des Bewusstseins vergeht, wenn alle Wünsche verschwinden. Das Bewusstsein wird durch die Praxis selbstlosen Dienens, durch Japa – das Wiederholen der Namen Gottes –, Tapas, Askese und spirituelle Disziplin, rechtes Verhalten, Yama (Selbstbeherrschung) und Meditation gereinigt.“

Die Reinigung des Bewusstseins betrifft nicht nur die Gedanken, sondern auch den feinstofflichen Körper. In der ersten Phase werden die Gedanken gereinigt; ein recht erfahrener Praktizierender kann seine Gedanken mühelos so kontrollieren, dass ihm weder drei Monate noch ein halbes Jahr lang auch nur ein einziger unreiner Gedanke kommt, sondern ausschließlich reine oder neutrale Gedanken. Ein unerfahrener Praktizierender kann immer wieder unreine Gedanken hervorbringen, sie anschließend bereuen oder dies nicht einmal bemerken. Indem man darauf achtet, dass die Gedanken stets rein sind, erlangt man Kontrolle über sie.

Eine tiefere Reinigung betrifft jedoch den Astralkörper, die Welt der Bilder im Unterbewusstsein. Gerade der Astralkörper lenkt uns und unser Schicksal. Man kann sich jeden Menschen im Astralkörper als eine Art Realitätstunnel mit zahlreichen unterschiedlichen Bildern vorstellen: So wie wir in dieser Welt alles als fest und geformt wahrnehmen, besitzt auch in der Astralwelt alles sein eigenes Bild. Selbst wenn ihr nur eine Zeit lang an etwas denkt, erschafft ihr ein solches Bild.

Nachdem Geister ihren Körper verlassen haben, leben sie in der Bardo-Welt oft in der Welt ihrer eigenen Bilder; und das, was sie zu Lebzeiten mit ihren Gedanken erschaffen konnten, umgibt sie nach dem Tod.

Eine Künstlerin beispielsweise, die es liebte, wenn man ihr Beifall spendete und sie bewunderte, wird in der Astralwelt ständig solche Situationen neu erschaffen und sich auf diese Weise vergnügen. Und ein Mensch, der gern Motorrad fuhr, wird auch in der Astralwelt auf einem Astralmotorrad fahren. Jeder lebt umgeben von einer Aura aus seinen eigenen Bildern. Das Unterbewusstsein eines Menschen, der sehr an seinem Haus hing, wird ein Haus modellieren; nur wird dieses Haus astral sein, und er wird weiterhin in einem solchen Haus leben, das seinem Haus zu Lebzeiten ähnelt.

Das Unterbewusstsein eines Menschen, der sich in der Astralwelt im Zwischenzustand in Pitri-Loka befindet, erschafft jene Situationen, die es in diesem Leben zu erschaffen gewohnt war. Wer in seinem Bewusstsein zornige Bilder des Grauens und der Angst erschaffen hat, wird ständig von verschiedenen dämonischen Bildern umgeben sein und dämonische Wesen und Geister anziehen. Wer es gewohnt war, lichte Gedanken hervorzubringen, die Götter zu verehren und sich Heilige zu vergegenwärtigen, wird ebenfalls von ihnen begleitet werden. Reinigung bedeutet, dass wir in unserem Unterbewusstsein alle falschen, unreinen Bilder beseitigen. Mithilfe von Visualisierung, Reue und Samskara-Shuddhi ersetzen wir diese Bilder ausschließlich durch Bilder des Dharma.

Reines und unreines Bewusstsein

„Ein von Sattva erfülltes Bewusstsein ist Shuddha-Manas oder der reine bewusste Geist. Ein von Rajas und Tamas erfülltes Bewusstsein ist Ashuddha-Manas oder der unreine bewusste Geist. Zur Erhaltung der psychischen Gesundheit sind geistige Entspannung, betendes Japa, Meditation, eine gute Gemütsverfassung, sattvische Nahrung und das Studium religiöser Bücher notwendig.“

Unser Unterbewusstsein verrät uns. Wenn wir beispielsweise etwas nicht aussprechen, es jedoch in unserem Unterbewusstsein vorhanden ist, wird jemand, der mit dem Unterbewusstsein in Kontakt treten kann, es dennoch sehen. Nehmen wir an, ein Mönch meditiert in einem Retreat und sieht das Bewusstsein des einen Menschen und das Bewusstsein eines anderen. Wenn ein anderer Mensch ihm gegenüber zornig oder gekränkt ist, sieht er das. Dies zeigt sich in Form eines Bildes oder bestimmter Handlungen.

Der Astralkörper ist für diejenigen sichtbar, die ihn sehen können. Man kann während der Meditation oder im Traum mit ihm in Kontakt treten. Wenn die Seele eines Menschen in seinem Astralkörper finster dreinblickt, wird er als finster dreinblickend wahrgenommen. Wenn die Seele eines Menschen freudig ist, wird sie als freudig wahrgenommen, und wenn die Seele eines Menschen zornig ist, wird sie als zornige Seele wahrgenommen. Dies ist nicht nur für Menschen sichtbar; Geister sehen es noch besser, zum Beispiel die Geister der Ahnen, wenn sie Ihre Seele sehen möchten, und auch für die Götter ist es sehr leicht sichtbar. Deshalb ist es äußerst wichtig, die eigene Seele stets in einem reinen Zustand zu bewahren.

Das Gesetz der Transformation des Bewusstseins

„Woran Sie denken, das werden Sie. Das Bewusstsein nimmt die Form jedes Objekts an, auf das es gerichtet ist. Wenn Sie an einen Apfel denken, nimmt Ihr Bewusstsein die Form eines Apfels an. Wenn Sie über das Bild des Herrn Jesus nachsinnen, nimmt Ihr Bewusstsein das Bild des Herrn Jesus an. Woran Sie denken, das werden Sie. Dies ist ein unumstößliches psychologisches Gesetz. Im Wachzustand befindet sich Ihr Bewusstsein im Gehirn. Im Traumschlaf verweilt Ihr Bewusstsein in der Kehle. Im Tiefschlaf ruht Ihr Bewusstsein im Herzen.“

Die Aufgabe des Praktizierenden besteht darin, im Laufe der Jahre spirituell erfahrener und weiser zu werden. Spirituell erfahrener zu sein bedeutet nicht, lediglich die Philosophie oder die Kontemplation auf einer oberflächlichen Ebene zu kennen, sondern den Zustand der eigenen Seele tief im Inneren, auf der Astralebene, zu verstehen und sie in die richtige Richtung lenken zu können.