Wir setzen unsere Erörterung der Kontemplationspraxis aus dem Abschnitt über Prajñā-Yantra fort.
Wenn wir Kontemplation praktizieren, findet eine Transformation des Bewusstseins statt. Erleuchtung zu erlangen bedeutet, sich ständig in etwas Größeres zu transformieren und in sich neue Eigenschaften zu entwickeln, die wir zuvor nicht besaßen.
Der Weg zur Befreiung besteht gerade in der Entwicklung dieser Eigenschaften. Genauer gesagt nicht in ihrer Entwicklung, sondern in ihrem Erkennen als etwas, das uns schon immer eigen war. Zunächst scheint es natürlich, als würden wir neue Eigenschaften in uns entwickeln. Wir waren an etwas gebunden, dann lösten wir uns davon, und es scheint uns, als hätten wir in uns Losgelöstheit entwickelt. Unser Geist war durch festgefügte Urteile gebunden, dann befreiten wir unseren Geist, erlangten Flexibilität und umfassende Empfänglichkeit. Dann denken wir: „Ja, ich habe trainiert, ich habe dies erlangt.“ Doch mit der Zeit, wenn wir unsere ursprüngliche Natur entdecken, sehen wir, dass uns diese Eigenschaften schon immer eigen waren. Sie waren stets in uns vorhanden, befanden sich jedoch in einem verborgenen Zustand. Alle höheren Eigenschaften sind genau jetzt gleichzeitig in unserem Bewusstsein gegenwärtig. Daher kann man sagen, dass wir diese Eigenschaften nicht entwickeln, sondern sie als etwas erkennen, das uns schon immer eigen war.
Die Transformation besteht darin, das zu erkennen, was uns von Anfang an eigen ist. Dem Absoluten sind von Anfang an verschiedene Eigenschaften eigen, wenn man es so ausdrücken kann: Unbegreiflichkeit (Achintya), Unendlichkeit (Ananta), spontane Vollkommenheit (Arya), Allgegenwärtigkeit (Sarvabhava), ursprüngliche Reinheit und Unbeflecktheit (Niranjana). Diese Eigenschaften werden lediglich deshalb hervorgehoben, weil es in verschiedenen Schulen üblich ist, über sie zu meditieren. In den unterschiedlichen Traditionen werden bestimmte Eigenschaften besonders betont, obwohl man über die Eigenschaften des Absoluten unendlich sprechen kann.
Da diese Eigenschaften dem absoluten Bewusstsein, der Höchsten Quelle, eigen sind, sind sie auch uns eigen. Warum? Weil wir in der Tradition des Laya-Yoga nicht von einem Absoluten sprechen, das von uns getrennt wäre. Wir sprechen vom Absoluten im Kontext der Natur unseres Geistes, denn das Absolute ist unser grundlegender Geist in seiner wahren Soheit. Und da diese Eigenschaften dem Absoluten eigen sind, sind sie auch uns spontan eigen.
Wenn wir hören, dass der Höchsten Quelle, dem grundlegenden Bewusstsein, irgendwelche umfassenden Eigenschaften eigen sind, empfinden wir natürlich nicht, dass diese Eigenschaften auch uns eigen sind. Es scheint uns, als müssten wir sie durch spirituelles Training entwickeln. Der Prozess ihrer Entwicklung und Erlangung bedeutet jedoch nicht, etwas Neues einzubringen, sondern alles zu entfernen, was ihre Manifestation behindert. Es handelt sich also um Selbsterkenntnis, bei der wir in uns das entdecken, was vorhanden war und immer vorhanden ist. Mit anderen Worten: Im Prozess der spirituellen Praxis müssen wir uns selbst als Absolutes erkennen, als eine mit vollkommenen Eigenschaften ausgestattete Gottheit.
Stufen der spirituellen Transformation
Wie verläuft die Transformation, wenn wir praktizieren? Zu Beginn sind wir natürlich gewöhnliche, verblendete Menschen. Wenn wir dann mit der Notwendigkeit konfrontiert werden, für uns die Fragen nach dem Sinn und dem Wert des Seins zu klären, betreten wir den spirituellen Weg und werden zu Praktizierenden, also zu Sadhus. Wenn wir den Weg für uns geklärt haben und unsere Praxis zu einer Kunst und Meisterschaft machen, steigen wir eine weitere Stufe empor und werden zu Meistern der Kontemplation, zu Trägern einer lebendigen Linie von Heiligen. Wenn unsere Meisterschaft ihren Höhepunkt erreicht, erlangen wir Zeichen der Verwirklichung und werden zu Yogis, die wahre Heiligkeit erlangt haben, also zu jenen, die in die Quelle eingetaucht sind und sie unter keinen Umständen verlieren. Gewöhnlich benötigt ein Mensch sein ganzes Leben, um diese Stufen zu erreichen. Aus der Sicht der Siddhas ist dies jedoch erst der Anfang.
Die nächste Stufe ist der Mahasiddha, der Besitzer eines illusorischen göttlichen Körpers. Auf dieser Stufe beginnt der Yogi, nicht nur sein Bewusstsein, sondern auch seine Elemente, einschließlich des physischen Körpers, zu transformieren. Wenn diese Transformation abgeschlossen ist und sich die Elemente auflösen, geht der Yogi vollständig in eine reine, von Karma freie Sichtweise über. Eine solche Verwirklichung wird in der Tradition der Meister als „großer Übergang“ bezeichnet oder als Erlangung des göttlichen Regenbogenkörpers (Kaya-Vyuha), wenn alle unreinen Bestandteile des aus Fleisch und Blut bestehenden Körpers des Yogis in Licht transformiert werden. Das ist keine Metaphysik, sondern Realität. Der Yogi verschwindet tatsächlich aus dieser Welt und hinterlässt Haare, zwanzig Nägel und seine Kleidung.
Es gibt eine solche Geschichte. Eine alte Nonne kam während ihrer Wanderschaft durch Tibet an einem Dorf vorbei. Sie ging zu gläubigen Laien, die ihr häufig Spenden zukommen ließen, und bat darum, einige Tage in ihrem Kuhstall wohnen zu dürfen, wobei sie sagte, dass sie in der Zurückgezogenheit eine bestimmte Praxis ausführen müsse. Sie erlaubten es ihr. Als einige Tage vergangen waren, wurden sie plötzlich unruhig und dachten, dass ihr niemand Essen bringe. Daher beschlossen sie nachzusehen, wie sie dort lebte. Als sie den Kuhstall betraten, sahen sie, dass dort anstelle des vollständigen Körpers der Nonne lediglich Körperteile lagen, die in verschiedenen Ecken verstreut waren. Aus diesen Körperteilen strömte Regenbogenlicht, feine Lichtströme gingen von ihnen aus. Die Laien gerieten in große Verwirrung. Sie dachten, dass dies etwas Übermenschliches sei, und beschlossen daher, sich nicht einzumischen. Als sie nach sieben Tagen wieder in den Kuhstall kamen, sahen sie, dass ihr Körper vollständig verschwunden war und nur ihre Haare, Nägel und Kleidung zurückgeblieben waren. Sie hatten diese Nonne für eine einfache ungebildete alte Frau gehalten, die der Lehre folgte, doch sie erwies sich als Praktizierende von höchster Verwirklichung, die Sarubha-Samadhi erreicht hatte.
Es gab einen anderen, ähnlichen Fall. Ein Yogi verdiente seinen Lebensunterhalt damit, gegen Spenden heilige Zeichen in Steine zu meißeln. Bereits in seiner Jugend hatte er von seinem Meister Unterweisungen erhalten, doch alle hielten ihn lediglich für einen wunderlichen alten Mann. Er zeichnete Zeichen auf Steine, erhielt dafür ein wenig Essen und Kleidung als Spenden, und die übrige Zeit saß er in den Bergen und sang verschiedene Lieder, deren Sinn niemand verstand. Am Ende seines Lebens bat er jedoch darum, dass man ihn nach dem Verlassen seines Körpers sieben Tage lang nicht berühren solle. Vor seinem Fortgang kam sein Sohn zu ihm und sagte: „Du musst dich an alle Unterweisungen erinnern, die du erhalten hast.“ Doch der alte Mann lachte nur und antwortete ihm: „Ich brauche diese Unterweisungen nicht mehr, ich habe bereits alles vergessen, was ich wusste. Ich mache mir darüber keine Sorgen.“ Der Sohn dachte, der alte Mann habe einfach sein Gedächtnis verloren. Als sie jedoch nach sieben Tagen seinen Körper öffneten, sahen sie, dass von ihm nur zwanzig Nägel, ein Büschel Haare und Kleidung übrig geblieben waren. Da verstanden alle anderen Yogis, dass dieser alte Mann ein Praktizierender von höchster Qualifikation gewesen war. Sie dachten: „Wie unwissend waren wir doch, dass wir einen solchen hohen Praktizierenden nicht erkennen und keine Unterweisungen von ihm erhalten konnten. Wir hielten ihn lediglich für eine gewöhnliche Person, doch er war ein größter Heiliger.“
Dies ist die Stufe des reinen Regenbogenkörpers. Der Heilige Ramalinga Swamigal verwirklichte eine ähnliche Ebene nicht am Ende seines Lebens, sondern währenddessen. Bereits zu seinen Lebzeiten warf sein Körper keinen Schatten, weshalb er sich in ein Laken hüllen musste. Als er über fünfzig Jahre alt war, verschwand er einfach in einem violetten Aufflammen. Dies ist die Stufe des Höhepunkts der Verwandlung in einen reinen Regenbogenkörper.
Auf der nächsten Stufe wird der Yogi zum Besitzer Tausender Körper und unendlicher magischer Emanationen. Er wird zu einer schöpferischen Gottheit.
Schließlich verwandelt der Yogi sich auf der nächsten Stufe, wenn man ihn noch so nennen kann, in eine große Gottheit, die ganze Welten und Universen erschafft. Das heißt, es handelt sich um eine Gottheit, die über göttliche Körper in Form von Universen verfügt. Aus der Sicht des menschlichen Bewusstseins erscheint dies fantastisch, dennoch ist es so.
Und wenn wir all diese Ebenen aufzählen, handelt es sich um eine Beschreibung unserer „spirituellen Karriere“ – jenes spirituellen Weges, den wir durchlaufen müssen, wenn wir eifrig praktizieren. Man kann sagen, dass derjenige, der großen dienstlichen Eifer zeigt, die Stufen dieser „Karriere“ emporsteigen wird.
Das sind die Stufen der Verwandlung.
Die Natur wahrer Verwirklichung
Viele sind der Ansicht, dass spirituelle Entwicklung verschiedene Erfahrungen und Visionen voraussetzt. Das ist natürlich alles interessant, doch eine echte spirituelle Transformation bedeutet, neue Qualitäten in sich zu entdecken und die Fähigkeit zu entwickeln, sie zum Ausdruck zu bringen. Wodurch geschieht das? Dadurch, dass der Yogi die Natur seines Geistes entdeckt, die zugleich die Quelle aller magischen Qualitäten ist. Ohne die Natur des Geistes zu entdecken, ist es unmöglich, wahres Erwachen zu erlangen. Und selbst wenn ein Yogi durch magische Mittel, Mantras oder die Einnahme verschiedener Präparate einige übernatürliche Kräfte erlangt, kann man dies nicht als wahre Verwirklichung bezeichnen.
Es gibt zwei Arten mystischer Kräfte: Kalpita-Siddhis und Akalpita-Siddhis. Kalpita-Siddhis sind übernatürliche Kräfte, die durch etwas Künstliches erlangt werden, zum Beispiel durch das Rezitieren von Mantras, das Herbeirufen bestimmter Wesen und deren Unterwerfung, die Durchführung von Ritualen oder den Kontakt mit irgendwelchen Wesen. Doch all dies gilt als etwas Künstliches.
Akalpita-Siddhis sind natürliche Siddhis, die als Aufblühen infolge dessen entstehen, dass der Yogi die Natur seines „Selbst“ erkennt. Der Yogi kümmert sich nicht um Siddhis, sondern darum, seine ursprüngliche Natur zu erkennen. Und diese ursprüngliche Natur manifestiert sich, indem sie zum Aufblühen seiner vollkommenen übernatürlichen Fähigkeiten (Siddhis) entsprechend seinem Schicksal und Karma wird.
Kommentar zum Text „Laya Amrita Upadesha Chintamani“
Wir beginnen mit dem Text „Laya Amrita Upadesha Chintamani“ („Der befreiende Nektar kostbarer Unterweisungen“). Dies ist ein grundlegender Text über die Praxis der Kontemplation.
Der Yogi sprach:
Wer die Natur des „Selbst“ unmittelbar erkennt, hat nichts mehr zu erkennen.
Wenn das Ungeborene und Unbegreifliche erkannt ist, gibt es nichts mehr zu erkennen.
Für denjenigen, der zum grenzenlosen, unendlichen Bewusstsein geworden ist – oben, unten und überall –, gibt es nichts mehr zu werden.
Wenn man die Wurzel aller Lehren, die Essenz aller Mantras und Tantras, die Essenz aller Religionen zusammenführt und in eine einzige Unterweisung fasst, lautet diese Unterweisung: „Erkenne die Natur deines Geistes. Enthülle das ursprüngliche Gesicht vor der Geburt. Kehre in deinen natürlichen Zustand ein.“ Alle übrigen Dinge sind lediglich Kommentare darüber, wie diese Natur selbst enthüllt werden kann.
Wie im Dunkeln umherirrend leben jene, die die leuchtende Natur des ursprünglichen „Selbst“ nicht erkannt haben: Bald werden sie aufgrund ihrer Anhaftung zu hungrigen Geistern, bald stürzen sie aufgrund ihres Hasses in die Höllen.
Bei der Wiedergeburt werden Lebewesen von verschiedenen karmischen Strömen mitgerissen, die aus ihrem Bewusstseinsstrom projiziert werden.
In der Lehre der Antarbhava-Vidya (der Lehre vom Bardo) heißt es, dass nach dem Tod zweiundfünfzig friedvolle und achtundvierzig zornvolle Gottheiten vor dem Menschen erscheinen. Diese friedvollen und zornvollen Gottheiten werden aus dem Bewusstseinsstrom des Yogis projiziert. Wenn der Yogi ihre leere Natur nicht erkennt und sie für etwas von ihm Getrenntes hält, hinterlassen sie bei ihm einen erschütternden Eindruck.
Der Prozess der Wiedergeburt und Befreiung
Die Wiedergeburt geschieht, weil das Bewusstsein eines Menschen oder Wesens von karmischen Strömen mitgerissen wird und beginnt, dem Ort einer neuen Geburt, einer neuen Mutter, hinter irgendeiner Erscheinung oder einem Licht her zu folgen. Im Augenblick der Wiedergeburt kann ein in Kontemplation geschulter Yogi Befreiung erlangen, selbst wenn er sie zu Lebzeiten nicht erreicht hat. Denn das verbindende Netz der Kanalwinde und der physische Körper fehlen, und sein Geist ist äußerst beweglich, das heißt, ihm kann jede beliebige Form gegeben werden.
Ein Yogi, der erfolgreich Kontemplation praktiziert hat, kann in diesem Augenblick den Höhepunkt seiner Verwirklichung erreichen, wenn er seinen Geist einspitzig auf die Kontemplation und die Natur des „Selbst“, auf das Klare Licht, richtet, anstatt den Erscheinungen im Zwischenzustand zu folgen. Dann wird sein Tod in diesem Augenblick zum Höhepunkt und zum Weg wahrer, vollständiger Erleuchtung, und er wird nicht mehr in den Samsara zurückkehren. Im Gegensatz dazu wird ein gewöhnliches Lebewesen, dem die Natur des Geistes unbekannt ist und das nicht in Kontemplation geschult wurde, durch die verschiedenen erscheinenden friedvollen und zornvollen Visionen verwirrt. Sein Bewusstsein wird verschoben, sodass es irgendeinen Visionen folgen muss und sich anschließend in einer der Welten wiederverkörpert.
Im Augenblick des Todes entscheidet sich das Schicksal des Lebewesens: Es kann erneut den Weg des Samsara einschlagen oder den Weg des Nirvana betreten. Der Weg des Nirvana beginnt, wenn wir alle Visionen als Illusionen erkennen, als nicht von der Natur des „Selbst“ verschieden, wenn wir einspitzig in die Kontemplation eintreten und die Visionen selbstbefreien, anstatt uns von diesen Visionen und den entstehenden Erfahrungen bezaubern zu lassen. Der Weg des Samsara beginnt, wenn ein Mensch die Visionen nicht erkennt, sie für etwas Äußeres hält und unter ihren Einfluss gerät. Von genau dieser Tatsache – einer äußerst subtilen Erkenntnis oder umgekehrt einer Ablenkung – hängt das nächste Leben des Menschen ab: ob er wiedergeboren wird, in die reinen Länder eingeht oder vollständige Befreiung erlangt, indem er sich mit der Höchsten Quelle vereint.
Ein in der Kontemplation stabiler Yogi wird in den reinen Ländern wiedergeboren werden können, dort seine Praxis fortsetzen und innerhalb von fünfhundert Jahren vollständige Erleuchtung erlangen, zum Beispiel in den reinen Ländern der Mahasiddhas, in den Himmeln Maitreyyas, in den Himmeln Dattatreyas, in Shivas Welt, in den Himmeln Matsyendranathas und Gorakshanathas. Ein solcher Yogi muss sich jedoch gut mit der Natur seines Geistes vertraut machen und eine gewisse Stabilität in der Kontemplation erlangen, damit er seine Achtsamkeit nicht verliert.
Wenn ein Mensch sich im Traum mit Träumen seiner selbst bewusst ist und die Betrachtung fortsetzen, über die Höchste Quelle meditieren kann, so ist dies eine Garantie dafür, dass er sich in der letzten Phase des Zwischenzustands befreien kann. Wenn ein Yogi sich in einem traumlosen Schlaf seiner selbst bewusst ist, so ist dies eine Garantie dafür, dass er sich in den ersten Augenblicken des Zwischenzustands, unmittelbar nach dem Tod, befreien wird. Wenn ein Yogi schließlich ein vollständig ununterbrochenes Bewusstsein besitzt und das ursprüngliche Klare Licht erkannt hat, ist er bereits zu Lebzeiten befreit.
Die Praxis des natürlichen Zustands
Um den natürlichen Zustand zu erkennen, lasse Körper und Geist entspannt verweilen. Bleibe ganz natürlich frei, ohne dich auch beim Entspannen anzustrengen. Dann entsteht im Geist Gleichgewicht, im Herzen Frieden, der Körper bewegt sich geschmeidig und kraftvoll, und vergebliche Gedanken sowie Unruhe verschwinden.
Wenn du Betrachtung praktizierst und dich auf das Gefühl des «Ich» konzentrierst, entsteht in dir eine feine Bewusstheit, ein innerer Beobachter. Ihn zu bemerken und in diesem inneren Beobachter zu verweilen — das ist der Beginn der Praxis der Betrachtung. Allmählich sollte sich der größte Teil deines Bewusstseins in diesen inneren Beobachter verlagern; dann entsteht in dir eine neue Dimension der Wirklichkeit, die dir innere Ganzheit und Gleichgewicht zu vermitteln beginnt. Allmählich wird diese innere Ganzheit zu deiner Natur, weshalb die Elemente deines Körpers beginnen, sich zu harmonisieren und ins Gleichgewicht zu kommen.
Indem du alles betrachtest, womit du es zu tun hast, verbinde es mit dem Verständnis der grenzenlosen Leere, mit dem Reinen «Ich», unbegreiflich und unendlich.
Atma-vichara zu praktizieren, die Konzentration auf das Gefühl des «Ich», bedeutet nicht, das Bewusstsein nach innen zu führen und sich von der Welt, von den äußeren Objekten, abzugrenzen. Es bedeutet, den inneren Beobachter zu betrachten und aufrechtzuerhalten, indem man das Gefühl des «Ich» mit den äußeren Objekten verbindet und es mit ihnen vermischt. Dann werden die gesamte äußere Welt und unser inneres Bewusstsein zu einer homogenen, einheitlichen Masse von Bewusstsein.
Wenn wir den inneren Beobachter erkannt haben, ist dies erst ein Teil der Aufgabe. Der andere Teil besteht darin, zu lernen, ihn ununterbrochen aufrechtzuerhalten. Doch selbst wenn wir den Zustand des inneren Beobachters ununterbrochen aufrechterhalten, besteht der dritte Teil der spirituellen Praxis in der Entwicklung von Flexibilität und Vermischung.
Was bedeutet Vermischung? Zum Beispiel kann man einen bestimmten Gegenstand auf verschiedene Weise betrachten. Man kann ihn einfach als Gegenstand sehen; dann hast du einen Bewusstseinspfeil, dessen Spitze auf den Gegenstand gerichtet ist, und deshalb vergisst du dich selbst, wenn du ihn ansiehst. Wenn du jedoch Selbstgewahrsein praktizierst, hat dieser Bewusstseinspfeil zwei Spitzen. Das heißt, ein Blick ist auf den Gegenstand gerichtet und der andere auf dich selbst, auf das Gefühl des «Ich». Dann befindest du dich in der Betrachtung und nimmst den Gegenstand wahr, doch dieser Gegenstand ist noch immer von dir getrennt. Zumindest erinnerst du dich an dich selbst, während du diesen Gegenstand siehst, und verlierst dich daher nicht mehr in Objekten, Emotionen und Gedanken und identifizierst dich nicht mit ihnen.
Auf einer noch tieferen Ebene betrachtest du das «Ich» und schaust den Gegenstand an, ohne dabei zu urteilen, zu bewerten, vergangenes Wissen und vergangene Erfahrungen einzubringen oder irgendwelche Erwartungen zu projizieren. Man könnte sagen, dass du ihn mit den Augen eines Neugeborenen siehst.
In den Tantras gibt es einen solchen Ausdruck: «Denke nicht, bewerte nicht, analysiere nicht, reflektiere nicht, erschaffe keine gedanklichen Projektionen — bleibe im natürlichen Zustand.»
Wenn wir auf diese Weise einen Gegenstand betrachten, haben wir keinen festen Punkt, von dem aus wir ihn sehen. Dann beginnen die Grenzen zwischen Subjekt und Objekt sich aufzulösen. In diesem Augenblick ist der Gegenstand ein Teil von uns, und wir sind ein Teil des Gegenstands. Dann wird dieser Gegenstand zu einem Teil deines Geistes. Das ist ungefähr das, was man Vermischung in der Betrachtung nennen kann.
Fehler bei der Betrachtung
Lasse das Bewusstsein nicht erstarren, indem du es unempfindlich oder stumpf machst, und sei auch nicht übersensibel oder verweichlicht.
Lass beim Betrachten der Präsenz an Kraft und Klarheit gewinnen, verwurzele dich in den Situationen und im Gehen und schwebe nicht in der Leere.
Wenn wir beginnen, Kontemplation zu praktizieren, zum Beispiel die Konzentration auf das Gefühl „Ich“, besteht, wenn sie uns gut gelingt, die Gefahr, das Bewusstsein einzufrieren, es unempfänglich zu machen, indem wir versuchen, uns von der Realität abzuschirmen und uns im Inneren starr zu konzentrieren. Das ist jedoch ein Fehler, der auf eine Abweichung in der Kontemplation hinweist. Eine weitere Gefahr besteht darin, das Bewusstsein zu verletzlich und übersensibel zu machen. Doch der Yogi vermeidet Extreme und versucht, sich so in seiner Kontemplation zu verwurzeln, dass er zugleich der Welt offen und vor ihr geschützt ist. Daher heißt es hier: „Sei nicht in der Leere aufgehängt.“
Es gibt auch einen dritten Fehler, wenn der Yogi versucht, seinen Geist auf das Unmanifestierte zu richten, sich jedoch zu sehr daran festhält und Gedanken, Gefühle und äußere Objekte vollständig leugnet. Zweifellos muss sich der Geist, wenn wir kontemplieren, im Unmanifestierten, in einem gedankenfreien Zustand jenseits der Konzepte, stabilisieren. Das bedeutet jedoch nicht, mit dem Denken aufzuhören. Gedanken und Gefühle können entstehen, doch das Bewusstsein befindet sich an einem Punkt jenseits von Gedanken und Gefühlen, und dadurch befreien sie sich selbst, sobald sie erscheinen. Was bedeutet „befreien sie sich selbst“? Sie verschwinden in dem Moment, in dem sie den Punkt des Bewusstseins berühren, an dem wir uns während der richtigen Kontemplation befinden.
Verstehe: Entspannt zu sein bedeutet nicht, sich der Untätigkeit oder Müßiggang hinzugeben.
Wenn viele von der Praxis der natürlichen Kontemplation, der Entspannung und des Nichthandelns hören, denken sie vielleicht: „Oh, das passt zu mir. Ich bin faul, deshalb passt Nichthandeln sehr gut zu mir.“
Das Nichthandeln, von dem hier die Rede ist, setzt jedoch keine Trägheit des Bewusstseins voraus. Nichthandeln bedeutet, dass wir unseren Geist an einem Punkt stabilisieren, an dem keinerlei Handlungen möglich sind, an dem Handlung und ein Subjekt, das Anstrengung aufwendet, nicht existieren können. Handlungen können geschehen, doch sie geschehen gerade aus diesem Punkt heraus. Mit anderen Worten: Unzählige Praktiken müssen ausgeführt werden, verschiedene Aktivitäten können stattfinden, doch diese Aktivität geht immer von jenem Punkt aus, an dem es keinerlei Handlung gibt. Dann verweilt der Yogi im Nichthandeln, selbst wenn er etwas tut. Er ist nicht an Ergebnissen haftend, handelt spontan und ohne egoistische Motivation. Es gibt keine Unterscheidung und kein Anlehnen an geformte Erfahrung. Er tut sozusagen, ohne zu tun, spricht, ohne zu sprechen, denkt, ohne zu denken, weil er nicht aus den groben Schichten des begrifflichen Geistes (Manas), sondern aus dem subtilen intuitiven Bewusstsein (Buddhi) handelt.
Den Weg des Nicht-Handelns einzuschlagen bedeutet nicht, auf Handlungen oder Praxis zu verzichten. In Natürlichkeit zu sein bedeutet nicht, in Faulheit und Stumpfsinn zu verharren.
Spontan zu sein bedeutet nicht, sich wie ein Spaßmacher oder Wahnsinniger zu verhalten. Mögen alle Handlungen achtsam ausgeführt und die Praxis durchgeführt werden.
Wenn wir den spirituellen Weg der Lehre des Anuttara-Tantra einschlagen, gibt es viele Handlungen, die wir ausführen müssen. Ohne sie auszuführen, werden wir unsere Kanäle nicht reinigen und die Verunreinigungen des Geistes nicht beseitigen können. Es heißt, dass unsere ursprüngliche Natur tatsächlich nicht korrigiert werden muss und dass an ihr keine Änderungen vorgenommen werden müssen, da sie bereits vollkommen ist. Wenn wir jedoch den bedingten Geist nicht korrigieren, wird Erfolg auf dem spirituellen Weg unmöglich sein. Deshalb führen wir verschiedene spirituelle Praktiken aus, wenn wir etwas in uns korrigieren müssen. Wenn die Kanäle gereinigt werden müssen, reinigen wir die Kanäle; wenn wir Konzentration üben müssen, üben wir sie. Dennoch befindet sich unser grundlegendes Bewusstsein immer jenseits der Handlung, also an jenem Punkt, an dem es kein Tun gibt. Wenn wir dieses Prinzip verstehen und ihm folgen, heißt es, dass wir uns in der richtigen Kontemplation befinden.
Das Erkennen der ursprünglichen Natur
Während der Yogi in Kontemplation verweilt, möge er seine ursprüngliche Natur entdecken, die sich wie der Kosmos ungehindert in alle Richtungen erstreckt, als inneren Raum ohne Grenzen und Mitte, als eine Sphäre, die dem wolkenlosen Himmel gleicht.
Klar, hell wie die Flamme eines Feuers, unerschütterlich wie ein Elefant, allmächtig wie der Gott – der Herrscher über tausend Universen –, erhaben wie tausend Götter, weit wie das unendliche Universum.
In einer solchen Kontemplation verweilend, möge der Yogi frei von Zerstreuung und unablässig aufmerksam sein; er möge Ablenkungen, Genüsse, Vergnügungen und weltliche Betriebsamkeit meiden, im Sitzen und im Stehen meditieren, einfach leben und seine Kraft Tag für Tag, Jahr für Jahr pflegen.
Wenn der Schüler eine Übertragung erhält, werden ihm gewöhnlich folgende Anweisungen gegeben: „Nun musst du mit dieser Methode arbeiten und sie Sekunde für Sekunde, Minute für Minute, Tag für Tag, Woche für Woche, Monat für Monat und Jahr für Jahr aufrechterhalten, bis du die vollständige Verwirklichung erlangst.“
Der Heilige Neem Karoli Baba sagte: „Ein Heiliger ist jemand, der seinen Geist ununterbrochen auf den Höchsten ausrichtet. Sobald er abgelenkt ist, ist es mit seiner Heiligkeit vorbei.“
Das ist so, weil wahre Heiligkeit aus der Ausrichtung des Bewusstseins auf die ursprüngliche Grundlage, auf die Höchste Quelle, hervorgeht.
Spontane Praxis und die Einheit von Leerheit und Glückseligkeit
Wenn die Kontemplation jedoch Kraft erlangt hat und den Wind bewegen kann, möge ein solcher Yogi alles, womit er auf dem Weg konfrontiert wird, als Praxis annehmen und allem erlauben, sich in der leeren Gegenwart zu befreien, indem er Shakti in Manas und Manas in Shakti legt. Es gibt kein höheres Geheimnis als diese Kontemplation!
Wenn der Yogi gefestigt ist und ununterbrochen in Verbindung mit der Höchsten Quelle verweilt, kann er spontaner handeln. Seine Kontemplation dauert ununterbrochen an, und man sagt von ihm, dass er jede Situation zu einem Weg der Praxis machen kann.
Das bedeutet, dass jede Situation für die spirituelle Praxis geeignet ist. Ob Sie in der Küche Essen zubereiten, sich unterhalten, einkaufen, zu Fuß gehen oder mit Verkehrsmitteln fahren – genau das ist der Ort, an dem Sie Ihre vollständige Praxis ausüben können, denn der ursprüngliche Geist ist durch nichts begrenzt und kann mit allen alltäglichen Situationen verbunden werden.
Ein Meister ist jemand, der sein ursprüngliches Bewusstsein mit den Alltagssituationen verbinden kann. Doch die Kontrolle über das Bewusstsein zu erlangen, ist erst der Anfang. Danach beginnt der Yogi allmählich, seine Energie unter Kontrolle zu bringen. Dazu lernt er, seine Wahrnehmung in verschiedene Zentren innerhalb seines feinstofflichen Körpers zu legen. Infolgedessen werden die subtilen essentiellen Tropfen aktiviert, und die Elemente in seinem Körper beginnen zu schmelzen und sich aufzulösen, während die Winde beginnen, in den Zentralkanal einzutreten. In diesem Moment wird Glückseligkeit erfahren, wobei jedem Punkt des Körpers eine bestimmte Art von Glückseligkeit eigen ist; dies hängt davon ab, welche Winde in den Zentralkanal eintreten. Danach arbeitet der Yogi mit der Einheit von Leerheit und dieser Glückseligkeit, die durch das Schmelzen der essentiellen Tropfen entsteht. Die Verbindung der leeren kontemplativen Gegenwart mit der Glückseligkeit ist eines der Geheimnisse und die höchste Kunstfertigkeit der Meister. Eine solche Verbindung ermöglicht es, die Pranas in den Zentralkanal zu führen, in kurzer Zeit alle Karmas aufzulösen und die subtilsten Ebenen des Klaren Lichts im Bewusstseinsstrom zu öffnen. Zu diesem Zweck gibt es Praktiken aus dem Bereich des Shakti-Yantra, von denen Sie einige als Übertragung erhalten, sowie eine Sadhana der höchsten Ebene – Nada-Yoga und Jyoti-Yoga.
Vielleicht ist der Vortrag etwas schwierig geraten, doch so ist dieser Ansatz: Wenn man den Schüler sofort ins Wasser stößt, lernt er selbst zu schwimmen.
