Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha. Kapitel 5. Über das Ende“
Wahrlich, all dies ist das höchste Bewusstsein. Doch so, wie sich Wellen im Ozean erheben, erscheint im Geist die Vielfalt, die man Universum nennt. Bald hier, bald dort manifestiert sich die Essenz als aktiv, während sie an anderen Orten in einem passiven Zustand verbleibt. Substanzen wie Stein sind unbeweglich, Menschen hingegen sind aktiv. Das allmächtige Sein hält in allem die Vorstellung der Unwissenheit aufrecht und bleibt daher gleichsam unwissend.
O Heiliger, wie kam es dazu, dass Konzepte und Kategorien so allgemein anerkannt sind? Ich bitte dich, erkläre es mir!
Rama fragt: Was ist die Ursache dieser Bedingtheit, dieser Illusion? Die Philosophien des Yoga und des Sankhya betrachten zwei grundlegende Prinzipien: Prakriti und Purusha. Purusha ist reines Bewusstsein, Prakriti ist die Kraft der Natur, träge Materie. Die Philosophie des Advaita geht weiter und sagt, dass diese Trennung nicht von Bedeutung ist: Alles ist das Absolute, alles ist Brahman (sowohl Prakriti als auch Purusha). Man kann nicht sagen, dass die eine Philosophie richtig ist und die andere irrt – jede beschreibt die Wirklichkeit auf ihre eigene Weise, und jede hat auf ihre Weise recht.
Die Sankhya-Philosophie, auf die sich der Yoga stützt, ist in der Advaita-Philosophie enthalten. Advaita beschreibt die Sichtweise auf die reinste Essenz, so wie sie ist, während Purusha und Prakriti eine dem Sankhya eigene Beschreibung darstellen, die erklärt, wie sich die Wirklichkeit im Relativen manifestiert.
Der Ursprung der Tattvas und die Manifestation der Welt
Unwissenheit hat dieselbe Natur wie Erwachen – beide haben ein und dieselbe Wurzel. Die Unwissenheit selbst ist die ursprüngliche Energie; dieser gesamte Samsara besteht aus Unwissenheit – dies ist die große Mahamaya (die große Illusion). Aus dem Raum der nichtdualen Leere entstand die ursprüngliche Schwingung (Spanda), die auch Shakti Chit-Rupini genannt wird. Diese Schwingung brachte Wellen im Bewusstsein hervor – Adya-Shakti, Anadya-Shakti (die allerfeinsten Wellen im Raum der Leere). Daraufhin begannen gröbere Wellen zu entstehen, und die Trennung in Prakriti und Purusha setzte ein.
Purusha ist stets still, untätig, leer und schweigend, hat keinerlei Vorstellungen, ist an nichts gebunden und mit nichts identifiziert.
Prakriti ist die ursprüngliche Kraft, die zu schwingen und Tattvas hervorzubringen begann. Zunächst manifestierte sie sich als reines Bewusstsein, doch indem sie weiter schwang, brachte sie das Element des Raumes hervor. Es entstand eine gewisse Vorstellung davon, dass das Bewusstsein Raum einnimmt – so entstand Akasha-Tattva. Dann begann im Akasha-Tattva eine Schwingung, eine Bewegung, die zu einer ungleichmäßigen Verteilung der Teilchen führte. So entstand Vayu – die Energie des Windes, das Element Luft. Als sich das Element Luft weiterbewegte, begannen sich seine Teilchen an einigen Stellen besonders intensiv zu bewegen und Wärme zu erzeugen; diese Bereiche begannen sich abzusondern und zu verdichten – so entstand Agni (Agni-Tattva, das Element Feuer). Als die feinen Feuerteilchen begannen, ihre Bewegung zu verlangsamen, in einen dichteren Zustand überzugehen und sich zu kondensieren, waren sie kein Feuer mehr, sondern wurden zum Element Wasser (Apas-Tattva, Jala). Als schließlich im Bereich des Wassers einige Teilchen dicht und träge wurden, bildete sich das Element Erde.
Alle großen Elemente (Mahabhutas) entstanden aus dem tamasischen Anteil der Prakriti.
Aus dem rajasischen Anteil der Prakriti entstanden die fünf Pranas, die in unserem Körper gegenwärtig sind, sowie die Handlungsorgane (Karma-Indriyas).
Aus dem sattvischen Anteil der Prakriti entstand Antahkarana – unser inneres Instrument (Chitta, Manas, Buddhi, Ahamkara) – die allerfeinsten Bestandteile.
Somit besteht diese Welt aus verschiedenen Formen der Prakriti (der materiellen Energie): Ihre sattvischen, rajasischen und tamasischen Anteile manifestieren sich als diese Welt. Purusha – das ursprüngliche Bewusstsein – ist von all dem frei und an nichts davon beteiligt. Diese aus Prakriti bestehende Welt besteht aus verschiedenen Formen der Unwissenheit.
Die drei Gunas und die Welten der Existenz
In den himmlischen Dimensionen dominiert Sattva. Es sind Welten des Gedankens, magische, geistige Welten; in ihnen leben Götter und Siddhas. Ihre Wirklichkeit wird vom Willen gelenkt, weil es dort keine grobstofflichen Elemente gibt: Die Körper bestehen aus Licht, und auch die Welten selbst bestehen aus Licht und feinem Prana. Rajas und Tamas sind dort nur in geringer Beimischung vorhanden. Viele Menschen – Muslime, Christen – wünschen sich nach dem Ende dieses Lebens eine Geburt in den himmlischen Dimensionen. Gemeint sind eben diese Welten: reines Sattva, keine grobstofflichen Energien, kein Tamas, kein Rajas, keine grobstofflichen Pranas; die Körper bestehen aus dem Element Wind, bisweilen aus dem Element Feuer und aus Bewusstsein.
In unserer Welt gibt es reichlich Rajas und Tamas, während Sattva unterdrückt ist; deshalb wird die Welt nicht durch die Kraft des Gedankens gelenkt – sie ist keine magische, sondern eine materielle Welt. Die Tattvas lassen sich hier nur schwer durch die Kraft des Geistes kontrollieren. Die Welt des grobstofflichen Körpers bringt eine entsprechende Kultur hervor.
Es gibt auch noch dichtere Welten, in denen Tamas dominiert und in denen es nicht einmal eine solche Aktivität des Geistes und der Bewegung gibt – äußerst zähe, dichte, träge Welten.
Der Weg der Reinigung und Sadhana
Unsere Aufgabe in diesem Leben besteht darin, uns so weit wie möglich von Tamas und Rajas zu reinigen, Sattva zu vermehren, unser Bewusstsein zu verfeinern und es von allen Anhaftungen, allen Kleshas sowie allen grobstofflichen Kräften und Fesseln zu befreien, die uns wie Ketten gefangen halten. Anschließend gilt es, Sattva als Sprungbrett oder Weltraumbahnhof zu nutzen und einen Sprung in das reinste unendliche Bewusstsein zu vollziehen. Dies ist der traditionelle Weg der vedischen Sadhana, der vedischen Kultur: sich selbst zu reinigen, sattvisch genug zu werden wie die Himmelswesen und dann aus Sattva heraus den Durchbruch ins Transzendente zu vollziehen.
Es gibt einige extreme Strömungen, die meinen, man müsse sich nicht unbedingt reinigen und Sattva kultivieren, sondern könne auch Rajas und Tamas als Weltraumbahnhof für den Sprung ins Transzendente nutzen. Doch alle weisen Sadhus betrachten dies mit großem Zweifel, denn Rajas und Tamas sind schwer kontrollierbare Energien. Wenn du dich in der Gewalt dieser Energien befindest, wie kannst du sie dann für einen Sprung nutzen? Sie sind es, die dich benutzen. Nur ein sehr starker und weiser, erleuchteter Mensch kann sie nutzen. Ein Unerwachter hat keine Chance, denn die Nutzung der Tattvas setzt ihre vollständige Kontrolle in einem Zustand der Geschmeidigkeit und Harmonie voraus. Dies wird Samyama (Gleichgewicht) genannt.
Nehmen wir zum Beispiel an, Sie haben ein Auto und müssen nach Moskau fahren. Doch neben dem Auto haben Sie auch einen wilden Stier und einen faulen Kater. Womit kommen Sie schneller an? Das liegt auf der Hand. Der Stier ist wild und schwer zu lenken – statt nach Moskau zu gelangen, kann man einfach von ihm herunterfallen. Der Kater ist faul, will nirgendwohin und Sie erst recht nicht befördern. Der Kater ist Tamas, der Stier ist Rajas, und das Auto oder das Pferd gleicht Sattva.
Reinigen bedeutet nicht, nicht zu nutzen. Im Körper sind alle Energien vorhanden, und sie haben ein Recht darauf, dort zu sein. Eine andere Frage ist, dass man sie vollständig reinigen, lichtvoll und erwacht machen muss, wobei man sich auf den sattvischsten Teil stützt: damit Tamas unter Kontrolle ist, damit Rajas nicht stört, sondern nur dann wirkt, wenn es wirken soll – zum Beispiel, wenn sich Prana bewegen muss. Und mithilfe von Sattva gilt es, sich einen göttlichen Körper zu erschaffen und den Sprung in das transzendente Bewusstsein zu vollziehen. Dafür ist dieses Leben bestimmt: Der Mensch soll göttlich werden, und diese Göttlichkeit ist in ihm selbst verborgen.
Karma und karmische Sicht
Wenn wir den Weg des Göttlichen beschreiten, ist es, als gingen wir gegen den Strom, denn unser Karma rebelliert dagegen, lehnt sich auf und will den alten Weg weitergehen. Deshalb nennt man dies Tapasya, Askese – denn es ist wesentlich einfacher, dem Ruf des Karmas zu folgen und sich von ihm leiten zu lassen. Wenn ein Mensch dem Ruf des Karmas folgt, empfindet er Freude und Genuss, doch das ist eine Freude niederer Ordnung. Seine unteren Chakren freuen sich, während die oberen verschlossen sind. Er spürt, dass scheinbar alles gut ist, doch irgendetwas stimmt nicht: Der Körper ist zufrieden, die Seele jedoch nicht.
Wenn Menschen am Körper des anderen, an der Persönlichkeit des anderen oder an materiellen Dingen Gefallen finden, nutzen sie die unteren Chakren, ihre Pranas bewegen sich, und sie empfinden Freude. Prakriti wirkt in ihnen; die Natur treibt sie dazu, Kinder zu zeugen, zu heiraten, sich zu verlieben, einkaufen zu gehen und Karriere zu machen. Sie werden von Prakriti angetrieben, die durch das Karma bedingt ist, doch ihr wahres Wesen ist nicht erwacht, ihre Seele ist nicht erfüllt. Obwohl ihre Energie sich bewegt, empfinden sie darüber keine wirkliche Freude, denn dies ist kein Zustand der Ganzheit, kein Zustand göttlicher Ananda, kein Zustand verfeinerter Offenheit und göttlicher Erhabenheit.
Wenn der Mensch dann den Weg eines Sadhu beschreitet, verzichtet er darauf, Prakriti nachzugeben, folgt nicht dem Ruf des Karmas und sucht in sich nach Purusha — dem göttlichen Geist —, indem er den Weg der Selbstdisziplin, der Tapasya und der Beherrschung der Wünsche einschlägt.
Dem Karma entsprechend hat jeder Mensch seine eigenen Wünsche, die durch frühere Geburten bedingt sind:
Wer in einem früheren Leben in asurischen Welten lebte, strebt nach Konkurrenz und Herausforderung: „Entweder fordere ich andere heraus, oder ich werde herausgefordert.“ Das ist das Bewusstsein der Asuras.
Wer in früheren Leben ein Mensch war, kreist um das Menschliche: Bindung, Liebe, Trennung, Sentimentalität, menschliches Glück — das ist die Welt der Menschen.
Wer in Svarga-Loka lebte (eine Gottheit in himmlischen Dimensionen war), trägt die Eigenschaften des Stolzes, des Hochmuts, der Pseudozufriedenheit mit sich selbst und der Selbstverliebtheit in sich: „Was bin ich doch für ein guter Mensch, wie gut es mir geht, aber ich brauche nichts.“
Wer das Karma der Pretas besitzt, ist stets unzufrieden, lebt immer mit ausgestreckter Hand; ihm fehlt es an Liebe, an Energie, an Geld, an Wohnraum — ihm fehlt es an allem. Selbst wenn man ihm etwas gibt, wird er einen Weg finden, es zu verderben und unzufrieden zu bleiben.
Seelen, die aus der Tierwelt gekommen sind, freuen sich sehr darüber, diesen Körper erhalten zu haben. Für sie ist er eine unerschöpfliche Quelle des Genusses. Sie leben durch das Muladhara-Chakra und das Svadhisthana-Chakra. Das Ziel ihres Lebens besteht darin, möglichst viel Vergnügen zu erlangen, sich abzusichern und zu überleben. Das ist die primitivste Lebensform.
Ein Mensch, der mit dem Karma höllischer Dimensionen gekommen ist, wird viel Angst, Krankheiten und Probleme haben, weil sein feinstofflicher Körper sich an all dies erinnert.
Doch die kostbare menschliche Geburt bedeutet, dass wir all dies unter Kontrolle bringen und durch Selbstdisziplin reinigen können. Wir können das Verhältnis der Tattvas verändern: Sattva stärken, Tamas reinigen und Rajas unterwerfen. Wir können dem Bewusstsein der Himmelswesen hinsichtlich Bhava und Reinheit des Geistes ähnlich werden und anschließend das nichtduale transzendentale Bewusstsein erschließen.
Individuelles Bewusstsein und die Falle der Persönlichkeit
„So kleidet sich das Unendliche in die Gewänder der Unwissenheit; dies wird individuelles Bewusstsein genannt, ähnlich einem Elefanten, der in die Falle der scheinbaren Welt gelockt wurde.“
Das individuelle Bewusstsein, unser Ego, das uns in dieser Verkörperung das Gefühl gibt, Individuen zu sein, unsere Persönlichkeit — all das ist wie eine Falle, in die ein Elefant, ein mächtiges Tier, geraten ist. Das Unendliche wird endlich, das Absolute wird zur Persönlichkeit und wird auf den Körper herabgesetzt.
Schon heute sagen Psychologen, dass ein Mensch nicht unbedingt nur eine einzige Persönlichkeit ist — unter bestimmten Umständen können Alter Egos in ihm auftauchen. Es gibt sogar eine entsprechende Diagnose: multiple Persönlichkeit.
Nehmen wir zum Beispiel eine Frau. In einer Erscheinungsform ist sie eine fleißige Hausfrau und Mutter ihrer Kinder; in einer anderen ist sie eine Bewohnerin Afrikas, die weiß, wie man jagt; und in einer dritten Erscheinungsform empfindet sie sich als Mann, trinkt Bier und flucht wie ein Mann. Diese Persönlichkeit tritt nur gelegentlich und unter bestimmten Umständen hervor. Dies wird als Krankheit klassifiziert, und die Ärzte fragen sich ratlos: „Woher kommen diese Persönlichkeiten?“ Es sind Alter Egos, die aus dem Unterbewusstsein auftauchen. Mit einer Persönlichkeit identifiziert sie sich stärker, doch auch andere Alter Egos haben an Kraft gewonnen, und irgendwie taucht sie in das Unterbewusstsein ein und kommt anschließend bereits als eine andere Persönlichkeit wieder zum Vorschein.
Das Bewusstsein jedes Menschen ist auf ähnliche Weise beschaffen. Wer dies nicht kontrolliert und keine Bindung an eine einzige stabile Persönlichkeit besitzt, gilt als krank. In Wirklichkeit ist jedoch keine Persönlichkeit von Bedeutung, und keine Persönlichkeit existiert aus sich selbst heraus.
In uns gibt es ein ursprüngliches, tiefes Bewusstsein, das von allen Persönlichkeiten frei ist. Yogis suchen nicht nach dem Weg einer starken, ganzheitlichen Persönlichkeit – sie suchen nach dem Weg der Freiheit von jeglicher Persönlichkeit. Sie suchen die Freiheit, jede beliebige Persönlichkeit zu formen (wenn dies erforderlich ist) und sie wieder aufzulösen, von keiner Persönlichkeit abhängig zu sein, denn eine Persönlichkeit ist eine Gesamtheit bestimmter Eigenschaften und damit eine Begrenzung, wenn wir uns mit ihr identifizieren. Es ist weitaus besser, die Einstellungen dieser Persönlichkeit selbst steuern und die Parameter jeder beliebigen Eigenschaft festlegen zu können.
Antahkarana: das innere Instrument und seine Auflösung
„Es wird Seele genannt, weil es lebendig ist. Aufgrund der egoistischen Vorstellung wird es Ego genannt. Da es unterscheidet und bestimmt, wird es Buddhi (Vernunft) oder Unterscheidungsvermögen genannt. Aufgrund seiner Fähigkeit, Konzepte und Wahrnehmungen zu erschaffen, wird es Geist genannt. Da es natürlich ist, nennt man es Natur.“
Der Geist erschafft Konzepte und Wahrnehmungen. Das Ego erzeugt das Gefühl einer Persönlichkeit, Ahamkara. Buddhi vergleicht und bestimmt auf der subtilen Ebene. All dies bildet zusammen mit dem Gedächtnis unser inneres Instrument – das Antahkarana. Wir müssen dieses innere Instrument gründlich verstehen. Es ist unsere Software, und wir müssen begreifen, wie all dies funktioniert und wo sich die Steuerung dafür befindet.
Der Schlüssel zur Freiheit von diesem Instrument liegt jenseits des Geistes, jenseits des Gedächtnisses, jenseits des Egos und sogar jenseits von Buddhi. Es ist das reine Bewusstsein, aus dem all dies hervorgeht. Wir müssen dieses reine Bewusstsein entdecken, um uns über das innere Instrument zu erheben und es aufzulösen. Ein solcher Prozess wird im Laya-Yoga Antahkarana Laya Chintana genannt – die Auflösung des inneren Instruments Antahkarana.
Wir müssen in uns das unsterbliche göttliche Bewusstsein entdecken und unser Gedächtnis (Chitta) auflösen – alle inneren Videoaufzeichnungen und Dateien unseres Gedächtnisses nehmen und ins Feuer werfen, sie auflösen, damit sie uns nicht länger binden, und sie lediglich als feine Spuren zurücklassen, die keine Anhaftung hervorrufen. Unser Ego nehmen und in das Licht des reinen Bewusstseins eintauchen, es auflösen, damit uns die Vorstellung von der Gebundenheit unserer kleinen Persönlichkeit mit ihren Anhaftungen nicht länger bindet. Den begrifflichen Geist, das Betriebssystem, nehmen und ebenfalls in das Licht dieses Raumes eintauchen und auflösen, damit er später wieder hervortritt, wir ihn jedoch nur in einem Zustand völliger Freiheit benutzen.
Wenn wir diese Instrumente auflösen – als würden wir sie in eine Lösung aus reinem unsterblichem Bewusstsein eintauchen –, durchlaufen sie eine alchemistische Transmutation:
Der Geist (Manas) hört auf, ein starrer Geist zu sein; seine Bewertungen und Begriffe binden uns nicht länger.
Das Ego hört auf, eine Persönlichkeit zu sein, mit der wir uns identifizieren, und wird zu einem Instrument.
Buddhi wird zum reinsten Leiter des göttlichen Willens.
Das Gedächtnis wird zu Spuren, zu Informationen, mit denen wir uns nicht identifizieren.
All dies verschmilzt zu einer Einheit und wird zu unserem Instrument, zu unserer Funktion – zu dem, was Shuddha Sattva Swarupa genannt wird (die reinste Form des ursprünglichen Selbst).
Dieses Shuddha Sattva Swarupa ist unmittelbar mit der Göttlichkeit des Atman, mit der Gegenwart des reinen Raumes verbunden und kann sich als illusorischer Lichtkörper, als illusorischer physischer Körper, als Emanationen magischer Körper in grobstofflichen und subtilen Welten, als Raum – in jeder beliebigen Form – manifestieren. Darin gibt es kein Tamas, Rajas oder grobe Tattvas mehr. Eben dies ist die Transmutation auf dem Weg der Laya-Yoga-Lehre.
Was diese Tattvas und dieses innere Instrument zum Schmelzen bringt, ist das göttliche Bewusstsein und die Gnade der Anugraha-Shakti des göttlichen Bewusstseins. Wir selbst können als Persönlichkeit all dies nicht auflösen und einschmelzen. Die Prozesse des Antahkarana Laya Chintana werden weder von unserem gereinigten Ego noch von unserem gereinigten, konzentrierten Geist vollzogen – sie werden von der göttlichen Kraft vollzogen, der wir uns im Prozess der Kontemplation und Selbsthingabe öffnen.
Modelle der Wirklichkeit und ihre Begrenztheit
„Es selbst ist als Körper bekannt, weil es sich verändert. Es wird Bewusstsein genannt, weil sein Wesen Bewusstsein ist. Das höchste Bewusstsein – die einzige Wahrheit – befindet sich unmittelbar zwischen dem Trägen und dem Bewussten. Es allein erschafft die Vielfalt und ist unter verschiedenen Namen bekannt. Doch alle Trennungen und Kategorien wurden von Menschen mit verzerrtem Verstand ersonnen, um sich an Streitgesprächen zu erfreuen und unwissende Menschen zu verwirren.“
Modelle, Klassifikationen, Begriffe und Kategorien sind lediglich mentale Modelle der Realität. Doch ein Modell ist nicht die Realität, sondern einfach nur ein Modell. Die Landkarte ist nicht das Gebiet, sondern lediglich eine Landkarte. Wir müssen verstehen, dass Modelle nur einen begrenzten Anwendungsbereich haben. Wir können mit einem Modell operieren, sollten aber niemals glauben, dass das Modell die Realität selbst sei.
Zum Beispiel gibt es die vierzehn Welten des vedischen Universums – das ist ein Modell, aber nicht das Universum selbst; das Universum ist weitaus komplexer und kann vom logischen Verstand nicht beschrieben werden. Es gibt das Modell, wonach Brahman Sat-Chit-Ananda ist, doch dies ist ein Denkmodell, eine Beschreibung des Verstandes, wenn er über das Absolute nachsinnt – aber es ist nicht das Absolute selbst.
Wahrnehmung als Modell der Realität
Um das Absolute selbst zu erkennen, müssen wir frei über die Grenzen des mentalen Modells hinausgehen und es direkt, unmittelbar und jenseits des Verstandes erkennen. Selbst jenes Universum, das wir sehen, ist nichts weiter als ein durch die Sinnesorgane wahrgenommenes Modell der Realität. Es ist nicht das wahre Universum selbst, denn alles, was wir im Universum sehen, sind lediglich Daten der fünf Sinnesorgane; es ist ein Signal, das vom Gehirn verarbeitet wird.
Wir sehen nicht diesen Saal, sondern nehmen ein Bild wahr, das sich dank der Augen, der Ohren, der Wahrnehmung durch die Haut und aller fünf Sinnesorgane in den neuronalen Netzen unseres Gehirns bildet. Die fünf Sinnesorgane (Jnana-Indriyas) geben einen Impuls, ein bestimmtes Signal; die neuronalen Netze verarbeiten dieses Signal und erzeugen ein Bild. Vom Gehirn aus wird es an den feinstofflichen Körper weitergeleitet, der das Signal empfängt: „Ja, hier ist etwas, das einem Saal ähnelt.“ Hätten wir jedoch die Wahrnehmungsorgane einer Schlange – ihre Jnana-Indriyas –, ergäbe sich ein anderes Bild. Eine Schlange sieht zum Beispiel im Infrarotbereich, ihr Gehör ist anders beschaffen, und sie nimmt die Welt in einem anderen Spektrum wahr. Eine Schlange wird diesen Saal überhaupt nicht als Saal sehen. Sie wird die Welt auf ihre eigene Weise sehen.
Man kann sagen, dass die Jnana-Indriyas in gewissem Sinne das Universum jedes Wesens auf jeweils eigene Weise erschaffen. Die Jnana-Indriyas einer Schlange erschaffen das Universum auf ihre Weise, die Jnana-Indriyas eines Menschen auf ihre Weise, die Jnana-Indriyas eines Tieres auf ihre Weise und die Jnana-Indriyas einer Gottheit auf ihre Weise. Doch wie ist das Universum in Wirklichkeit? Jeder wird diesen Saal auf seine eigene Weise betrachten. Vasishtha hingegen wird sagen: „In Wirklichkeit gibt es kein Universum, das von euch getrennt wäre. Ihr selbst erschafft es – sobald ihr euch abwendet, verschwindet es.“
Der Beobachter und die Quantenphysik
Selbst Wissenschaftler, die auf dem Gebiet der Quantenphysik forschen, sind zu solch paradoxen Schlussfolgerungen gelangt. Es gibt den Artikel eines Wissenschaftlers mit dem Titel „Verschwindet der Mond, wenn wir ihn nicht ansehen?“. Er entwickelt darin eine Theorie zur Quantenpsychologie, und Pribram, Bell, David Deutsch, Amigo Swami und Robert Wilson werden darin erwähnt. All dies begann bereits in den zwanziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts, nur wusste niemand davon. Die Physiker waren darauf gestoßen, doch sie waren so schockiert, dass sie sich lange Zeit nicht einmal daran gewöhnen konnten. Es begann bereits mit Einsteins Theorie, als Einstein sagte: „Ja, wenn wir die Theorie akzeptieren, dass der Beobachter das Universum verändert, dann kann eine Maus das Universum zerstören, indem sie es einfach nur ansieht.“ Dann dachte er: „Wie kann das sein? Das Universum wird doch nicht zerstört, wir müssen weitersuchen.“
Das Universum existiert gerade deshalb, weil wir existieren und es durch die fünf Sinnesorgane wahrnehmen. Wenn wir es nicht wahrnehmen, löst es sich in der Leere auf – außerhalb unserer Wahrnehmung existiert es nicht.
Wohin verschwindet dieser Saal, wenn wir fortgehen? Jemand könnte sagen: „Wohin sollte er denn verschwinden? Er bleibt hier stehen.“ Tatsächlich jedoch geht dieser Saal, sobald er aus dem Wahrnehmungsfeld unserer Jnana-Indriyas verschwindet, ins Unmanifestierte, in die Leere über; er existiert nicht wirklich. Jemand könnte sagen: „Wie kann er nicht existieren? Wenn ich komme, wird er dastehen, alle Steine, alle Säulen und das Dach werden an ihrem Platz sein.“ Darauf ist zu antworten: „Nein, du bist gekommen – und deine Indriyas haben ihn erschaffen. Solange niemand da war, gab es ihn nicht. Selbst wenn nur ein Mensch kommt, wird er diesen Saal erschaffen. Damit der Saal existieren kann, sind deine Indriyas erforderlich. Solange es dich als Subjekt und deine Indriyas nicht gibt, gibt es auch keinen Saal. Hast du darüber noch nie nachgedacht?“ Dann könnte ein gewitzter Mensch einwenden: „Wenn aber niemand da ist und wir eine Videokamera aufstellen, wird die Videokamera aufzeichnen, dass der Saal noch da ist, und wir können uns diese Aufnahmen ansehen.“ Darauf lässt sich folgendermaßen antworten: Tatsächlich macht dies die Sache nur ein wenig komplizierter. Um sich die Aufnahmen der Videokamera anzusehen, braucht es einen Menschen – ein Subjekt, einen Beobachter – und wiederum sind Indriyas erforderlich. Wir schaffen lediglich einen weiteren Übertragungsmechanismus, doch die Indriyas müssen auch die Videokamera erschaffen. Ohne dich als Subjekt, ohne die Indriyas wird es auch keine Videokamera geben, denn auch die Videokamera löst sich im Unmanifestierten auf, sobald der letzte Mensch den Saal verlässt.
Wir sind davon überzeugt, dass die Realität unabhängig von uns existiert – und dies ist eine sehr starke und tief verwurzelte Überzeugung, die Eternalismus genannt wird. Doch sowohl die Philosophie Vasishthas als auch moderne Wissenschaftler gelangen zu dem Schluss, dass der Beobachter als Teilnehmer an der Wahrnehmung unbedingt erforderlich ist und dass gerade das Wahrnehmungsinstrumentarium jene Welt erschafft, die wir sehen. Das heißt, damit die Welt grundsätzlich erschaffen werden kann, braucht es einen Beobachter, ein Subjekt. Und damit eine bestimmte Welt erschaffen wird, ist ein bestimmtes Instrumentarium erforderlich, das heißt die konkreten Jnana-Indriyas eines konkreten Wesens.
Die Vielfalt der Welten und das Instrumentarium der Wahrnehmung
Das Instrumentarium eines Menschen, einer Schlange, eines Asura, einer Gottheit, eines Rakshasa oder eines hungrigen Geistes ist jeweils verschieden; ihre Indriyas und ihr Gedächtnis sind unterschiedlich. Eben deshalb sagen die Heiligen:
„Die Götter sehen den Fluss als Nektar, die Asuras als Waffe, die Menschen als Wasser, die Fische als Lebensraum, die hungrigen Geister als Ströme von Eiter und Exkrementen und die Wesen der Hölle als feurige Lava.“
Denn ihr Instrumentarium ist unterschiedlich, und sie erschaffen verschiedene Welten, obwohl sie ein und dasselbe Universum wahrnehmen.
Das Instrumentarium aller Menschen ist annähernd gleich. Wäre es nicht gleich, würden wir die Welt unterschiedlich sehen. Doch unsere Beschreibungen der Realität ähneln einander: Wenn ich sage, dass dies grau ist, stimmen Sie dem zu; wenn ich sage: „Die Säule ist rund“, verstehen Sie ungefähr, wovon die Rede ist. Das Instrumentarium ist gleich, doch es gibt gewisse Unterschiede – in den Beimischungen von Sattva, Tamas und Rajas, in ihrem Verhältnis sowie in der Antahkarana (Chitta, Manas, Buddhi) und in ihrer Funktionsweise.
In das Universum des Meisters einzudringen bedeutet nicht, in irgendein persönliches Universum des Meisters einzudringen. Vielmehr bedeutet es, zu jener gereinigten Sicht vorzudringen, die nicht mit dem Instrumentarium – mit Chitta, Manas, Buddhi und Ahamkara – identifiziert ist. Dies hängt mit dem gereinigten Instrumentarium der Siddhas und Heiligen zusammen. Indem wir uns reinigen, nähern wir uns immer mehr einer anderen karmischen Sichtweise. Wenn wir uns ausreichend gereinigt haben, können wir die Welt sogar mit den Augen Dattatreyas, unseres Ishta-Devatas, betrachten, und das Universum wird sich uns in einer völlig anderen Gestalt zeigen.
Bewusstsein, Tod und Befreiung
„Deshalb, o Rama, ist allein das individuelle Bewusstsein die Ursache der scheinbaren Welt. Was kann dieser taube und unwissende Körper bewirken? Wenn der Körper stirbt, stirbt das Bewusstsein nicht, ebenso wie ein Baum nicht stirbt, wenn ein Blatt von ihm fällt. Nur ein unwissender Mensch denkt anders.“
Nach dem Tod des physischen Körpers bleibt die Seele des Menschen bestehen. Der Geist dieser Seele entwirft ein gedankliches Bild des Körpers, und dieses gedankliche Bild wird ungefähr jenem Körper entsprechen, den man in diesem Leben hatte. Die Gewohnheiten des Menschen, seine Redewendungen, seine Denkweise, seine Mentalität und sein Gedächtnis – all dies bleibt bestehen. Denn die Seele bleibt die Seele, die Persönlichkeit bleibt die Persönlichkeit, und auch alle Anhaftungen bleiben noch lange Zeit bestehen.
Doch Sadhus streben danach, dieses innere Instrument noch zu Lebzeiten aufzulösen, die Seele im Göttlichen aufgehen zu lassen, sie dem Göttlichen hinzugeben und unterzuordnen. Dann leben sie zwar im Körper, doch ihre Seele ist im Göttlichen aufgelöst, und ihr Geist entwirft keine andere Zukunft mehr als die göttliche. Ihr Geist entwirft keine Wünsche und keine Bindungen — er entwirft nur Gott. Eigentlich entwirft er überhaupt nichts, sondern verweilt, in Gott aufgelöst.
„Wenn andererseits der Geist stirbt, verschwindet auch alles Übrige, und die endgültige Befreiung tritt ein. Ein Mensch, der leidet und denkt: ‚Ach, ich sterbe, ich vergehe‘, klammert sich aus Unwissenheit an falsche Vorstellungen. Er wird die Illusion der Welt an irgendeinem anderen Ort und zu einer anderen Zeit erneut erleben.“
Selbst wenn ein Mensch stirbt, entwirft sein Geist eine neue Realität und einen neuen Körper — dieser kann je nach Karma feinstofflich oder grobstofflich sein. Und er wird wieder ähnliche Empfindungen erleben, mit ähnlichen Menschen verkehren, ein ähnliches Karma und ähnliche Situationen haben und weiterhin das tun, womit er sich zu Lebzeiten beschäftigt hat. Da er jedoch vom Körper befreit sein wird, wird sein feinstofflicher Körper die Welt anders wahrnehmen — er wird in illusorische Universen und illusorische alternative Welten geraten, sich in ihnen verlieren und verwirren. Handelt es sich um einen erfahrenen Sadhu, wird er sich befreien und sich in diesen illusorischen Welten nicht verirren. Ist der Sadhu jedoch unerfahren, wird er sich verirren, sich darin verlieren und sich schließlich mit einer Welt verbinden, die ihn zu einer neuen Wiedergeburt führt. Oder er gelangt in eine paradiesische Dimension, in den Himmel, und wird dort eine gewisse Zeit leben — so lange, wie sein Verdienst reicht. Oder er gelangt in die Welt der Pitris (der Ahnengeister) und trifft dort Verwandte, die sich an ihn erinnern werden.
Doch ein Sadhu strebt nicht danach, unkontrolliert in irgendwelche Welten zu gelangen, und er strebt keine neue Geburt an. Er strebt danach, lange in diesem Körper zu leben, um Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen; er strebt danach, seinen Geist aufzulösen.
„Das vom Geist begrenzte individuelle Bewusstsein verlässt einen Körper und sucht einen anderen, so wie ein Affe im Wald von Baum zu Baum springt. Wie eine Amme ein Kind von Ort zu Ort trägt, um es abzulenken, so trägt die Begrenzung des Geistes — eine psychologische Gewohnheit oder Tendenz — die Seele hierhin und dorthin. So durchläuft das individuelle Bewusstsein, gebunden durch das Seil der geistigen Begrenzung, vielfältige, sich wiederholende Geburten und Leiden.“
Befreiung bedeutet den Verzicht auf jede Interpretation. Die Welt der Pretas ist eine Interpretation, eine karmische Sicht; die Welt der Asuras ist eine Interpretation, eine karmische Sicht. Alle Welten sind karmische Welten. Befreiung ist Freiheit von jeder bedingten karmischen Sicht.
Karma, Erziehung und reine Sicht
Unser Karma und unsere Erziehung veranlassen uns, unterschiedliche Urteile zu fällen, darunter auch unreine. Ein Kind ist kein unbeschriebenes Blatt. Es besitzt Karma und bereits ein Gedächtnis — nur ist dieses Gedächtnis noch nicht abgestimmt; es braucht einige Zeit, um die Verbindung zu den Indriyas herzustellen. Die Gesellschaft lehrt es, dieses Gedächtnis abzustimmen. Ein Kind kommt mit karmischem Gepäck auf die Welt. Doch zu welcher Persönlichkeit sich dieses karmische Gepäck konkret ausformt, hängt in hohem Maße von der Erziehung ab. Manchmal wurden Kinder von Affen oder anderen Tieren entführt und im Dschungel aufgezogen; sie lernten, wie Tiere zu laufen, und verstanden deren Sprache. Wenn man sie einige Jahre später fand, war es sehr schwierig, sie zu einem normalen menschlichen Leben zurückzuführen. Das heißt, das Instrument des Antahkarana — der menschlichen Sozialisation durch Gesellschaft und Erziehung — war nicht ausgebildet worden. Da sie die karmische Sicht eines Menschen besaßen, nahmen sie einige Sprachen der Menschenwelt auf, sahen die Welt aber dennoch auf ihre eigene Weise und konnten dieses Instrument nicht in vollem Umfang nutzen.
Unsere Erziehung veranlasst uns dazu, unterschiedliche Urteile zu fällen, darunter auch unreine: Der eine ist so, der andere ist so. Wir hingegen müssen uns auf die reine Sicht neu ausrichten. Die reine Sicht ist die Sichtweise göttlicher Wesen. Wie man sagt: „Auf einer Insel aus Gold gibt es nicht einmal einen Tropfen Schmutz.“ Götter, göttliche Wesen und Heilige leben in himmlischen Welten, die vollständig aus reinen Tattvas, aus reinen Elementen bestehen. Dort ist nicht einmal ein Körnchen Schmutz zu finden, wie es ihn auf der Erde gibt. Und wenn wir die reine Sicht praktizieren, richten wir unseren Wahrnehmungsapparat auf eine solche Sichtweise neu aus. Eine andere Frage ist, dass sich dies nicht mechanisch bewerkstelligen lässt. Die wahre reine Sicht entsteht auf natürliche Weise als Ergebnis der Aufrechterhaltung der Präsenz. Und die Arbeit mit dem Sankalpa „Reine Sicht“ dient lediglich dazu, darauf hinzuführen, dass daraus später eine natürliche reine Sicht wird.
