Kommentar zum Text „Yoga Vasistha. Kapitel 5. Die Geschichte von Prahlada“
Nur dank dieses inneren Lichts des Bewusstseins, das frei von jeglichen Konstruktionen ist, ist die Sonne heiß, der Mond kalt, der Berg schwer und das Wasser flüssig. Dies ist die Ursache von allem, was sich in dieser Welt manifestiert, und es selbst hat an sich keine Ursache. Aufgrund dieses inneren Lichts des Bewusstseins entsteht die den Dingen innewohnende Natur. Sie ist formlos und ist die Ursache aller Manifestationen.
Die Natur der Realität und analytische Meditation
„Die allen Dingen innewohnende Natur“. Was bedeutet das? Wenn Sie die einfachste analytische Meditation durchführen, selbst im Rahmen des Schulstoffs in Physik, und irgendeinen Gegenstand untersuchen, können Sie ihn bis zu Molekülen zerlegen, die Moleküle bis zu Atomen, das Atom bis zu Proton, Neutron, Elektron und anderen Elementarteilchen. Die Elementarteilchen selbst zeigen bei der Untersuchung zweifache Funktionen. Manchmal treten sie in der Rolle eines Atoms auf, manchmal in der Rolle einer Welle. Was ist eine Welle? Eine Welle ist schon keine Materie mehr, sie ist Energie. Manchmal verhält sich ein Elektron wie ein Teilchen, und manchmal verhält es sich wie eine Welle. Es besitzt eine zweifache Natur. Deshalb haben sich die Wissenschaftler darauf geeinigt, dem Elektron eine solche Doppelfunktion zuzuschreiben und es nicht eindeutig zu bestimmen. Man sagt, auf dieser Ebene, auf der Ebene der Mikrowelt, gelten die uns vertrauten Gesetze der Realität nicht. Dort ist alles anders. Die Energiewelle ist in ihrem Wesen Vakuum, Leere, Lichtträchtigkeit. Die Abstände zwischen den Elektronen sind so groß, dass es dort sehr viel freien Raum gibt. Deshalb sollte man, wenn man irgendeinen materiellen Gegenstand betrachtet, ihn nicht für materiell halten — in seinem Wesen besteht er aus Energie, aus Leerheit. Und das ist die Essenz jedes Objekts. Doch Maya, die Illusion, wirkt so, dass er von unseren Sinnesorganen als eine bestimmte konkrete tastbare, riechbare Erfahrung wahrgenommen wird. Man kann jedoch über Folgendes nachdenken: Es ist einfach die Energie dieser Leere, die so auf unsere Augen und Sinnesorgane einwirkt, dass in den Jnana-Indriyas bestimmte Erfahrungen entstehen. Und diese Erfahrungen erschaffen die Illusion eines Objekts.
Gerade jetzt schlägt in Ihrem Körper das Herz, Liter von Blut werden gepumpt. Wenn Sie Ihren Körper unter dem Mikroskop sehen würden, als ein ganzes Universum mit Kapillaren, Gefäßen, Klappen, weißen und roten Blutkörperchen, Gehirn, neuronalen Netzwerken, würden Sie sich dort verirren. Es ist etwas Erstaunliches. In Ihrem Körper finden gerade jetzt Millionen von Prozessen statt. Die roten Blutkörperchen kämpfen gegen verschiedene fremde Dinge, der Magensaft erfüllt seine Funktionen, das Herz zieht sich zusammen, das Blut bewegt sich, die Winde bewegen sich durch die Kanäle. Wir denken nicht über den Mikrokosmos nach. Der Mikrokosmos ist eine andere Seite der Realität, die uns unzugänglich ist, wenn wir keine Analyse durchführen. Es gibt den Makrokosmos. Der Makrokosmos ist die Welt der Galaxien, Metagalaxien, Sternhaufen, Universen. Das sind gewaltige Maßstäbe, die sich unserer Herrschaft entziehen. Wir befinden uns in der Mitte zwischen Mikro- und Makrokosmos. Das ist nur das physische Universum. Wir berücksichtigen nicht die astrale Ebene des Universums, die kausale. Auch vom Standpunkt des Mikro- und Makrokosmos aus haben die Dinge eine völlig andere Natur. Sie sehen anders aus. Um dies zu verstehen, ist es günstig, analytische Meditationen durchzuführen. All dies sind analytische Meditationen aus dem Bereich des Anava-Yoga.
Dieses Universum ist im Bewusstsein in seiner ganzen Vielfalt entstanden. Ich grüße dieses Selbst, das mein eigenes Licht ist, frei von der Teilung in Subjekt und Objekt, in Beobachter und Beobachtetes. In ihm liegt die Existenz aller Wesen und Dinge in diesem Universum, aus ihm manifestieren sie sich, und dorthin kehren sie auch zurück. Woran auch immer dieses Selbst denkt, es geschieht — und es scheint, als sei dies eine äußere Realität.
Das innere Licht und die Entwicklung unterscheidender Weisheit
In uns gibt es ein sehr feines inneres Licht. Aus diesem Licht manifestiert sich alles. Es manifestiert sich entsprechend der Absicht des Geistes. Dieses Licht materialisiert alle Absichten des Geistes, die im Strom unseres Bewusstseins existieren. Wenn wir leben, nehmen wir die Welt in einer Subjekt-Objekt-Wahrnehmung wahr. Der Weg der Befreiung ist ein anderer. Subjekt und Objekt übersteigend, nach der einen lichtvollen Essenz zu suchen, die nicht in Subjekt und Objekt geteilt ist. Darin besteht das Wesen von Vichara und der Praxis der Kontemplation.
Warum ist es also nicht leicht, dieses Licht zu suchen? Weil unsere Fähigkeit zur Unterscheidung unzureichend ist. Diese Fähigkeit muss ständig trainiert werden. Wenn sich das Ajna-Chakra, das Sahasrara-Chakra öffnet, wächst Viveka. Wir können feinstoffliche Dinge wahrnehmen. Zum Beispiel die Gedanken anderer, die astrale Situation. Vergangene Ereignisse sehen, die Zukunft spüren, Ausbrüche magischer oder spiritueller Energie wahrnehmen. Die Anwesenheit spiritueller Wesen im Umkreis von mehreren Kilometern spüren. Die Energie von Kräutern, Pflanzen, Steinen, Mineralien wahrnehmen. Wir fühlen, dass die ganze Welt lebendig ist, dass alles lebendig ist. Den Zustand der Kanäle, die Energetik, die Stimmung anderer Menschen wahrnehmen. Das bedeutet, unsere Viveka nimmt zu.
Man muss durch diesen Zustand hindurchgehen und weitergehen. Wenn man bei der Analyse all dieser Nuancen stehen bleibt, kann man lange darin stecken bleiben. Diese Erfahrung wird Klarheit genannt. Klarheit ist eine der Fallen auf dem Weg der Kontemplation. Vielleicht werdet ihr ein guter Hellseher oder Schamane. Aber das ist nicht das, was wir suchen. Man muss weitergehen.
Wenn wir über die Klarheit hinaus weitergehen, entdecken wir die Leerheit. Diese Leerheit hat eine positive Natur. Es ist einfach eine Bezeichnung. Es ist wie eine gewisse feine, lichttragende Natur aller Erscheinungen, aus der ständig die Energie der Manifestation erzeugt wird. Wenn unsere Viveka ausreichend entwickelt ist, können wir diese Leerheit aus allem Geschehen herauslösen. Selbstbefreiung bedeutet, die Leerheit herauszulösen. So wie der mystische Schwan Paramahamsa die Milch vom Wasser trennt, so müssen auch wir die Leerheit aus dem Erlebten herauslösen, aus Gerüchen, Geschmäckern, Klängen, aus dem Gehörten, Gerochenen und Berührten, aus Worten, Logik, Bedeutungen, Konzepten, Texten, aus allem Beliebigen. Die Leerheit herauszulösen und das Bewusstsein in die lichttragende Leerheit zu lenken — das ist Selbstbefreiung. Sie herauszulösen, sie von den Kleshas, von der Wahrnehmung, von Tamas, Rajas und sogar von Sattva zu trennen.
Wodurch entsteht die Fähigkeit, die Leerheit herauszulösen? Das ist Jnana Shakti. Viveka ist die Folge einer besonderen Kraft, des Vorhandenseins einer besonderen Kraft im Menschen, Jnana Shakti. Das bedeutet die Fähigkeit, die ganze Zeit den feinen, den allerfeinsten Zustand zu halten, ihn überall und in allem zu sehen und nicht darunter abzusinken.
Einmal, während eines der Bürgerkriege in Indien, erschoss ein englischer Soldat einen Sadhu. Er war bereits verwundet und lag im Sterben. Diesen Soldaten nahm man gefangen und wollte ihn bestrafen, doch dieser Sadhu sagte: „Es hat keinen Sinn, ihn zu bestrafen, denn er und ich sind eins.“ Ein solcher Sadhu konnte selbst im Sterben die Leerheit herauslösen. Er befreite Leiden und Schmerz. Das ist wahre Selbstbefreiung.
Eine andere Kraft, die daran beteiligt ist, ist Svatantrya Shakti, die Kraft der Selbstbefreiung. In dieser Leerheit finden wir innere Freiheit, ohne den Kleshas, Definitionen und der Wahrnehmung zu verfallen. Diese zwei Kräfte entwickeln sich in uns dank Viveka, der Unterscheidung.
Überwindung von Hindernissen auf dem Weg
Was hindert daran, diese Leerheit zu erkennen? Der Geist, die Identifikation mit dem Ego. Kleshas, Ego und Geist. In dieser Reihenfolge.
Zuerst überwindet der Mönch die Kleshas. Dazu gehören Anhaftung, Zorn, Neid, Hass, Begierde, Eifersucht, Habgier. Solange die Kleshas nicht überwunden sind, ist es unmöglich, weiterzugehen. Die Kleshas zu überwinden ist nicht schwer. Das gilt als das Allererste. Die Kleshas werden durch Abschneiden, Selbstkontrolle und das Erkennen ihrer leeren Natur überwunden.
Wenn die Kleshas besänftigt sind, ist das Zweite das Ego, das Gefühl der Individualität, das Gefühl des Selbstseins, der Wunsch nach individueller Befriedigung, nach individuellem Genuss. Auch dieses falsche Gefühl muss durch Viveka überwunden werden, durch die Trennung von sich selbst vom Ego, durch das Verwerfen. Wir sind nicht individuell, wie wir denken, wir sind nicht vom Universum getrennt, wir sind Teil des Universums. Individualität ist ein vorübergehender Begriff. Man sollte sich nicht an sie klammern. Man nennt sie auch das Gefühl der eigenen Wichtigkeit. Eine gewisse Meinung, dass Körper und Geist etwas sehr Wichtiges darstellen. Ich sage euch mit Gewissheit: Sie stellen nichts Besonderes dar. Es ist eine vorübergehende Verknüpfung.
Schließlich, wenn wir das grobe Ego überwinden, bleibt der Geist, einfach der Strom des Denkens, Reflexion, Logik, Schemata, Konzepte. Man muss durch die Konzepte hindurchbrechen und sich in dem festigen, was feiner ist. Wenn ihr versteht, wie man das macht, beherrscht ihr Svatantrya. Solange man nicht über den Geist hinausgegangen ist, gibt es keine Svatantrya. Wenn man über den Geist hinausgegangen ist, ist Svatantrya Shakti immer bei dir. Die Kraft der Selbstbefreiung.
Ein Mensch sagt: „Ich verstehe alles, aber ich kann nicht selbstbefreien.“ Es gibt keine Svatantrya Shakti, man muss sie trainieren. Wenn ihr durch den Strom des Denkens hindurchgebrochen seid, die Kleshas besänftigt habt, das Ego besänftigt habt, das konzeptuelle Denken besänftigt habt und ins Nicht-Konzeptuelle hinausgetreten seid, dann geht es weiter nur noch um Shakti, um die Fähigkeit, die Kraft der Selbstbefreiung zu besitzen. Euch ist alles klar, aber es gibt noch keinerlei Kraft. Die nächsten Jahre bedeuten, diese spirituelle Kraft immer weiter anzusammeln. Spirituelle Kraft ist die Kraft der Selbstbefreiung.
Ein erfahrener Sadhu weiß: Was auch immer du über die Sichtweise, über Nichtdualität sagen magst, das ist nicht wichtig; wichtig ist deine Kraft zur Selbstbefreiung. Kannst du mit der Kraft der Präsenz eine fleischfressende Dakini zähmen — dann gibt es Shakti; wenn nicht — dann wird sie dich zähmen. Die Sichtweise, die Kraft der Kontemplation, wird auf diese Weise geprüft. Oder wenn du das Karma vieler Menschen auf dich nehmen, es auflösen und am Leben bleiben kannst — dann kannst du es. Philosophie zählt hier nicht. Worte zählen nicht. Gerade Shakti ist der Indikator für das Erlangen der Erleuchtung.
Wie entwickelt man Svatantriya Shakti? Sie wird sich von selbst entwickeln, wenn ihr fähig seid, das Ego abzuwerfen, wenn ihr euch makellos in der kontemplativen Präsenz festigt. Wenn ihr Tag für Tag das wahre Leben eines Sadhu lebt.
Woran auch immer dieses Bewusstsein denkt, diese Dinge scheinen zu existieren; wenn es aber an etwas als nicht existent denkt, hört es auf zu existieren. So erscheinen all diese unendlichen Objekte im unendlichen Raum des Bewusstseins. Es scheint, dass sie wachsen und abnehmen, so wie ein Schatten im Licht der Sonne zu wachsen und abzunehmen scheint.
Das Ich, oder das innere Licht des Bewusstseins, ist unerkennbar und unsichtbar: Es wird nur von denen erreicht, die ihr Herz gereinigt haben. Doch die Heiligen sehen es in ihrer reinsten kosmischen Dimension des Bewusstseins.
Das Ich existiert in einem unteilbaren Zustand in allen drei Welten — vom Schöpfer Brahma bis zum kleinsten Grashalm, als unendliches und selbstgenügsames Bewusstsein. Es ist eins, ohne Anfang und Ende; es existiert als alles, als innere Erfahrung in allen beweglichen und unbeweglichen Wesen.
Analytische Meditationen und der richtige Gebrauch des Geistes
Analytische Meditationen sind ebenso wichtig wie Meditationen jenseits des Geistes, zumindest in dieser Phase. Ihr müsst die Kraft des Denkens nutzen. Ohne euch mit Konzepten zu identifizieren, solltet ihr euren Geist auf verschiedene Themen richten und durch Klarheit verschiedene Themen der Lehre erfassen. Analyse, die Fähigkeit, strategisch zu denken, Planung, Prioritätensetzung, Wahrscheinlichkeitsberechnung, Zielsetzung, das Aufstellen von Hypothesen — das sind Funktionen des Manas, des Geistes. Dieses Manas muss gut und richtig funktionieren. Es darf euch nicht verwirren, aber es muss arbeiten.
Wenn er euch verwirrt, ist das schlecht. Das bedeutet, ihr ertrinkt gewissermaßen in eurer eigenen Klarheit. Ihr habt viele Ideen, den Wunsch, alles zu analysieren, aber all das fließt in einem unkontrollierten Strom, und ihr werdet müde. Das entzieht Energie, und ihr geht in Verwirrung umher, wobei ihr die Bewusstheit verliert. Das andere Extrem ist, wenn euer Geist fast gar nicht arbeitet. Er kann die Situation nicht einschätzen, irgendwelche Regeln in der relativen Dimension nicht verstehen. Auch das ist nicht sehr richtig. Der Geist sollte als gutes Werkzeug Nutzen bringen. Er muss trainiert werden.
Analytische Meditationen verwenden das Denken. Aber sie verwenden das Denken nicht so, wie es in der Welt der Menschen, der diskreten Logik, getan wird. Analytische Meditation basiert auf Klarheit. Ihr müsst lernen, Klarheit auf verschiedene Phänomene dieser Welt anzuwenden. Ihr werdet sehen, wie sich mit Hilfe von Klarheit Probleme leicht lösen lassen, die früher nicht gelöst werden konnten.
Es gibt einen solchen Ausdruck — ein Netz der Klarheit auswerfen. Das bedeutet, sich in der Kontemplation befindend, das Bewusstsein mit dem Problem zu vereinen und es von vielen Seiten zu betrachten. Nachdem man es von vielen Seiten betrachtet hat, gilt es, Prioritäten herauszulösen und, indem man eine Absicht ausdrückt, zu sehen, wie man das Problem lösen kann, indem man die Absicht, Sankalpa Shakti, anwendet. Wenn wir über große Klarheit verfügen, können wir große Probleme lösen. Wenn unsere Klarheit nicht groß ist, können wir nur kleine Probleme lösen. Wenn wir so viel Klarheit haben, dass wir sie über das ganze Universum auswerfen können, können wir sogar ein neues Universum erschaffen. Göttliche Wesen wie Brahma und die Rishis besitzen sehr große Klarheit. Dadurch können sie ganze Sternensysteme kontrollieren.
Wir müssen Klarheit auf unsere eigene Natur, auf unser Verständnis anwenden. Wenn man den Körper und die Energie mit einem Computer vergleicht, dann kann man den Geist mit dem Menü dieses Computers vergleichen. Wenn wir die Natur des Geistes erforschen, versuchen wir, in das Menü dieses Computers einzutreten, einige Einstellungen zu ändern, unnötige Dateien zu löschen. All dies geschieht mit Hilfe von Klarheit.
Wenn irgendein Problem entsteht, müsst ihr einfach in der Kontemplation bleiben und, indem ihr euch diesem Problem öffnet, euch in der Kontemplation befindet, euer Bewusstsein mit ihm vereinen und den Geist beiseiteschieben. Dann wird die Klarheit selbst von innen heraus beginnen, ein Verständnis zu erzeugen, wie dieses Problem gelöst werden kann. Das betrifft den Dienst, die eigene Praxis, das Verständnis heiliger Texte, alles Beliebige. Dann wird in euch von innen eine Vision entstehen, wie verschiedene Handlungsvarianten gelöst werden können. Danach ist alles einfach. Ihr wählt auf der Grundlage der Klarheit die optimale Variante und konzentriert euch darauf, bringt Iccha Shakti, Sankalpa, zum Ausdruck, wie ihr sie erreichen könnt.
Das bin Ich, das reine Erleben, das ist das, was in allem erlebt — deshalb sagt man, es habe tausend Hände und tausend Augen. Mit diesem schönen Körper der Sonne erfüllt das Selbst den Raum mit sich. Dieses Selbst ist zum Schöpfer dieser Welt geworden, und eben dieses Selbst wird diese Welt zerstören oder, mit anderen Worten, ihre Existenz am Ende dieses Schöpfungszyklus beenden.
Manifestation von Klarheit und das Sehen von Varianten der Realität
Wenn ihr Klarheit besitzt, bedeutet das, dass ihr viele Verdienste habt. Das bedeutet, dass in euch Sattva, das Leuchten, vorherrscht. Im Zustand der Klarheit könnt ihr den Baum der möglichen Ereignisse sehen. Wenn ihr zum Beispiel etwas so oder anders machen wollt, seht ihr augenblicklich die zukünftigen Ereignisketten, die zur Verwirklichung des einen oder anderen Szenarios der Realität führen werden. Je größer die Klarheit ist, desto mehr Zukunftsvarianten könnt ihr erfassen, und desto mehr Ketten von Ursachen und Wirkungen könnt ihr sehen, sie zu einem sehr großen Umfang ausdehnen. So wie ein Schachspieler die Züge im Voraus durchgeht. Zehn Züge voraus, sechs Züge voraus. Ihr könnt dies intuitiv mithilfe der spirituellen Sicht sehen. Oder ihr könnt es in Form von aufkommenden Klarheitsblitzen empfinden.
Wesen, bei denen die oberen Chakren geöffnet sind, besitzen eine solche übernatürliche Klarheit, Manas Shakti. Sie sehen die Welt nicht so, wie Menschen sie sehen. Wenn sie irgendein Problem sehen, sehen sie es augenblicklich von vielen Seiten. Sie sehen sofort, wie dies helfen oder im Gegenteil hinderlich sein kann. In ihnen entsteht sofort als Antwort irgendeine Absicht, irgendeine Sankalpa. Sie tun dies nicht absichtlich, es geschieht natürlich, einfach weil es in das Feld ihres Bewusstseins eintritt. Sie strengen sich dabei nicht einmal an. Selbst wenn sie gehen, können sie etwas tun, und wiederum tun sie es nicht absichtlich, es geschieht spontan, natürlich.
Ein Siddha geht, sieht jemanden entgegenkommen, er klopft ihm auf die Stirn und geht weiter. In der Sekunde, in der dieser Mensch an ihm vorbeiging, trat der Siddha unbeabsichtigt, von selbst, in sein Gedächtnis ein, sah seine Vergangenheit, sah alle karmischen Verbindungen, sah, warum er sich hier befindet, welche Schwierigkeiten er hat, was ihn in der Zukunft erwartet und wie man ihm helfen kann, auf welchen Punkt im Körper man drücken, was man sagen oder welchen Kanal man aktivieren muss. Er ging vorbei, schnippte einfach so und ging weiter. Und bei dem Menschen nahm das Schicksal eine andere Bahn. Negative Lebensszenarien schlossen sich, und positive öffneten sich. Das Bewusstsein verschob sich ein wenig in einen anderen Baum der Wahrscheinlichkeiten. Das ist die Manifestation von Klarheit, Jnana Shakti. Dies geschieht ununterbrochen und ständig. Deshalb sagt man, ein Siddha handelt spielerisch, spontan, ohne zu denken. Er dachte nicht daran, dies zu tun, er hatte es nicht vor, aber etwas trat in sein Feld ein, spiegelte sich augenblicklich wie in einem Spiegel wider, und spontan geschah eine Handlung. Er ging weiter. Das ist ein Beispiel dafür, wie Jnanis oder Siddhas handeln, die über Sicht verfügen. Selbst wenn sie dies sehen, sprechen sie nicht darüber. Deshalb denken die Menschen von außen, der Mensch habe einfach gescherzt. So verhält er sich spontan. Doch hinter dieser Spontaneität steht ein anderes Denken, eine andere Sicht der Realität, die auf das Wohl anderer gerichtet ist.
Auf dieselbe Weise könnt ihr, wenn ihr in tiefer Kontemplation verweilt, während ihr irgendeinen Dienst verrichtet, augenblicklich sieben, zehn, zwanzig Varianten von Szenarien gleichzeitig sehen, wie er auszuführen ist. Ihr bewertet augenblicklich, welche Variante besser ist, und tut es. Ohne den Verstand einzuschalten, schaltet ihr euch sofort spontan ein und bringt eure Shakti ein, weil der Verstand eure Energie blockiert. Wenn ihr beginnt, mit dem Verstand zu analysieren, wird alles gebremst. Der Verstand ist wie ein Betriebssystem aus dem Jahr fünfundneunzig, moralisch veraltet. Es bremst. Doch indem ihr aus Klarheit heraus handelt, erfasst ihr außerhalb des Verstandes augenblicklich das Wesen jedes Problems und handelt augenblicklich aus der Antwort heraus. Auch das ist eine Manifestation von Klarheit. Dann könnt ihr in der Sadhana, im Dienst, überall sehr effektiv sein. Und anderen wird es so erscheinen, als würdet ihr sehr viel tun oder als wärt ihr ein sehr schöpferischer Mensch, aber es wird von selbst geschehen. Ihr werdet euch nicht einmal anstrengen. Eure Klarheit wird einfach auf die Realität antworten. Sie wird geschehen.
Das Höchste Selbst, verkörpert in Indra, beschützt die ganze Welt. Ich bin die Frau, Ich bin der Mann, Ich bin das Kind, Ich bin der Greis, und in dieser Verkörperung scheint es, als sei ich hier geboren. Ich bin allgegenwärtig. Aus der Erde, die unendliches Bewusstsein ist, lasse ich Bäume und Pflanzen emporwachsen, indem ich in ihnen als ihr inneres Wesen gegenwärtig bin. Wie Ton in den Händen eines spielenden Kindes ist diese äußere Welt von mir erfüllt, zu meinem eigenen Vergnügen. Diese Welt entleiht ihre Realität von mir, sie wirkt in mir und durch mich, und wenn ich sie verlasse oder meine Aufmerksamkeit von ihr zurückziehe, verliert sie ihre Realität. Denn diese Welt existiert in mir, dem unendlichen Bewusstsein, so wie eine Spiegelung im Spiegel existiert.
Ich bin der Duft in der Blume, ich bin die Schönheit in Blüten und Blättern, ich bin das Licht im Strahlen, und selbst in diesem Licht bin ich seine Empfindung. Ich bin die innere Wahrheit oder das Bewusstsein, frei von Konzeptualisierung, in allen beweglichen und unbeweglichen Wesen dieses Universums. Ich bin die Essenz aller Dinge in diesem Universum. Wie Butter in der Milch existiert und Fließfähigkeit im Wasser, so weile ich in allem, was existiert, als Energie des Bewusstseins.
Meditation über die Essenz aller Dinge
Im natürlichen Zustand zu verweilen bedeutet, über die Essenz aller Dinge im Universum zu meditieren. Die Essenz aller Dinge im Universum ist die Natur Dattatreyas. Wo immer wir auch sind, womit wir uns auch beschäftigen, wenn wir über die Essenz aller Dinge meditieren, verweilen wir in der richtigen Haltung. Und umgekehrt: Wenn wir von der Meditation über die Essenz aller Dinge abgelenkt werden, gewinnt Maya Macht über uns, und wir beginnen, uns zu irren.
Der Essenz aller Dinge kann man sich nähern, wenn wir lernen, nicht Geist zu sein. Nicht Geist zu sein ist das erste Gebot der Kontemplation. Es kommt vor, dass es uns, wenn wir in guter Stimmung sind und unser Zustand der Pranas hoch ist, leichtfällt, nicht Geist zu sein. Doch wenn die Grahas in das Horoskop eintreten, die Kleshas stärker werden, wird es schwierig, den Zustand des Geistes aufrechtzuerhalten. Doch gerade in diesem Moment wird eure Fähigkeit zu Jnana Shakti und Svatantriya geprüft.
Der Nicht-Geist ist einem Herrscher ähnlich. Die Kleshas, die egoistischen Bewegungen des Bewusstseins, die negativen Hindernisse sind wie Diebe und Räuber in der Stadt dieses Herrschers. Man muss diesen Herrscher trainieren, damit er Kraft gewinnt und alle Diebe und Räuber in seinem Staat zähmen kann.
Diese äußere Welt der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft existiert im unendlichen Bewusstsein ohne Trennung in Subjekt und Objekt. Dieses allgegenwärtige, allmächtige kosmische Wesen ist eben jene Essenz, die als „Ich“ bezeichnet wird. Dieses kosmische Reich, das Universum genannt wird, ist von selbst zu mir gekommen und ist von mir erfüllt. Als Essenz oder unendliches Bewusstsein erfülle ich das ganze Universum, wie der kosmische Ozean den Kosmos nach der Zerstörung der kosmischen Schöpfung erfüllt. Wie ein schwaches Wasserwesen den kosmischen Ozean als grenzenlos empfindet, so finde ich kein Ende an mir selbst, dem Unendlichen. Diese Welt ist wie ein Staubkorn im unendlichen Bewusstsein – sie sättigt mich nicht; so wie ein winziges Äpfelchen einen Elefanten nicht sättigt. Jene Form, die im Haus des Schöpfers Brahma zu wachsen begann, wächst auch jetzt weiter.
Wahrlich, es existiert nur das unendliche Bewusstsein – wie konnte in ihm ein begrenztes Ego-Gefühl entstehen, ohne jede Rechtfertigung und Stütze? Wodurch entstand die Verblendung, die mit den Worten „das bist du“ und „das bin ich“ ausgedrückt wird?
Dieses Kapitel, Prahladas Betrachtungen, ist in der „Yoga Vasistha“ sehr wichtig. Vasistha selbst empfiehlt Rama, diese Geschichte zu hören und zu lesen. Wer über diese Erzählung nachdenken wird, erreicht einen höheren Bewusstseinszustand, selbst wenn er sündhaft oder äußerst schlecht ist. Vasistha sagt, dass schon ein geringfügiges Nachdenken über diese Geschichte jegliche Sünden zerstören wird, und echte yogische Betrachtung, das heißt analytische Meditation, zur Erleuchtung führen wird.
Prahladas Betrachtungen sind ein Lied des Jnana-Yoga. Wenn ihr Inspiration erhalten wollt, lest und lest diese Betrachtungen einfach immer wieder.
