Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“. Die Geschichte vom Jäger und vom Hirsch
„Eines Tages kam ein Weiser zu mir zu Besuch. Ich unterhielt ihn, und am Abend erzählte er mir eine Geschichte. Er beschrieb das unendliche Universum im Detail und schloss seine Erzählung mit den Worten, dass all dies unendliches Bewusstsein sei. Mein eigener Geist erwachte. Sofort erinnerte ich mich an alles Vergangene, daran, wie ich in den Körper eines anderen eingetreten war usw. Ich dachte, dass dieser andere Mensch eine kosmische Persönlichkeit sei, und versuchte, aus ihm herauszutreten. Ich trat in den Atem dieses Menschen ein. Nachdem ich mit ihm eins geworden war, trat ich nach außen. Dort sah ich sofort meinen eigenen Körper in der Lotushaltung vor mir, in der Behausung eines Einsiedlers, umgeben von Schülern. Ihren Worten zufolge war erst eine Stunde vergangen, seit ich in den Samadhi eingetreten war. Der Mensch, in dessen Herz ich eingetreten war, erwies sich als ein anderer Reisender, der schlief. Ich erzählte niemandem davon, sondern trat rasch wieder in das Herz des Reisenden ein. In seinem Herzen vollendete sich die kosmische Zerstörung. Das Dorf, in dem ich mit meinen Verwandten lebte, war verschwunden. Alles brannte in den Flammen der Zerstörung. Ich wurde eins mit dem Wind und erforschte ihn.
Obwohl ich von allen Seiten von diesem schrecklichen Feuer umgeben war, war ich nicht unglücklich. Wenn man im Traum weiß, dass man schläft und träumt, ist man sogar mitten im Feuer frei.“
Wenn der Geist stark konditioniert ist, scheint es, als habe die Realität strenge Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge und eine starre Linearität, das heißt, der Zeitvektor fließt einseitig von der Vergangenheit in die Zukunft, als seien wir von der Realität fest im Griff und hätten keine Wahl. Wenn wir beginnen, die illusionäre Natur der Welt zu verstehen, und sich die Natur des Geistes ein wenig klärt, beginnen wir zu begreifen, dass die äußere Realität nicht so materiell ist, wie sie scheint, sondern der Ausdruck vieler unserer inneren Tendenzen. Wenn man fähig ist, nach innen zu gehen und die erforderlichen Tendenzen zu finden und die unnötigen zu blockieren, wird sich auch die Realität verändern. Auf dieser Stufe, wenn wir nach innen gehen, diese Tendenzen sehen und sie ein wenig verändern oder lenken können, besitzt das Schicksal nicht mehr so viel Macht über uns wie über die übrigen Wesen. Denn das Schicksal ist eine vorherrschende Tendenz, die von uns aus einer Vielzahl möglicher Tendenzen, aus einem ganzen Fächer verschiedener Tendenzen, ausgewählt wurde, und diese Tendenz führt uns.
Wenn wir in das Innere des Gewahrseins eindringen, sehen wir eine Vielzahl solcher Tendenzen und können wählen. Genau jetzt gibt es verborgene, noch nicht verwirklichte Varianten der Realität, die im feinstofflichen Körper schlummern. In manchen Varianten der Realität sind Sie vielleicht seit Ihrem zwölften Lebensjahr ein Mönch, in manchen Varianten der Realität sind Sie ein Swami-Mönch, in manchen Varianten der Realität sind Sie bereits vom Samsara befreit und verfügen über eine reine Verwirklichung, in anderen wiederum hatten Sie vielleicht nicht das Glück, dem Dharma zu begegnen. Auch diese verborgenen Varianten der Realität sind im Bewusstsein vorhanden. Und in diesen Varianten haben Sie Ihre eigene Individualität, eine andere Erinnerung, ein anderes Schicksal und ein anderes Karma. Doch mit diesen Varianten sind Sie durch das gegenwärtige Bewusstsein einfach nicht wiedervereint; dies ist erst auf einer tiefen Stufe des Eindringens in die Natur des Geistes möglich. Es gibt außerdem unzählige äußere Realitäten, und in diesen Varianten der Realität leben Sie in anderen Geschichten und unter anderen äußeren Umständen.
Und wer fähig ist, tief in die Natur des Geistes einzudringen, kann sich durch diese verschiedenen Varianten der Realität bewegen, so wie es der Siddha Narada tut. Der Verlauf der Zeit hat über einen solchen Menschen keine Macht, denn er versteht, dass man durch die Verdichtung des Bewusstseins die Zeit verdichten und durch das Anhalten des Bewusstseins die Zeit anhalten kann. Dies verwirklicht sich jedoch erst auf einer hohen Stufe des Eindringens in die Natur des Geistes.
All jene Vorstellungen, die wir gegenwärtig von der menschlichen Welt, von Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen, Zielen und dem Sein als solchem haben, sind lediglich eine verschwindend kleine Variante, die ebenso illusionär ist wie unsere Fantasien. Samsara bedeutet jedoch, dass wir von dieser Variante fest im Griff gehalten werden, weil wir hier einen grobstofflichen Körper haben und es uns scheint, wir seien dieser Körper. In dem Moment, in dem wir beginnen, uns von der Vorstellung „Ich bin dieser Körper“ zu befreien und in den feinstofflichen Körper einzudringen, das Gewahrsein zu entdecken, stellt sich allmählich die Freiheit vom Festgehaltensein durch die gegenwärtige Realität ein.
Die Natur der Schöpfung und die Illusion der Kausalität
„Während ich die Natur des Feuers erforschte, ohne dabei zu verbrennen, da ich wusste, dass all dies nur ein Traum war, entstand eine ungeheuerliche Hitzewelle. Alles begann sich zu drehen und geriet in Brand. Es war, als wäre es ein Tanz der Zerstörung.
Ich dachte: „Letztendlich ist dies nur ein Traum, den ich sehe, während ich mich im Herzen eines anderen befinde. Warum sollte ich nicht herauskommen, anstatt diese Zerstörung zu betrachten?“
Der Jäger fragte:
„Du bist in das Herz dieses Menschen eingedrungen, um herauszufinden, was ein Traum ist. Warum hast du beschlossen, herauszukommen? Hast du die Wahrheit erkannt?“
Der Weise antwortete:
„Ursprünglich gibt es für diese Schöpfung keinen Grund für ihr Entstehen. Daher sind weder das Wort ‚Schöpfung‘ noch das Objekt selbst, die ‚Schöpfung‘, real.“
Hier wird gesagt, dass diese Schöpfung keinen Grund für ihr Entstehen hat. Doch warum hat sie keinen Grund? Wenn es eine Schöpfung gibt, muss es immer irgendeinen Grund geben. Die Sache ist die, dass es die Schöpfung als solche überhaupt nicht gibt; sie erscheint uns nur als Schöpfung, solange wir als Subjekt einen bestimmten Standpunkt einnehmen. Wenn wir uns von der Illusion des Sehenden befreien, erweist sich auch das Gesehene selbst als Illusion, als etwas, das niemals existiert hat. Folglich gibt es auch für dieses keinen Grund. Welchen Grund gibt es für die Schlange, die in einem Seil gesehen wird, was war die Ursache dafür, dass im Seil eine Schlange erschien? Wenn es die Schlange in Wirklichkeit nicht gibt, welchen Grund kann es für sie geben?
Alle, die über die Schöpfung sprechen und dabei die Position einer schrittweisen Schöpfung einnehmen, gehen davon aus, dass die Schlange angeblich existiert; und wenn es eine Schlange gibt, muss es auch eine Schöpfung geben. Die wahre Sichtweise des Advaita sagt von Anfang an, dass es keine Schlange gibt (mit der Schlange meinen wir in diesem Fall die Schöpfung des Samsara), und deshalb kann es definitionsgemäß auch keinen Grund für sie geben. Die Frage besteht darin, den eigenen Geist so weit zu läutern, dass man dies erkennt.
„Sie existieren nicht. Doch das Nichtverstehen dessen oder die Unwirklichkeit sind lediglich Begriffe, die im Bewusstsein oder in der Wirklichkeit entstehen. Ich kann dir die Wahrheit nur aus der Sicht dessen sagen, in dem Dummheit und Unverständnis nicht mehr existieren; was aus der Sicht eines Narren wahr ist, weiß ich nicht.“
Jeder Mensch hat seine eigene Vorstellung von der Wahrheit, und diese Vorstellung von der Wahrheit ist durch sein Karma, seine Bildung, seine Erziehung und die Besonderheiten seiner Mentalität bedingt. Doch Vasistha sagt: „Was für einen Narren die Wahrheit ist, weiß ich nicht.“ In Wirklichkeit ist jedoch nichts davon die Wahrheit.
Manche Menschen neigen dazu, sich mit etwas zu identifizieren, und dann halten sie das für wahr, was im Rahmen ihrer Identifikation richtig ist. Wenn Menschen sich beispielsweise mit der amerikanischen Nation identifizieren, ist alles richtig, was für die amerikanische Nation vorteilhaft ist; und wenn Menschen sich noch mit etwas anderem identifizieren, etwa mit der menschlichen Rasse, gilt das als richtig, was nach den Vorstellungen der menschlichen Rasse allgemein als richtig angesehen wird. In Wirklichkeit ist jedoch all dies nicht so; es handelt sich lediglich um eine kollektiv aufrechterhaltene Bedeutung, um einen Standpunkt, der relativ ist. Beispielsweise sehen die Länder der Dritten Welt die Welt anders als Amerika. Tiere haben ihre eigenen Vorstellungen von Ethik und Moral, und sie könnten der Menschheit für all die Pelzmäntel und Jacken, die aus ihrer Haut hergestellt wurden, eine Rechnung präsentieren.
Aus der Sicht der Relativität gibt es keinen richtigen, korrekten oder wahren Standpunkt. All diese Standpunkte sind nur scheinbar, bedingt wahr. Der wahre Standpunkt befindet sich allein im erwachten Gewahrsein. Das erwachte Gewahrsein ist jedoch weder mit einem Konzept noch mit der Behauptung „dies“ oder „jenes“ auf der Ebene des logischen Verstandes verbunden.
Reines Bewusstsein als Grundlage allen Seins
„Die Wahrheit aber ist folgende: All dies ist reines Bewusstsein, von dem alles durchdrungen ist.
Wo ist der Körper, wo das Herz, was ist ein Traum, wo ist das Wasser und wo die Überschwemmung, wo das Erwachen und wo das Ende des Erwachens, wo die Geburt und wo der Tod? Es gibt nur reines Bewusstsein. In der Gegenwart dieses Bewusstseins erscheint selbst das kleinste Teilchen des Raumes wie ein unendlicher Kosmos. Spontan ‚denkt‘ dieses Bewusstsein einen Augenblick lang, und die Vorstellung einer Welt entsteht, obwohl dies derselbe reine Raum bleibt. Wie im Traum nimmt das Bewusstsein verschiedene Formen an, obwohl es in Wirklichkeit weder Städte noch überhaupt irgendetwas gibt: Die Traumwelt ist nur Bewusstsein.“
Menschen, die keine spirituelle Praxis ausüben, leben auf der Ebene der groben Materie. Yogis, die einen gewissen Erfolg in der Sadhana erreicht haben, leben auf der Ebene des Prana und feinstofflicher Bilder. Siddhas und Rishis leben und wirken auf der Ebene der Bedeutungen, ohne Kontakte mit der groben Materie oder sogar mit Prana und feinstofflichen Bildern zu benötigen.
Bedeutungen sind die Essenz des Kausalkörpers (Karana-Sharira). Unsere physische Welt ist gleichsam ein Abglanz der astralen Welt, der Welt der feinstofflichen Informationen. Die astrale Welt ist ein Abglanz der kausalen Welt (der Welt ohne Formen). Die kausale Welt ist ein Speicher der Urprinzipien und Urbedeutungen. Wer fähig ist, sich in der kausalen Welt zu verankern, benötigt weder Materie noch Informationen; er erzeugt einfach neue Bedeutungen. Wenn seine Sankalpa stark ist, umgeben sich diese Bedeutungen mit Informationen und Materie und manifestieren, materialisieren sich. Wer dies nicht versteht, ist gezwungen, Bedeutungen, Informationen und Energie von außen zu entlehnen, und ist daher nicht autark.
Zum Beispiel ist ein Mensch gezwungen, ein Haus aus Ziegeln zu bauen, um seinen Körper vor den fünf Elementen zu schützen. Der Zustand eines Siddha oder Rishi ist derart, dass er es durch die Kraft der Sankalpa und der Visualisierung im Inneren erschafft. Wenn er es erschafft, verdichtet sich dieses Haus so sehr, dass er darin leben kann; es genügt ihm einfach, eine solche Bedeutung hervorzubringen.
Befreiung ist genau der Übergang zu einem Leben auf der Ebene der Bedeutungen (Drishti), des Sehens und der Anschauung, die Befreiung vom groben und feinstofflichen Körper und anschließend auch vom Kausalkörper, das Eindringen in die eigentliche Essenz der Bedeutungen. Unser Universum ist in erster Linie eine Sichtweise und erst danach Materie. Es ist eine gewissermaßen verdichtete Bedeutung. Wer in den ursprünglichen Raum der Bedeutungen eindringt, wird frei von den Gesetzen dieses Universums.
Zum Beispiel gibt es einen Menschen, dem das Lernen schwerfällt und der Einschränkungen hat, weshalb er über sich denkt: „Ich habe schwache geistige Fähigkeiten.“ Ein anderer Mensch erkennt, dass er bestimmte Informationen erhalten oder bestimmte Fähigkeiten erwerben muss, und verändert dann in sich die Bedeutung schwacher geistiger Fähigkeiten in die von starken. Er bringt eine solche Bedeutung hervor: „Ich habe unglaublich tiefe geistige Fähigkeiten“, und diese Fähigkeiten eröffnen sich ihm – so wirkt der Segen der Heiligen. Oder es gibt einen Menschen, der hart arbeitet, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, es aber trotzdem nicht schafft, über die Runden zu kommen, geschweige denn zu praktizieren. Und es gibt einen anderen Menschen, der die Bedeutung von Aufblühen und Überfluss oder von vorhandener freier Zeit für die Praxis hervorbringt. Diese Bedeutung wird einfach nach außen übertragen und materialisiert sich.
Im Prozess der Kontemplation entfernen wir uns von der groben Realität und von den feinstofflichen Informationen des astralen Körpers und gewöhnen uns daran, durch die feinsten Bedeutungen zu leben. Unreinheiten in den Kanälen, Anhaftungen und die Verunreinigung des astralen Körpers hindern uns daran, in den Raum der Bedeutungen einzudringen. Solange er unerreichbar ist, solange diese Reinheit noch nicht vorhanden ist. Doch wenn wir in ihn eindringen, ist das Bewusstsein fähig, die Realität zu verändern, sich in andere Arten von Realität zu bewegen und seine eigene Schicksalslinie oder die anderer zu verändern, indem es einfach Bedeutungen ersetzt.
Nonduales Bewusstsein und Freiheit von der Kausalität
„Für uns gibt es keine äußeren Formen, nichts Reales oder Irreales, keinen Raum, sondern nur das Formlose, Anfangslose und Unendliche – das nonduale unendliche Bewusstsein. Der Traum entsteht ohne jegliche Ursache; er ist einzig das reine Bewusstsein des Wahrnehmenden (ohne ein unabhängiges Objekt). Auch hier gibt es keine Ursache und daher weder Subjekt noch Objekt: Alles Seiende ist reines Bewusstsein, reine Empfindung, nondual und jenseits aller Beschreibungen.“
Das ist mit Folgendem vergleichbar. Wenn Sie träumen, werden bestimmte Energien und bestimmte Bedeutungen in Ihr Bewusstsein übertragen. Sie werden so übertragen, dass Sie gezwungen sind, an sie zu glauben, wenn Ihr Geist nicht erwacht ist. Und selbst wenn Ihr Geist ein wenig erwacht ist, erleben Sie dennoch die reale Übertragung dieser Energien und dieser Bedeutungen. Wenn Sie im Traum jedoch über genügend Klarheit und spirituelle Kraft verfügen, können Sie diesen Bedeutungen völlig entgehen. Wenn Ihnen zum Beispiel etwas nicht gefällt, können Sie es leicht verändern, indem Sie verstehen, dass alles immateriell ist und dass sich all dies durch das Bewusstsein leicht verändert.
Die Freiheit vom Samsara manifestiert sich auf dieselbe Weise auch auf der physischen Ebene: Wenn Ihnen ein bestimmter physischer Traum nicht gefällt, befreien Sie sich einfach von ihm, Sie verändern ihn einfach, indem Sie sich innerlich ein wenig verändern und in sich eine neue Bedeutung entstehen lassen. Es gibt eine Krankheit – Sie lassen die Bedeutung vollkommener Gesundheit entstehen, und dann gibt es nicht einmal einen Schatten der Krankheit im Körper. Es gibt eine unharmonische Situation – Sie lassen die Bedeutung von Harmonie entstehen, und danach löst sich alles plötzlich auf. Ihnen fehlen bestimmte Fähigkeiten – Sie lassen die Bedeutung dieser Fähigkeiten in sich entstehen, und sie manifestieren sich. Bestimmte Absichten sind nicht verwirklicht – Sie bringen diese Absichten in sich als bereits verwirklicht hervor, und dann beginnt die physische Realität, darauf zu reagieren und sich zu manifestieren.
Warum kann ein Heiliger in die Hölle gehen und die dort leidenden Seelen befreien, während er selbst dabei nicht leidet? Weil er sich dem Sinn der Hölle nicht unterwirft, nicht an sie glaubt, sondern an die innere Wirklichkeit glaubt, der verwirrenden höllischen Energie widerstehen und seinen eigenen Sinn vermitteln kann, der die Höllen besänftigt.
Wodurch tut er dies? Dadurch, dass er aus seinem Inneren eine kolossale Quelle von Bedeutungen schöpft, die Atma-Shakti. Und warum kann er dies tun? Weil sein Blick stets das betrachtet, was sich im Inneren befindet, und er sich dessen bedient.
Drei Stadien der Betrachtung
Die Betrachtung hat drei Stadien: das erste – wenn wir nach der Natur des Geistes suchen, das zweite – wenn wir sie finden und uns entspannen, und das dritte – wenn wir sie nutzen. Es ist ähnlich wie bei einem Bauern, der zunächst nicht weiß, dass in das Futter seines Mantels ein Stück Gold eingenäht ist. Dann sucht er danach, weil man ihm davon erzählt hat, es aber noch nicht gefunden hat. Danach findet er es, hält es in den Händen und bewundert es, während er sich selbst gratuliert. Und schließlich kommt die letzte Etappe – er benutzt es.
Alle drei Etappen bauen aufeinander auf. Und solange wir nicht in der Lage sind, unsere Natur des Geistes zu nutzen, sind alle Errungenschaften zweifelhaft. Natürlich ist es für viele bereits ein großes Glück, nach der Natur des Geistes zu suchen und diesen Weg einzuschlagen. Vielleicht wird dieser Weg in den nächsten Leben enden. Für manche bedeutet es eine enorme Errungenschaft, die Natur des Geistes zu finden, sich zu entspannen, die egoistische Motivation zu beseitigen und so weiter. Dies ist das Stadium der Geburt gemäß der Lehre von den 16 Kalas. Doch damit ist, wie viele behaupten, noch nicht alles beendet.
Viele sagen zum Beispiel: „Wenn ihr diesen Zustand erreicht, erfahrt ihr den Zustand der Egolosigkeit, und dann müsst ihr euch entspannen und einfach feiern; es gibt nichts mehr zu erreichen und zu tun.“ Das stimmt. Doch damit ist noch nicht alles beendet. Wenn damit alles enden würde, wäre dies ein sehr oberflächlicher Zustand der Verwirklichung. Es ist so, als hätte der Bauer das Gold gefunden und gesagt: „Wow! Unglaublich! Jetzt bin ich reich, jetzt beginnt für mich ein neues Leben.“ Aber er selbst hat dieses Gold noch nicht verkauft und mit dem Erlös nichts Sinnvolles gekauft. Er befindet sich einfach in einem sehr gehobenen und freudigen Zustand. Natürlich hat er nun keine schlechte Stimmung, kein Leiden und keine Ängste mehr, wie er seine Familie versorgen soll. Doch der Weg der Siddhas sagt immer, dass man weitergehen muss, dass dieses Gold nun aktiv genutzt werden soll.
Diejenigen, die dem Weg der Avyakta und der Nichtdualität folgen, sagen nichts darüber. Es entsteht der Eindruck, als ahnten sie nicht einmal etwas davon. Sie sagen, dass man danach einfach feiern, einfach innehalten und nichts weiter tun müsse, weil dies Nichthandeln sei und deshalb nichts weiter geschehen könne. Und da nichts weiter geschehen kann, frieren sie sich selbst in einen statischen Zustand ein. In ihm gibt es keine Probleme, keine Angst, kein Ego und keine Sorgen; er ist bedingungslos, tief und authentisch. Dennoch ist dieser statische Zustand nicht der letzte Punkt, der Punkt der Verwirklichung; höchstwahrscheinlich ist er die Startrampe für die wahre Verwirklichung.
Natürlich stellt sich, nachdem ihr das „große Nichthandeln“ verwirklicht habt, nicht mehr die Frage, dass etwas getan werden müsse, ebenso wenig die Frage nach irgendwelchen Zielen, nach einem Ego, das etwas tun wollte, nach Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen, Bestrebungen, Nutzen oder Hoffnungen auf die Zukunft. Natürlich stellt sich diese Frage grundsätzlich nicht mehr, dennoch setzt die Entwicklung selbst weiterhin fort. Diese Entwicklung enthält in sich einen Punkt, an dem es im Grunde keine äußere Entwicklung gibt, sondern nur Vertiefung und Transformation.
Worin besteht diese Transformation? Sie besteht darin, dass wir unseren natürlichen Zustand nutzen. Wir träumen nicht länger von ihm, halten ihn nicht krampfhaft fest mit dem Gedanken: „Wie kann ich ihn nur nicht verlieren?“, sondern nehmen ihn und nutzen ihn mutig. Wer sind diese „wir“, wenn das „Ich“ verschwunden ist – auch das ist eine Frage. Wir sind lediglich eine Konvention. Dennoch existiert die Energie, sie muss irgendwie bezeichnet werden, und wir bezeichnen sie als „Ich“.
Spielerisches Bewusstsein und der Weg der Devas
Es gibt ein gewisses spielerisches Bewusstsein, und dieses spielerische Bewusstsein hat bereits Kontakt mit der Quelle erlangt; es sucht sie nicht mehr, sondern trinkt ihren Nektar. Und wenn es ihren Nektar trinkt, wird es selbst davon gesättigt, und dann beginnt eine natürliche Blüte. Der Gebrauch dieses kostbaren Juwels besteht darin, dass alle Begrenzungen, Illusionen und Verhaftungen, selbst in den kleinsten Dingen, allmählich verschwinden; es kommt zu einer vollständigen Entfaltung aller Qualitäten und Kanäle. Dieser Zustand wird als der Weg der Devas bezeichnet. Die menschliche Phase des spirituellen Weges endet, die göttliche beginnt.
Brahman
Das Bewusstsein ist von Brahman erfüllt, mit Brahman identifiziert und mit Brahman identisch; es selbst wird zu:
Aparichinna – zu dem, was keine Grenzen hat
Avangmanuga-chara – zu dem, was außerhalb der Reichweite von Sprache und Geist liegt
Avikari – unveränderlich
Avinashi – unzerstörbar
Avichinna – ununterbrochen, unteilbar
Avyakrita – undifferenziert, unbestimmbar
Avyapadeshya – unbeschreibbar
Avyaya – unerschöpflich, nicht abnehmend
Agatha – unermesslich
Agrahya – zu dem, was nicht erfasst werden kann
Aguna – ohne Gunas (Eigenschaften)
Advitiya – eines ohne ein Zweites
Aja – ungeboren
Von der Quelle erfüllt zu sein bedeutet, sich ständig in ununterbrochener Meditation und Hingabe zu befinden.
Woran denkt ein Mönch? Es scheint euch, dass ein Mönch denkt: „Oh, hoffentlich gibt es bald Prasad“, „Oh, was hat mir dieser Mönch dort gesagt?“, „Warum habe ich ein solches Sanghati und er ein solches?“, „Wann werde ich die fünfte Stufe erreichen?“ Nein, ein Mönch denkt an nichts dergleichen. Das heißt, in seinem Bewusstseinsstrom können die verschiedensten Gedanken aufblitzen, doch wenn er ein wahrer Betrachter ist, verweilt er in Brahman, und alles andere hat für ihn keinerlei Bedeutung. Zum Beispiel gibt es neben unserer Werkstatt einen ziemlich großen Ameisenhaufen. Macht ihr euch oft Sorgen um ihn? Ebenso macht sich ein wahrer Betrachter auch um diese Gedanken keine Sorgen, weil er von Brahman erfüllt ist, das:
Adi-Tattva – das Urprinzip
Adrishta – zu dem, was nicht sichtbar ist
Adhara – die Stütze, die Grundlage von allem
Adhishthana – die Grundlage von allem, der Behälter für alles
Adidevata – die höchste Gottheit
Akshaya – unendlich, ewig andauernd
Akshobhya – nicht beunruhigt, frei von Unruhe
Alinga – unpersönlich, aber durch die Person, die Individualität, in Erscheinung tretend
Amaya – das, was frei von Maya ist
All dies sind Prinzipien der Natur des Geistes. Und dies wird Anavichchhinna-Chaitanya genannt, ungeteiltes Bewusstsein.
Ungeteiltes Bewusstsein
Indem er erkennt, dass all sein vergangenes Leiden daher rührte, dass sein Bewusstsein geteilt war, richtet er nun seine Aufmerksamkeit auf das ungeteilte Bewusstsein. Wenn es sich um einen unerfahrenen Atma-Jnani handelt, kann man ihn leicht wieder in ein geteiltes Bewusstsein versetzen. Etwas mehr Verwirrung, etwas mehr störendes Prana, etwas mehr abstruse Theorien, etwas mehr Leiden – und er kann diesen Zustand wieder verlassen.
Viele erfahren tatsächlich Rasa, einen gewissen „Geschmack“, bestimmte Erfahrungen der Nondualität – doch wer hält ihn fest? Dieses Aufblitzen bleibt danach lediglich als Erinnerung zurück. Die Aufgabe besteht darin, ihn nicht nur festzuhalten, sondern vollständig in ihn einzutauchen, damit in allem eine Transformation stattfindet. Und dann verweilt der Yogi, nachdem er den Geist an eine eiserne Kette gelegt hat, an einem Punkt, der auch bekannt ist als:
Anadi – anfangslos
Anadi-Ananta – das, was ohne Anfang und Ende ist, ewig und grenzenlos
Anadikalа – Ewigkeit, anfangslose Zeit
Anadipravahasatta – der anfangslose Strom des Daseins, ewiges Verweilen
Anamaya – der Ort ohne Krankheiten
Ananda – Glückseligkeit, Freude
Ananda-khana – der Ort der Glückseligkeit oder die Masse der Glückseligkeit
Ananda-maya – vollkommene Glückseligkeit
Ananda-pada – der glückselige Ort
Ananda-sagara – der Ozean der Glückseligkeit
Ananda-svarupa – die Natur oder das Wesen der Glückseligkeit
Ananta – unendlich, grenzenlos
Ananta-amanda – die Glückseligkeit, die keinerlei Grenzen kennt und ewig andauert
Ananta-jyoti – grenzenloses Licht
Anirvachanya – unbeschreiblich, unaussprechlich
Anirdeshya – undefinierbar
Antaryamana – von innen steuernd
Wer tief nach innen vordringt, kennt sich mit all diesen Eigenschaften gut aus. Er lässt all diese Feinheiten durch sich hindurchgehen und versteht, dass dies einer Perle oder einem kostbaren Diamanten gleicht, der Milliarden von Facetten hat. Man kann nicht sagen, dass dies nur unendlich sei oder nur dem Raum gleiche. Wenn ein Diamant gut geschliffen ist, kann er eine gewaltige Anzahl von Facetten haben. Wenn man Licht auf sie richtet, kann dieses Licht gebrochen werden und in unzähligen, vielfältigsten Reflexen schillern.
Dies ist der Antaryamin – der innere Herrscher, die höchste Essenz, die sich in jeder Schöpfung befindet und alle Schöpfungen lenkt.
Unveränderlichkeit als Zeichen der Verwirklichung
Dies ist Aparinami – die Unveränderlichkeit selbst, die Beständigkeit des Geistes. Es ist ein Faktor, der zeigt, dass der Yogi etwas verwirklicht hat. Sein Geist sucht nichts mehr, bewegt sich nirgendwohin und zuckt nirgendwohin; er ist gleichmäßig wie das Wasser im Ozean, das an einem Ort genauso salzig ist wie an einem anderen.
Einem Menschen, der seine Sichtweise, Ideale, Theorien, Konzepte und Stimmung verändert, kann man nicht vertrauen. Wie kann man ihm vertrauen, wenn er sich selbst nicht vertraut? Heute vertritt er eine Sichtweise, morgen eine andere, und übermorgen verändert sich seine Stimmung vollständig. Wie kann man ihm vertrauen, wenn er einer Wetterfahne oder einem Drachen gleicht, der vom Wind hin und her getrieben wird? Ein solches Verhalten bedeutet, dass er nichts verwirklicht hat. Er wird einfach vom Wind des Karmas umhergetrieben. Er hat kein Zentrum. Wenn ein Mensch dagegen beständig ist und über diese tiefe Grundlage verfügt, würde sich eher der Berg Meru verschieben, als dass er etwas in sich verändert. Es geht um das Wesen, nicht um die Oberfläche.
Eine solche Unveränderlichkeit ist keine „dumme Sturheit“. Es gibt eine Sturheit wie bei einem Esel, doch hier ist von etwas völlig anderem die Rede. Es ist eine Unveränderlichkeit, die den grundlegenden Hintergrund des Gewahrseins bildet. Äußerlich kann ein solcher Mensch etwas verändern, doch in seinem Wesen, in seiner Seele verändert sich nichts, weil er zu jenem Punkt vorgedrungen ist, den keine Veränderungen erreichen. Er kann alles Mögliche verändern: seine Gestalt, Kleidung, seinen Namen, seine Nation. Er kann sogar seinen Körper wechseln. Doch diesen Punkt hat er bereits erreicht, und er ist unveränderlich; deshalb wird er Aparinama – die Unveränderlichkeit selbst – genannt.
Manchmal beobachte ich spirituell Praktizierende und sehe, wie ihr Bewusstsein zunächst eines war, dann ein anderes und anschließend ein drittes wurde. Es ist amüsant, dies zu beobachten. Mein eigenes Bewusstsein hingegen erfährt grundsätzlich keinerlei Veränderungen. Ich bin vielen Praktizierenden begegnet, die eine sehr hohe Meinung von ihrer spirituellen Verwirklichung hatten. Doch die Jahre vergingen, und anschließend änderten sie ihre Sichtweise auf sich selbst. Dabei versuchten sie, mich zu belehren und mir Anweisungen zu geben. Doch die Zeit zeigt immer unfehlbar, wer sich wo befindet, und niemand muss irgendjemandem etwas beweisen; man kann einfach sagen: „Die Zeit wird alles zeigen.“ Der große Kala wird alles an seinen Platz stellen, niemand kann ihm entkommen. Es ist unmöglich, eine wahre Verwirklichung vorzutäuschen, denn Kala wird ohnehin alles an seinen Platz stellen. Wahre Verwirklichung kann nur erreicht werden, wenn diese Unveränderlichkeit erreicht ist.
Dieses Brahman wird auch genannt:
Apratarkya – unbegreiflich, undenkbar
Atanu – körperlos
Atarkya – das, was nicht bis zum Ende durchdacht werden kann
Atindriya – das, was außerhalb der Reichweite der Sinnesorgane liegt; es wird auch Atindriya-Sukha genannt, Glück jenseits der Reichweite der Sinne
Atisukshma – außerordentlich subtil
Die Subtilität der Lehre des Laya-Yoga
Die Lehre des Laya-Yoga selbst ist außerordentlich subtil. Vielleicht können Sie die Tiefe und Kostbarkeit dieser Lehre noch nicht vollständig ermessen. Viele Menschen kommen aus Indien und sagen: „Ich habe sechs Jahre im Himalaya verbracht, war ein Sadhu, ging nackt wie Shiva, mit Dreizacken und einem Fell, aber ich habe keine Schule wie die Ihre hier in Russland gesehen.“ Sie kommen, leben in Indien, verkehren mit Sadhus und kommen dann zum Darshan von Guru Swami Vishnu Dev und fragen: „Was soll ich nun weiter praktizieren?“ Genau so ist es, und das ist mehr als einmal geschehen. Dann erkläre ich ihnen die Natur des Geistes, Sankalpa, spreche über die Feinheiten der Kontemplation und anderes. Denn die Lehre ist sehr subtil.
Sankalpa, die neun Selbstbefreiungen, Shambhavi-Mudra und göttlicher Stolz – all dies steht über Ritualen, über Techniken und Pranayamas, über körperlicher Askese. Hier arbeiten Sie auf der subtilsten Ebene.
Wenn Sie damit richtig arbeiten, tritt unweigerlich Verwirklichung ein, obwohl dies eine unglaubliche Meisterschaft erfordert. Hier zählt nichts Äußerliches, sondern gerade diese subtile Meisterschaft. Wenn Sie Ihr eigener Meister werden können, entfaltet sich Ihre Verwirklichung Jahr für Jahr unaufhaltsam, so wie die Sonne aufgeht.
Dieses Brahman wird auch genannt:
Avyapadeshya – etwas, das sich nicht definieren lässt
Amanaska – der Zustand jenseits des Geistes
Amanu-Bhava – Wissen, das nicht auf geistiger Erfahrung beruht
Anadi – das, was keine Hoffnung, keinen Anfang und kein Ende hat
Aprameya – das, was nicht mit Worten beschrieben werden kann
Asansari – von Samsara unberührt
Sahajya-Spanda
Wenn wir auch nur im Geringsten in diesen Zustand eindringen, können wir ihn nach und nach nutzen. Nutzen bedeutet, ihn in Form von Purushartha, in Form von Siddhi, in Form der Lenkung der Realität zu manifestieren. Wenn wir in diesen Zustand eingedrungen sind, wird dies einfach Sahajya genannt. Wenn wir jedoch in den Raum von Sahajya eindringen, Sankalpa hervorbringen und beginnen, es zu nutzen, wird dies Sahajya-Spanda genannt. Nun werden wir selbst Brahma ähnlich, der ein bestimmtes Sankalpa, eine bestimmte Absicht hervorbringt. Von diesem Moment an hört Samsara auf, Einfluss auf uns auszuüben, und wir können nun Einfluss auf es ausüben.
Was ist Sahajya-Spanda? Wenn Sie sich beispielsweise im Zustand der Präsenz und des göttlichen Stolzes befinden, bringen Sie eine bestimmte Absicht, einen Sinngehalt hervor, und wenn Sie ihn einsgerichtet aufrechterhalten, materialisiert er sich. Sie haben aus dem natürlichen Zustand heraus Spanda erzeugt und bestimmte Ereignisse in das Gewebe der Zukunft eingeflochten, beispielsweise Leiden beseitigt und etwas Gutes erschaffen.
Wenn Sie Sahajya-Spanda in gewaltigen Mengen erzeugen können, wenn Ihre Klarheit ununterbrochen, in jeder Sekunde, sehr tiefe und weitverzweigte Sinngehalte überträgt und Sie sich in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, innen und außen, auf der Ebene aller fünf Elemente, im Astralkörper, im Kausalkörper und in der physischen Welt mit Sahajya-Spanda umgeben, wenn Ihre Sahajya-Spanda verschiedene Aspekte durchdringt, dann beginnt sich die Realität zu transformieren und zu einem reinen Raum zu werden.
Wenn Sie beispielsweise von Schläfrigkeit oder Tamas betroffen sind, erzeugen Sie Sahajya-Spanda; sie dringt in den Schlaf ein, und Sie erleben einen Klartraum. Wenn es Probleme mit dem physischen Körper gibt, erzeugen Sie sie auf der Ebene des physischen Körpers, und indem sie in den physischen Körper eindringt, verändert sie die Struktur des feinstofflichen und des physischen Körpers.
