Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha“, Kapitel 3. Die Geschichte von Karkati
Die Antworten des Königs auf die Fragen der Dämonin Karkati.
„In einem Augenblick erfährt dieses unendliche Bewusstsein in sich selbst eine ganze Epoche, so wie man in einem kurzen Traum Jugend und Alter und sogar den Tod erleben kann. All diese Ereignisse und Gegenstände, die im Bewusstsein erscheinen, sind in Wirklichkeit vom Bewusstsein selbst nicht verschieden, ebenso wie eine aus Stein gemeißelte Skulptur nur Stein ist. Wie ein ganzer Baum mit all seinen zukünftigen Veränderungen im Samen enthalten ist, so ist das gesamte Universum der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft im Atom des unendlichen Bewusstseins enthalten.“
In der Lehre des Anava-Yoga gibt es eine Methode, bei der wir alles als aus Regenbogenlicht bestehend visualisieren und es anschließend vollständig auflösen. Obwohl diese Übung künstlich ausgeführt wird, weist sie selbst auf etwas weitaus Größeres hin. Tatsächlich vollziehen wir in dieser Übung das, was in der Wirklichkeit existiert. Die Welt um uns herum ist nur so real, wie virtuelle Realität real sein kann.
Wenn man einem Menschen zum Beispiel einen Helm mit virtueller Realität aufsetzt, Handschuhe mit taktilen Sensoren (das gibt es heute bereits, es ist keine Fantasie), kann er die virtuelle Realität sehen und ertasten, sogar Gerüche werden modelliert. Er kann sich ganz in dem Gefühl befinden, dass diese Realität echt ist. Er kann sie berühren, sehen, hören und in Echtzeit mit ihr interagieren.
Die modernen Technologien der virtuellen Realität sind ungefähr so beschaffen, dass sie mit großer Genauigkeit eine Illusion modellieren können. Dennoch kommt einem Menschen, der in sie eingetaucht ist, nicht der Gedanke, diese Welt für wirklich zu halten. Er weiß, dass sie in seinem Bewusstsein als Empfindung existiert, dass es all dies in Wirklichkeit aber nicht gibt. Es ist lediglich ein kunstvoll modelliertes Computerprogramm, das auf dem Monitor seines Helms oder durch Implantate projiziert wird und das er über taktile Empfindungen wahrnimmt.
Dies ist ein wunderbares Beispiel, das zeigt, wie wir auch diese umgebende Welt wahrnehmen sollten. In Wirklichkeit ist diese umgebende Welt eine ebensolche virtuelle Realität. Sie unterscheidet sich einfach durch eine höhere Ausarbeitungsqualität und größere Komplexität, durch eine höhere Auflösung. An ihr haben sehr herausragende, geniale „Programmierer“ gearbeitet: die Götter der fünf Elemente, Gottheiten, die mit einzelnen Elementen der Natur, dem Aufbau des menschlichen Körpers, den Sinnesorganen und vielem anderen verbunden sind. Doch tatsächlich ist dies eine körperlose, virtuelle, ungreifbare, im Geist existierende Realität, die durch die Sinnesorgane projiziert wird und uns wirklich erscheint.
Untätigkeit des höchsten „Ich“
„Obwohl das unendliche Bewusstsein, das höchste „Ich“, nicht der Handelnde ist, der Handlungen ausführt, und nicht derjenige ist, der Empfindungen empfindet, vollbringt es alle Handlungen und empfindet alle Empfindungen. Es gibt nichts außer ihm.“
Wenn ein Mensch in eine virtuelle Computerrealität eingetaucht ist, sitzt er selbst auf einem speziellen Stuhl, auf dem Kopf trägt er einen Helm mit sensorischen Handschuhen und Sensoren oder Cochlea-Implantaten, also Implantaten, die Klang übertragen. In der virtuellen Realität kann er laufen, es wird ihm scheinen, als kämpfe er oder kommuniziere er. Doch in Wirklichkeit, wenn man seinen tatsächlichen Körper betrachtet, vollbringt er nichts dergleichen, er sitzt regungslos im Stuhl. All dies geschieht nur in seinem Bewusstsein, und er selbst tut nichts.
Dies ist ein weiteres Beispiel, das den untätigen Zustand unseres tiefgründigen „Ich“ zeigen kann. Obwohl jeder von uns vieles tut, „sitzen“ wir in Wirklichkeit in unserer tiefsten Grundlage alle „einfach nur da“, unser ursprüngliches „Ich“ verweilt im Nichthandeln. All dies entfaltet sich nur auf der Ebene des Bewusstseins.
Die Natur der Welt und die Lehre der Maya
„Im Inneren des winzigsten Teilchens des unendlichen Bewusstseins sind der Handelnde und der Empfindende seine untrennbaren Bestandteile. Die Welt jedoch wurde in Wirklichkeit niemals erschaffen, und sie vergeht niemals. Man kann sie nur aus relativer Sicht als Unwirklichkeit betrachten; aus absoluter Sicht aber unterscheidet sie sich nicht vom unendlichen Bewusstsein.“
Und so wie an einen Menschen, der sich in der virtuellen Realität verstrickt hat und begonnen hat, sich mit den Ereignissen darin zu identifizieren, ein Programmierer herantreten, ihm auf die Schulter klopfen und sagen kann: „Diese Welt wurde niemals wirklich erschaffen, sie ist etwas Illusorisches, das als Programm im Computer oder als Bilder in deinem Unterbewusstsein existiert“, so sagt auch Vasishtha zu Rama: „Diese Welt wurde niemals erschaffen, sie existiert nur als Manifestation des Bewusstseins.“ Dies gilt aus relativer Sicht.
Eine Spielart der Advaita-Philosophie, die diese Welt als nicht existent, als vollständig illusorisch deutet, ist die Lehre von Maya, der sogenannte Mayavada. Ursprünglich gilt Shankara als einer der Vertreter der Mayavada-Lehre, obwohl seine Sichtweise viel tiefgründiger ist.
Die Lehre des Mayavada besagt eben, dass die Welt nur so erscheint, wie sie ist, in Wirklichkeit aber Maya ist — eine unerklärliche Illusion, ein unerklärliches Nichtwissen, das sich in das Lila des Absoluten einschleicht, wenn es sich in Lebewesen aufteilt.
Viele halten die Mayavada-Lehre jedoch für mangelhaft, in dem Sinne, dass sie nicht erklären kann, woher diese unerklärliche Illusion, Maya, denn kommt. Sie trennt gewissermaßen das Absolute und Maya. Es gilt, dass eine höhere Sichtweise die tantrische Sichtweise des Anuttara-Tantra ist, die besagt, dass in Wirklichkeit auch Maya ebenfalls das Absolute, Brahman, ist.
In Wirklichkeit existiert die Mayavada-Lehre als solche in der Realität nicht, denn Heilige, die von Maya sprechen, betonen immer den zweiten Aspekt — es ist nur eine relative Sichtweise. Aber sowohl Shankara als auch Sri Ramana Maharshi und Vasishtha sagen: „Maya im absoluten Sinne als solche ist ebenfalls Brahman, ebenfalls das Absolute“. Das heißt, Maya existiert nicht. Alles, was sich manifestiert, ist das Spiel eines einzigen Bewusstseins. Man kann sagen, dass Maya eine besondere Form von Shakti ist, eine besondere Form des Spiels des Absoluten, die, indem sie Lebewesen in die Illusion führt, ihr spirituelles Wachstum im Prozess des Herauslösens aus dieser Illusion fördert.
Somit besagt die absolute Lehre des Advaita, dass sogar Energie Brahman, das Absolute, ist, dass sogar die Energien der Maya vollkommen sind. Man sagt: „Maya ist die Dienerin Krishnas“, das heißt, sie spielt mit den Lebewesen, verwirrt sie, damit sie im Prozess von Leiden, Irrtümern und Entwirrung dennoch den richtigen Ausweg finden und dadurch ihre Weisheit wachsen lassen.
Das ist ungefähr so, wie wenn Wissenschaftler weiße Mäuse in ein Labyrinth setzen und diese, um Futter zu bekommen, viele Gänge durchlaufen müssen. Indem sie jedes Mal den richtigen Ausgang suchen, entwickeln sie ihre Intelligenz. Hätten die Mäuse jedoch kein Labyrinth und bekämen das Futter einfach so, würden sie sich nicht entwickeln. Dieselbe Rolle spielt Maya bei der Schulung der Lebewesen.
Die Lehre vom Beobachter (Sakshi)
Der König fuhr fort:
„Die Weisen sprechen nur vom Inneren und Äußeren, doch das sind nur Worte, die durch nichts Materielles gestützt werden — sie werden nur zur Unterweisung der Unverständigen gebraucht. Der Beobachter sieht, während er selbst unsichtbar bleibt, sich selbst, und der Beobachter wird niemals zum Objekt des Bewusstwerdens. Der Beobachter ist nur Beobachtung, und wenn die latenten psychischen eingeprägten Eindrücke aufhören, erlangt der Beobachter sein reines Sein“.
Die Lehre vom Sakshi (Beobachter), vom Antaryamin (inneren Herrscher), ist eine Art verfeinerte vedische Psychologie der Rishis, von der die moderne wissenschaftliche Psychologie noch weit entfernt ist. Sie besagt, dass der Beobachter für die meisten Lebewesen stets unsichtbar bleibt, da der Geist auf äußere Objekte ausgerichtet ist. Wenn der Beobachter jedoch versucht, sich selbst zu beobachten, das heißt, statt äußerer Objekte sich selbst als inneres Objekt zu spiegeln versucht, wenn er versucht, sich selbst zum Objekt zu machen, dann kann er in Wirklichkeit nicht zum Objekt des Bewusstseins werden, denn bei der Wahrnehmung seiner selbst ist der Beobachter (Sakshi) nur Beobachtung; er ist kein Objekt, sondern ein Prozess.
Verborgene psychische Eindrücke oder Empfindungen hören auf, wenn der Beobachter beginnt, sich auf sich selbst zu richten. Und dann beginnt er zu entdecken, dass er selbst einen Strom des Bewusstseins darstellt. Zunächst manifestieren sich in diesem Bewusstseinsstrom zahlreiche verborgene Samskaras, unterbewusste psychische Eindrücke, Imprints, Kindheitserinnerungen und Assoziationen, die sich wie Filmkader auf einem Filmstreifen eingeprägt haben, irgendwelche Bruchstücke unterbewusster Erlebnisse. Und wenn wir in sie eintreten, verleihen sie Bhavana — eine emotionale Färbung, ein Weltgefühl. Auf der feinstofflichen Ebene bestehen wir aus diesen Imprints und unterbewussten Eindrücken; sie formen unseren Charakter, unsere unterbewussten Reaktionen und unser Verhalten.
Wenn wir jedoch versuchen, die Aufmerksamkeit auf den Beobachter zu richten, sehen wir, dass er tiefer ist als diese Samskaras, Imprints; dass, wenn man ununterbrochen die Essenz des Beobachters selbst in seiner Grundlage sucht, er sich als undifferenzierter, unbefleckter Strom reinen Bewusstseins erweist, dem Raum gleich. Und die Samskaras, Imprints, Erinnerungen und Eindrücke sind gleichsam an ihm haftende Auswüchse, ähnlich wie Muscheln, Mollusken und Algen an einem großen Schiff haften, das im Dock liegt.
Oft, wenn ein Schiff lange auf Fahrt ist, haften Mollusken, Muscheln und viele Algen an ihm, und dadurch verlangsamt sich seine Fahrt. Wenn es zum Beispiel mit einer Geschwindigkeit von sechsunddreißig Knoten fuhr, dann kann es, nachdem es auf einer solch langen Fahrt sehr viele solcher Muscheln und Mollusken angesammelt hat, kaum noch eine Reisegeschwindigkeit von zwanzig Knoten halten. Dann muss ein solches Schiff ins Dock gebracht und sein Rumpf gereinigt werden, damit es wieder mit hoher Geschwindigkeit fahren kann.
Der Prozess der spirituellen Reinigung ist etwas Ähnliches. Auf dem Raum unseres Bewusstseins, das sich als Beobachter manifestiert, wachsen verschiedene Auswüchse in Form von Eindrücken, Samskaras, Vasanas, die unterschiedliche Wechsel der Weltempfindung hervorbringen. Dadurch verweilt der Geist in falschen Selbstidentifikationen und schrumpft gleichsam zusammen. Seine Selbstidentifikation wird immer enger und enger; sie hängt sehr stark von diesen Imprints ab.
Der Prozess des Beobachtens, der Selbstbefreiung und der aufmerksamen Selbstbewusstheit selbst gleicht einem solchen Prozess ihrer Reinigung. Dann erlangt der Beobachter seine reine, unbefleckte Existenz.
Wechselseitige Bedingtheit von Subjekt und Objekt
„Wenn ein äußeres Objekt vorgestellt wird, wird auch derjenige geschaffen, der es sieht. Wenn es kein Subjekt gibt, gibt es auch kein Objekt — denn es ist die Existenz des Sohnes, die einen Menschen zum ‚Vater‘ macht. Und wiederum wird das Subjekt zum Objekt: Gibt es kein Objekt (den Prozess des Sehens), gibt es auch kein Subjekt (denjenigen, der sieht), denn ohne Vater gibt es auch keinen Sohn.“
Es gibt ein solches Sprichwort: „Die Dinge existieren aufgrund des Geistes, und der Geist ist so aufgrund der Dinge.“ All dies ist wechselseitig bedingt, miteinander verbunden. Wenn wir eine Gottheit sehen, dann ist die Ursache dieser Gottheit unser eigener Geist. Wenn es ihn nicht gäbe, gäbe es nicht einmal den Schatten einer Gottheit. Unser Geist ist die Ursache der Gottheit. Wenn wir einen Dämon sehen, dann ist wiederum unser Geist die Ursache dafür, in dessen Strom es eine entsprechende Wahrnehmung für die dämonischen Bereiche gibt.
Außerhalb unseres Geistes existieren keine Gottheiten oder Dämonen. Wenn wir eine Beziehung zu irgendetwas herstellen, dann ist die Ursache dafür nicht etwas Äußeres, sondern unser eigener Geist. Wenn es im Strom unseres Bewusstseins keine karmische Sicht gäbe, dann gäbe es auch keine solchen Objekte.
Wenn der Geist verschwindet, hören auch die äußeren Objekte auf, Einfluss auszuüben, und verschwinden dann. Wenn sich der Geist verändert, ordnet sich auch die äußere Umgebung neu. Dies ist den Beziehungen zwischen Sohn und Vater ähnlich. Wenn der Vater keinen Sohn hat, kann er selbst auch kein Vater sein. Auf die gleiche Weise gibt es, wenn keine Bedingtheit durch Objekte vorhanden ist, auch den Beobachter als solchen nicht. Auch eine getrennte Existenz des Egos gibt es nicht, wenn keine Identifikation mit Objekten vorhanden ist.
Das Ego existiert immer in der Identifikation mit einer Gesamtheit von Objekten. Wenn man zum Beispiel den Menschen als Ego in Sektoren aufteilt, stellt er ein Ego dar, das sich in verschiedenen Positionen projiziert: als Sohn, Bruder, Ehemann, Vater, Vorgesetzter, noch als irgendjemand. Aus all dem besteht die Gesamtheit dessen, was man Ego nennt. Wenn man all diese Identifikationen entfernt, verschwindet auch das Ego.
Die Heiligen jedoch sagen, dass in Wirklichkeit sowohl Objekt als auch Subjekt, sowohl Ego als auch die Beziehungen, in die es eintritt, all dies dem gleicht, als würdet ihr mit dem „Sohn einer unfruchtbaren Frau“ sprechen. Wenn eine Frau unfruchtbar ist, was für einen Sohn kann sie dann haben? Nur einen erdachten. Folglich kann auch das Gespräch mit dem Sohn einer unfruchtbaren Frau ebenso illusorisch sein wie er selbst.
In einer der Erzählungen sagt Rishi Vasishtha so: „Eines Tages begegnete ich dem Sohn einer unfruchtbaren Frau, der am Ufer eines Flusses entlangging, der weder ein Flussbett noch Wasser hatte.“ Diese Welt gleicht einem solchen Sohn einer unfruchtbaren Frau, gleicht einem solchen Gespräch.
Gold und Armreif: Einheit und Manifestation
„Da das Subjekt (der Beobachter, derjenige, der sieht) reines Gewahrsein ist, ist es imstande, ein Objekt zu erschaffen. Umgekehrt gilt dies nicht — das Objekt erschafft das Subjekt nicht; daher ist nur der Beobachter real, und das Beobachtete ist nur eine Halluzination: Nur das Gold ist real, und der Armreif ist nur Name und Form. Solange der Begriff des ‚Armreifs‘ andauert, wird das reine Gold nicht bemerkt; solange der Begriff des ‚Objekts‘ existiert, besteht auch die Trennung zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten.“
Was ist Gold? Gold ist der Raum reinen Gewahrseins. Was ist ein Armreif? Es ist das, was in diesem Raum aufgehängt ist: materielle Formen, Verbindungen, Beziehungen, Namen und anderes. Aus der Sicht der Lehre des Tantra ist Gold sehr wichtig, doch auch der Armreif wird nicht verneint. In Verneinung zu verfallen und zu denken, dass nur das Gold wichtig sei und der Armreif überhaupt keine Bedeutung habe, ist eine extreme Sichtweise, die man Nihilismus nennt. In das andere Extrem zu verfallen, also zu denken, dass nur die Schmuckstücke selbst (Armreifen usw.) wichtig seien, das Gold aber, aus dem sie gemacht sind, unwichtig sei, ist eine andere extreme Sichtweise, die man Eternalismus nennt.
Die richtige Sicht der Siddhas ist das Prinzip „zwei in einem“, das heißt die Fähigkeit, die untrennbare Einheit mit dem Vorrang des Goldes zu sehen. Der natürliche Zustand manifestiert sich, indem er spielerisch Schmuckstücke, Ornamente und Muster in Form von Namen und Formen hervorbringt. Sie alle sind völlig unwirklich, da sie lediglich seine schöpferische Manifestation sind; dennoch erscheinen sie immer. Beides ist eine einzige Substanz.
Es gibt eine große Versuchung, in Verneinung einzutreten. Wir sind so von Namen und Formen ergriffen, dass es uns scheint, als würden sie unseren ursprünglichen Zustand verdecken. Manchmal möchte man all dies aus sich hinauswerfen, sich von all dem befreien. Doch Verneinung und ein solches Hinauswerfen sind ebenfalls eine bestimmte Illusion. Es gibt eine andere Tendenz — den Eternalismus, das heißt die vollständige Annahme des Spiels der Namen und Formen als etwas Reales und ein starkes Ergriffensein von ihnen. Weder das eine noch das andere wird von den Heiligen begrüßt.
Das wahre Spiel besteht hingegen darin, das Gold des ursprünglichen Gewahrseins zu entdecken und in ihm zu verweilen, das Spiel der Namen und Formen zu integrieren, ohne sie zu verneinen, sondern mit vollständiger Allannahme, dabei jedoch ohne den geringsten Schatten von Anhaftung.
Wenn wir in keine der extremen Anschauungen verfallen, erlangen wir echte Ganzheit; wir bewegen uns durch die Welt wie eine Wolke oder ein trockenes Blatt. Wir gleichen einem Lotosblatt, das im Wasser lebt und aus dem Schlamm wächst, sich dennoch nicht beschmutzt und nicht durchnässt. Wie ein Spiegel spiegeln wir Myriaden von Dingen wider, doch in uns spiegelt sich nichts.
Oft kann man sehen, dass ein Praktizierender, wenn er etwas hört, dies sehr schmerzhaft wahrnimmt. Zum Beispiel nimmt er Kritik oder irgendein Ereignis schmerzhaft wahr. Er hält sich für sehr feinfühlig und ist selbst von irgendwelchen kleinen Dingen stark beeindruckt. Doch in Wirklichkeit ist all dies wie Bilder, die im Spiegel aufblitzen.
Nichtdualität des Gewahrseins
„Doch so wie durch das Bewusstsein im Armreif das Gold seine ‚Goldheit‘ empfindet, so empfindet das Subjekt (der Beobachter), das als Objekt (das Beobachtete) erscheint, Subjekthaftigkeit (Gewahrsein). Eines ist die Spiegelung des anderen — in der Wirklichkeit existiert keinerlei Dualität.“
Die Lehre der Advaita ist keine einfache Philosophie, sie ist eine übertranszendente, elitäre Philosophie für Menschen mit herausragenden Fähigkeiten, für Genies. Man sagt, dass sogar die Götter gewisse Schwierigkeiten haben, die Philosophie der Advaita zu verstehen. Wenn wir die Texte zum ersten Mal lesen, kann uns ein intellektuelles Verständnis zuteilwerden, und es scheint uns, wir hätten alles verstanden. Wenn wir jedoch dieselben Texte nach zwölf oder zwanzig Jahren erneut lesen, entdecken wir, dass wir zwar sehr vieles verstanden haben, uns aber erst auf der ersten Stufe dieses Verständnisses befinden.
Die Sache ist die, dass man die Philosophie der Advaita im Grunde nicht verstehen kann. Man kann sie leben, doch sie zu verstehen — das sind Hoffnungen des Verstandes, die sich niemals erfüllen. Denn sie ist ein Geheimnis, ein Paradox. Es ist ein Geheimnis, das brennt, selbst die herausragendsten der Götter erzittern lässt, in Entzücken und Ehrfurcht versetzt. Wie können Sie ein solches Geheimnis mit dem gewöhnlichen Geist verstehen? Sie können es nur im Herzen tragen, es verehren, darüber staunen, sich daran erfreuen, in Seligkeit verweilen, es bewundern, in Ehrfurcht leben, es atmen.
