Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“
„Yoga Vasistha“ erzählt die Geschichte davon, wie Vasistha dem König Prajnyapati begegnete, der die Stadt Milavati auf der Insel Kusa-dvipa regierte. Eines Tages stellte dieser König Vasistha nach seiner Begrüßung viele Fragen, die ihn sehr beschäftigten. Diese Fragen betrafen die Natur der Wirklichkeit.
„Als sich das gesamte sichtbare Universum aufgelöst hatte, was waren die Ursachen für die Erschaffung eines neuen? Was ist dieses Universum? Ein Teil von ihm befindet sich ständig in der Dunkelheit, irgendwo in ihm leben Würmer. Wie entstanden diese Elemente, aus denen die Welt besteht, und wie wurden Geist und Intellekt erschaffen? Wer ist der Schöpfer von alledem? Und wer nimmt dies wahr? Was ist die Grundlage von allem?
Zweifellos gibt es keine endgültige Zerstörung des Universums. Was jedes lebende Wesen erkennt, das nimmt es auch wahr. Was ist dann wirklich und unzerstörbar? Wenn ein Mensch stirbt und der Körper eingeäschert wird, wer erschafft ihm im Höllenreich einen Körper, damit er dort die notwendigen Empfindungen durchlebt?“
Die Natur des feinstofflichen Körpers nach dem Tod
Der König stellt also zahlreiche Fragen, die ihn beschäftigen. Was geschieht mit einem Menschen nach dem Tod? Man kann sagen, dass der Mensch nach dem Tod für einige Zeit zu einem Geist wird und sich, nachdem sein Schicksal entschieden ist, in einer der Welten wiederverkörpert. Wenn der Mensch heilig ist, wird er zu einem erleuchteten Geist, zu einer Gottheit. Und wenn er den Gipfel seiner Heiligkeit erreicht hat, löst er sich in Brahman auf und verschmilzt mit dem Absoluten.
Der Ort, an dem wir leben, ist mit dem Volk der Komi verbunden (besonders früher). Es hat viele verschiedene interessante Bräuche und Überzeugungen (als Grenzgebiet in Richtung Perm). Bei den Komi gibt es den Begriff „Kuloma“. Eine Kuloma ist ein Mensch, der ein rechtschaffenes Leben geführt und genügend geistige Kraft erlangt hat, vielleicht beinahe wie ein Magier. Wenn er in einer bestimmten Familie gelebt hatte, wurde mit ihm ein solcher Vertrag geschlossen, dass er dieser Familie auch nach seinem Tod helfen würde, indem er auf Anrufungen und Rituale reagierte. In regelmäßigen Abständen brach man für ihn Brot, und er konnte erscheinen. Er konnte jedoch nicht in seiner eigenen Gestalt erscheinen, sondern in Gestalt eines kleinen Tieres oder Vögelchens. In seiner menschlichen, zu Lebzeiten gehabten Gestalt konnte er nur in Träumen erscheinen. Manchmal konnte er einen Menschen einladen, die Welt der Geister zu besuchen und verstorbene Verwandte zu treffen. Dies konnte sicher geschehen, wenn bestimmte Sicherheitsregeln eingehalten wurden. So gilt beispielsweise, dass man bei solchen Besuchen im Traum keine Nahrung essen darf, die in jener Welt angeboten wird. Man darf denjenigen, denen man begegnet, also den verstorbenen Verwandten, nicht die Hand reichen, sie nicht umarmen und nicht küssen, sonst kann man in ihrer Welt bleiben. Es gilt als schlechtes Zeichen, wenn die Kuloma einem Menschen anbietet, für immer bei ihr zu bleiben, und dieser zustimmt – ein solcher Mensch kann demnach sterben. Wenn er ablehnt, kommt er lediglich mit einer Krankheit davon. In den Überzeugungen dieser Völker und auch vieler anderer heißt es, dass eine Kuloma manchmal eine beinahe physische, fast materielle Gestalt annehmen kann. Beispielsweise kann eine verstorbene Mutter, wenn sie an ihrem Kind hängt, manchmal kommen und es mit ihrer Muttermilch ernähren. Ein Ehemann kann, wenn er an seiner Frau hängt, kommen und Hausarbeiten verrichten, zum Beispiel Holz hacken, und sogar Geschlechtsverkehr mit ihr haben. Dies gilt geradezu als normaler Bestandteil des Lebens; die Einheimischen nahmen es ganz selbstverständlich wahr.
Der feinstoffliche Körper kann sich unter bestimmten Umständen verdichten und die Gestalt von etwas Materiellem annehmen, von etwas, das man beinahe berühren kann. Vasistha sagt im „Yoga Vasistha“, dass man die Vorstellung aufgeben müsse, unser physischer Körper sei eine Ansammlung von Materie aus Fleisch und Blut, etwas Materielles. Er sagt, unser physischer Körper sei ein psychischer Körper, vor allem ein Körper aus Geist, eine verdichtete Bedeutung. Es sei nur eine Illusion, dass dieser Körper materiell sei. So empfiehlt er, den physischen Körper als einen Astralkörper zu betrachten, der durch vielfache Fixierung verdichtet wurde. Genau dieser Ansatz bildet die Grundlage aller Praktiken des illusionären Körpers im Yoga. Wir entwickeln eine Beziehung zu unserem Körper als zu etwas Psychischem, Geistigem, als zu einer bestimmten Bedeutung und nicht als zu Materie.
„Zweifellos sind es weder die Gnade noch die Sünden, denn sie selbst sind feinstofflich und formlos. Zu sagen, dass die „andere Welt“ nicht existiert, erscheint ebenso falsch, weil dies den Aussagen der Schriften widerspricht.
Es ist absurd, auch nur anzunehmen, dass etwas Formloses die Erfahrungen von Bestrafung durchmachen kann. Erkläre mir auch, wie Substanzen Veränderungen unterliegen. Wozu dienen die Schriften, die Verbote und Erlaubnisse beschreiben? Was bedeutet die Aussage des heiligen Textes, dass zunächst nur das Unwirkliche existierte und dann wirklich wurde?»
Die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen
Solange der Mensch in der Dualität verharrt, ist er verwirrt, weil er ständig das Wirkliche mit dem Unwirklichen verwechselt. Es entsteht ein solcher paradoxer Zustand, in dem das Unwirkliche als das einzig Wirkliche erscheint, Maya als alles erscheint, was es gibt, und umgekehrt Brahman, das Wirkliche, wie etwas Unwirkliches, Unerreichbares und Unverständliches erscheint. Das heißt, der Zustand des Unerwachten ist ein vollständig umgekehrter Zustand, in dem das, was nicht existiert, als das einzig Wirkliche erscheint und das, was existiert, nicht wahrgenommen wird.
Auch unter diesen einheimischen Völkern gibt es viele interessante Geschichten. In der jüngeren Vergangenheit gab es viele Jäger, die in die Wälder gingen, möglicherweise auch in diese Wälder. Es kommt vor, dass ein Jäger für ein halbes Jahr weit entfernt von zu Hause in die Taiga geht und seine Frau, seine Kinder und sein Zuhause vermisst und viel an seine Frau denkt. Seine Gedanken sind sehr konzentriert, und die Geister des Waldes beginnen, seine Gedanken zu lesen, und beschließen, mit diesem Jäger zu spielen. Dann nimmt einer der Geister die Gestalt seiner Frau an. In der Regel erscheinen sie aus Gewässern. Und wenn der Jäger mit dem Boot fährt, sieht er seine Frau am Ufer stehen. Er versteht nicht, wie das geschieht, aber er nimmt sie mit. Dieser Geist sieht genauso aus wie seine Frau und spricht so, wie sie sprechen würde, indem er Informationen aus der Vergangenheit aus dem Unterbewusstsein des Jägers schöpft, einfach mit seinem Gedächtnis spielt und alle Dialoge reproduziert. Eine Zeit lang lebt der Jäger mit diesem Geist zusammen und unterhält sich mit ihm, in dem Glauben, es sei seine Frau, obwohl seine Frau Hunderte von Kilometern von ihm entfernt an einem ganz anderen Ort ist. Er lebt mit ihr wie mit seiner Frau zusammen, unterhält sich mit ihr und geht während dieser Zeit auf die Jagd. Dann verschwindet dieser Geist. Der Jäger kehrt nach Hause zurück, während seine echte Frau wohlbehalten im Dorf lebt. Und er erleidet einen schweren psychischen Schock. Daraufhin wendet er sich an irgendeinen kundigen Zauberer, der ihm erklärt, was zu tun ist. Im darauffolgenden Jahr, wenn dieser Geist in Gestalt seiner Frau den Jäger wieder am Ufer trifft, sich die Situation also wiederholt, ignoriert der Jäger ihn, da er inzwischen aus bitterer Erfahrung weiß, dass es sich um eine Illusion handelt und man ihr nicht glauben darf. Doch dann sagt dieser Geist: »Hol wenigstens dein Kind«, und zeigt ihm das Kind. Der Jäger, durch die bittere Erfahrung belehrt, ignoriert auch dies. Dann heißt es, dass der Geist ein solches Kind zerreißt. Doch es ist ein illusorisches Kind, das durch die magische Kraft des Geistes hervorgebracht wurde. Solche Siddhis werden im Tantra traditionell Vashikarana genannt — die Kontrolle des Bewusstseins, die Fähigkeit, Illusionen, Zauber und Trugbilder hervorzurufen.
All dies geschieht ständig mit jenen, die nicht zwischen Wahrheit und Unwahrheit unterscheiden, die keine unterscheidende Weisheit besitzen und Wahrheit mit Realität verwechseln. Im Grunde genommen ist nichts wirklich außer dem nichtdualen Gewahrsein. Andererseits ist alles eine durch Magie hervorgerufene Illusion, die von den Geistern verschiedener Lebewesen projiziert wird. Schließlich ist drittens sogar die gesamte Illusion an sich ebenfalls reine Substanz Brahmans, sein erleuchtetes Spiel.
Die Vielfalt der Welten und die Natur des Bewusstseins
»Wenn der Schöpfer Brahma aus der Leere entsteht, warum erschafft diese Leere dann nicht überall eine Vielzahl von Schöpfern? Wie erlangten die Pflanzen und alles andere ihre charakteristischen Wesenheiten? An einem heiligen Ort leben gleichzeitig zwei Menschen, der eine ist jemandes Freund und der andere jemandes Feind. Der Freund betet und bittet für jemanden um ein langes Leben, während der Feind betet und um dessen Tod bittet — wessen Bitte wird erfüllt? Wenn Tausende von Menschen sich wünschen: ›Möge ich der Mond am Himmel sein‹, warum gibt es dann nicht Tausende von Monden, die gleichzeitig leuchten? Wenn Tausende von Menschen meditieren und beten, um eine bestimmte Frau heiraten zu können, und sie gleichzeitig meditiert und betet, um Jungfrau zu bleiben, wie wird das Ergebnis aussehen?
Wie werden die Ergebnisse von Bestattungen und den entsprechenden Ritualen von den Verstorbenen ohne Körper erfahren?«
Daher interessieren den König viele Fragen über die Natur der Realität. Auf all diese Fragen gibt es in der Lehre des Advaita Antworten. Die moderne Quantenphysik zitiert heute die „Bhagavad Gita“, Patanjali und Shri Ramana Maharshi, wenn sie die Natur der Realität, den Quantenzustand, Paralleluniversen, sich verzweigende Universen und die Vielfalt der Welten als Ausdruck des Bewusstseins erklärt. Manchmal liest man Quantenphysik und denkt: „Vielleicht ist es für die Wissenschaftler an der Zeit, sich mit grundlegenden Praktiken zu beschäftigen.“ Und da all dies ein Ausdruck des Bewusstseins ist, führt hier kein Weg am Advaita-Vedanta vorbei, denn gerade die Philosophie des Advaita-Vedanta lehrt dies am tiefgründigsten. Sie hat von Anfang an immer gesagt, dass die Welt ein Ausdruck des Bewusstseins ist. Wie viele Bewusstseinsakte es gibt, so viele variable Universen existieren auch. Wenn Sie beispielsweise eine Münze nehmen und sie werfen, gibt es zwei Möglichkeiten: Die Münze fällt mit Kopf oder mit Zahl. Entsprechend verzweigt sich das Universum im Moment des Fallens, und es entsteht ein Universum, in dem die Münze mit Kopf gefallen ist, sowie ein Universum, in dem sie mit Zahl gefallen ist. In beiden Varianten existieren Sie als Ihr Bewusstsein. Dementsprechend beginnt eine Verzweigung der Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge.
Die Lehre der Parasatarka-Logik, die zeigt, wie man sich in der Gegenwart in die Vergangenheit auswirken und durch die Veränderung der Vergangenheit mittels ringförmiger Kausalität wiederum auf die Gegenwart einwirken kann, entspricht vollständig der Lehre der „Yoga Vasishtha“. Die Welten sind vielfältig, und diese Vielfalt ergibt sich daraus, dass alle Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, Raum, Zeit und Energie nicht objektiv sind, nicht aus sich selbst heraus existieren, sondern aus dem Bewusstsein hervorgehen. Die Welten werden vom Bewusstsein gleichsam ständig wie Blasen auf dem Wasser hervorgeblasen. Da dem Bewusstsein Polymorphie, Vielgestaltigkeit, Wahrscheinlichkeit und Stochastizität eigen sind, werden auch die Welten auf dieselbe Weise von unendlich vielen Bewusstseinen erschaffen. Sobald wir die Tatsache akzeptieren, dass das Universum nicht objektiv, sondern subjektiv ist, werden all diese Quanteneigenschaften den Welten auf natürliche Weise eigen.
Es gibt eine Geschichte, die sich in den neunziger Jahren in Perm ereignete: Eine Studentin einer geisteswissenschaftlichen Hochschule ging mit einer Freundin in die Stadt, hatte aber ihr Lehrbuch vergessen und sagte, sie müsse noch einmal zu ihren Eltern zurückgehen. Sie betrat den Aufzug eines mehrstöckigen Hauses, um nach oben zu fahren. Nachdem sie den Aufzug betreten hatte, sah sie niemand mehr. Die Suche und die Ermittlungsmaßnahmen führten zu nichts, sie war einfach verschwunden – sie war im Erdgeschoss in den Aufzug gestiegen, aber nie nach oben gelangt. Während dieser Auffahrt verschwand sie. Einige Zeit später tauchte von ihr eine Notiz auf, die in einem Lehrbuch gefunden wurde: „Ich lebe, macht euch keine Sorgen.“ Doch die Eltern wussten nicht, was sie denken sollten: Vielleicht war sie irgendwohin gegangen, vielleicht war sie entführt worden. Einige Zeit später fanden sie zufällig ein weiteres vergilbtes und gealtertes Lehrbuch, in dem sich eine andere Notiz befand: „Ich lebe, vielleicht komme ich bald zu euch zurück.“ Und niemand konnte verstehen, was geschah. Ungefähr drei Jahre später kam eine alte Frau zu den Eltern – diese Studentin hieß Mascha – und sagte: „Ich bin eure Tochter.“ Sie erzählte, dass sie von einem mächtigen Geist aus einem Paralleluniversum entführt worden war, dem sie dienen musste. Doch sie überzeugte ihn davon, dass es gut wäre, ihren Eltern die Lehrbücher zu übergeben. In die Lehrbücher legte sie Notizen, in denen sie heimlich über sich berichtete. Da dort die Zeit jedoch anders verlief, alterten die Lehrbücher schneller und wurden deshalb so vergilbt. In den drei Jahren der menschlichen Welt hatte sie ein vollständiges Leben gelebt; das heißt, in ihrer subjektiven Realität verlief die Zeit völlig anders, und sie war in dieser Zeit alt geworden.
Die subjektive Natur der Zeit und der Raum-Zeit-Tunnel
Die Zeit hat ebenso wie der Raum eine subjektive Natur; sie besitzt keine objektive Natur. Die subjektive Natur bedeutet, dass die Zeit als solche, als Faktor, eine Abfolge, eine Bewegung von Samskaras ist, bei der bestimmte Ereignisse erscheinen und verschwinden und von anderen abgelöst werden.
Wenn wir den Menschen aus dieser Perspektive betrachten, dann ist der Mensch, für sich genommen und lokal betrachtet, außerhalb der zeitlichen Komponente – noch kein Mensch. Das heißt, wenn wir den Körper eines Menschen und seinen gegenwärtigen Geist sehen, dann sehen wir nur einen bestimmten zeitlichen Querschnitt des Menschen, aber das ist nicht der Mensch, sondern lediglich eine seiner Projektionen. Es ist so, als würde ein Schiff auf dem Meer fahren und Sie würden nur einen bestimmten Aufbau sehen, nicht aber das ganze Schiff. Wenn wir die vierte Dimension – die Zeit – hinzunehmen, dann stellt der Mensch aus dieser Perspektive eine Raum-Zeit-Röhre oder einen Raum-Zeit-Tunnel dar. Und wenn wir sein Geburtsdatum als Bezugspunkt nehmen, dann ist der Mensch hier ein Säugling und dort sein Tod. Alles, was sein Leben ausmacht, ist eine Vielzahl verschiedener Querschnitte. Es gibt einen Querschnitt dieser Raum-Zeit-Röhre, in dem er ein Säugling ist, einen anderen, in dem er ein Jüngling ist, einen dritten, in dem er erwachsen ist, einen vierten, in dem er gealtert ist, einen fünften, in dem er ein Greis ist, und einen sechsten, in dem er hochbetagt ist. Das sind lediglich Querschnitte ein und derselben Raum-Zeit-Röhre.
Vergangenheit und Zukunft sind in dieser Raum-Zeit-Röhre untrennbar miteinander verbunden; sie existieren zugleich und ineinander verschmolzen. Doch aufgrund der Schwäche unserer Wahrnehmung in Bezug auf die vierte Dimension, auf die Wahrnehmung der Zeit, und aufgrund der unzureichenden Kraft unseres Verstandes gelingt es uns nicht, diese gesamte Raum-Zeit-Röhre gedanklich zu erfassen. Alles, was wir sehen können, ist lediglich ein Querschnitt der Gegenwart, ein Querschnitt des gegenwärtigen Augenblicks. Wenn wir also einen Menschen betrachten, sehen wir seinen momentanen Querschnitt, obwohl er in Wirklichkeit ein solch komplexes Wesen ist.
Wenn wir jedoch eine noch größere Bewusstseinskraft erlangen, kann sich diese Raum-Zeit-Röhre mit ihren verschiedenen Querschnitten bis zum Zeitpunkt der Empfängnis erstrecken, bis vor den Zeitpunkt der Empfängnis, als der Mensch noch keinen Körper besaß, in ein früheres Leben, in ein vorletztes Leben, in Dutzende vergangener Leben, in Hunderte vergangener Leben, in Tausende vergangener Leben. Ebenso kann sich diese Raum-Zeit-Röhre mit ihren Querschnitten bis zum Zeitpunkt des Todes, in den Zustand nach dem Tod, in das nächste Leben, in Dutzende zukünftiger Leben, in Hunderte zukünftiger Leben und in Tausende zukünftiger Leben erstrecken.
Wenn die Kraft des Bewusstseins hinreichend durchdringend wird und wir in die Zeit, in die vierte Dimension, eindringen können, sehen wir den Menschen als etwas völlig anderes: als einen sich in beide Richtungen unendlich erstreckenden Raum-Zeit-Tunnel mit unendlicher Energie, unendlichen Samskaras und Karmas der Vergangenheit sowie mit unendlicher Energie, unendlichen Samskaras und Karmas der Zukunft. Das Phänomen, das wir jetzt in Form eines konkreten Körpers und Geistes sehen, ist lediglich ein vorübergehender Querschnitt. Es ist ein sehr kleiner Querschnitt eines gewaltigen Raum-Zeit-Tunnels.
Befreiung von der Gebundenheit an die Zeit
Wenn sich die Vergangenheit dank einer solchen unterscheidenden Klarheit mit der Zukunft zu verbinden beginnt, ist dies eines der Anzeichen dafür, dass wir uns der Geburt des einheitlichen „Geschmacks“ nähern. Dann beginnt die Gebundenheit an die Zeit allmählich zu schwinden. Wir beginnen, uns von diesem Raum-Zeit-Tunnel und von diesen zahlreichen Querschnitten, die man „Leben“ nennt, zu lösen. Dann treten wir in den Zustand des Sakshi ein – des Zeugen, der von all dem getrennt ist: von der Bewegung der Samskaras und vom Zeitvektor, der aus der Vergangenheit in die Zukunft gerichtet ist.
Dafür gibt es im Anava-Yoga eine spezielle Meditation, bei der wir jedes beliebige Objekt und jede beliebige Sache genau aus dieser Position heraus betrachten. Wir versuchen, die Metamorphosen jedes Objekts im Laufe der Zeit nachzuverfolgen, und überzeugen uns davon, dass diese Metamorphosen unendlich sind und das, was wir jetzt beobachten, lediglich ein sehr kleiner lokaler Querschnitt dieses Objekts ist. Wenn wir tief über diese Tatsache nachdenken, erschüttert sie uns buchstäblich; wir sehen, wie bodenständig und blind wir die Wirklichkeit wahrgenommen haben. Unsere Bewusstseinskraft war einfach nicht ausreichend, um diesen Raum-Zeit-Tunnel zu sehen, doch die Wirklichkeit ist genau so beschaffen.
In dem Maße, in dem wir uns der Kontemplation widmen und unterscheidende Weisheit hervorbringen, lösen wir uns aus der Umklammerung des Bewusstseins durch diesen Raum-Zeit-Tunnel. Gegenwärtig ist unser Bewusstsein tatsächlich von ihm erfasst. Und innerhalb dieses Tunnels, in dem es zahlreiche Querschnitte gibt, also unsere Körper und lokalen Verkörperungen, ist unser Bewusstsein gleichsam an diesen Tunnel geheftet. Es gibt einen Vektor aus der Vergangenheit in die Zukunft, entlang dessen die Bewegung der Samskaras stattfindet, und unser Bewusstsein wird gleichsam von dieser Bewegung der Samskaras mitgerissen. Selbstbefreiung und Kontemplation ermöglichen es, sich von dieser Raum-Zeit-Röhre und von der konkreten gegenwärtigen Verkörperung zu abstrahieren und jenen Punkt einzunehmen, an dem die Zeit ihre Macht verliert.
Und der König fragt Vasishta: „Du sagst, dass die Welt eine Manifestation des Bewusstseins ist? Gut. Aber wenn mehrere Menschen, die über dieselbe magische Kraft verfügen, denken: ‚Möge der Mond am Himmel erscheinen‘, warum erscheinen dann nicht ebenso viele Monde am Himmel? Wenn mehrere Menschen darum beten, ein und dasselbe Mädchen zu heiraten, wessen Wunsch wird sich dann erfüllen?“
Und Vasishta gibt paradoxe Antworten, die sich aus der Sicht der materialistischen Logik „überhaupt nicht nachvollziehen lassen“. Er sagt: „Wenn zwei Menschen darum beten, dasselbe Mädchen zu heiraten, wird jeder von ihnen genau dieses Mädchen bekommen. Oder wenn jemand meditiert und sich konzentriert: ‚Möge ich zum Mond am Himmel werden‘, wird jeder von ihnen zum Mond am Himmel werden, jedoch in seinem eigenen Universum, in seinem eigenen Realitätstunnel. Er sagt: ‚So viele Bewusstseine existieren, so oft wird dies auch materialisiert‘, denn es gibt keinerlei Widerspruch darin, dass das Bewusstsein jedes Wesens seine eigenen lokalen Universen, seine eigenen Realitäten erschafft.
Die Natur des Bewusstseins und das Prinzip der Transformation
„Vasishta sagte:
Höre, o König, ich werde deine Fragen so beantworten, dass all deine Zweifel zerstreut werden.
Alle Dinge in dieser Welt sind immer unwirklich, aber zugleich auch wirklich, da das Bewusstsein wirklich ist – ihre einzige Wirklichkeit und ihr Inhalt. Wozu dieses Bewusstsein sich entschließt, das wird es auch, sei es wirklich oder unwirklich. Das ist die Natur des Bewusstseins.“
„Wozu dieses Bewusstsein sich entschließt, das wird es auch.“ Dieser Satz Vasishtas ist das Fundament der Lehre des Advaita, auf dem alles aufbaut. Wenn dieser Satz nicht wahr wäre, wäre auch die Mahavakya „Aham Brahmasmi“ nicht wahr. Denn so viel du auch praktizieren, so viel du dich mit deinem Bewusstsein auch entscheiden würdest – du würdest nicht zu dem werden. Dann würden wir „Aham Brahmasmi“ vergeblich lesen und göttlichen Stolz praktizieren. Doch wir praktizieren dies gerade deshalb, weil dieser Satz Vasishtas vollkommen wahr ist. Vasishta sagt: „Wozu das Bewusstsein sich entschließt und worauf es sich konzentriert, das wird es auch.“ Nach dem Prinzip: Woran du denkst, dazu wirst du.
Die Methode der Visualisierung, der Sadhana des göttlichen Stolzes, ist genau die Methode, sich in das Absolute zu verwandeln. In unserem Bewusstsein entscheiden wir: „Ich werde kein Mensch sein, sondern Brahman, Aham Brahmasmi“, oder: „Ich werde nicht länger dieser begrenzte Mensch sein, sondern Dattatreya; ich werde mich in ihn verwandeln.“ Und sobald wir eine solche Sankalpa ausgesprochen haben, hat der Prozess bereits begonnen. Vielleicht sind wir uns dessen noch nicht bewusst, doch bereits beginnt sich ein variables, bedeutungstragendes Universum zu erschaffen, in dem sich genau auf diese Weise Ursachen und Wirkungen zu entfalten beginnen. Wir erschaffen Ursachen und Wirkungen, durch die wir zu dem werden, woran wir denken. Es ist nur eine Frage der Stärke der Absicht und der Konzentration. Und wenn unser Wille unbeugsam ist und ein solcher Prozess über lange Zeit hinweg andauert, werden wir genau zu dem, woran wir denken.
Das Gleichgewicht zwischen Kontemplation und Absicht in der Praxis
Im Prozess der Kontemplation ist es sehr wichtig, den Vektor der Absicht, also die Ausrichtung des Bewusstseins, nicht zu verlieren. Obwohl die Kontemplation selbst keinerlei Vektor der Absicht besitzt und unmittelbar absolut ist, muss ein solcher Vektor der Absicht auf der relativen Ebene dennoch immer vorhanden sein. Das heißt, wir müssen klar verstehen, wie unsere Zukunft aussehen soll, in wen wir uns verwandeln möchten, zu wem wir uns durch die Praxis machen wollen und welches unser endgültiges Ziel ist. Und wir müssen an dieses Ziel glauben, beabsichtigen, es zu verwirklichen, es uns lebhaft vorstellen und visualisieren und selbstverständlich die ganze Zeit über tun, was zu tun ist. Dabei dürfen wir uns nicht eternalistisch an dieses Ziel binden und nicht in egoistische Hoffnungen, Ängste und Anhaftungen verfallen. Vielmehr gilt es, aus dem Zustand der kontemplativen Präsenz heraus zu handeln.
