Bewusstsein erschafft Realität: yogische Kräfte und die Natur der Welt

Kommentar zum Text „Tripura-rahasya“, Kapitel 12 „Die Manifestation der Realität des Universums hängt von der Willenskraft ab, die in die Schöpfung gelegt wurde“

„Die Welt wird zu dem, als was man sie in seinen Gedanken und Vorstellungen zu sehen gewohnt ist. Diese Aussage wird durch die Verwirklichung (Materialisierung) von Objekten durch Yogis untermauert, die sie sich in ihrer Vorstellung ausmalen, in dem Wunsch, sie zu erhalten.“

„Die Welt wird zu dem, als was du sie in deiner Vorstellung zu sehen gewohnt bist“ – das ist ein grundlegendes Postulat, das man sich merken sollte. Wenn wir der Vielfalt der Phänomene begegnen, sind in Wirklichkeit alle Phänomene gegenseitig bedingt. Die Welt ist so aufgrund des Geistes, der Geist ist so aufgrund der Welt.

Als beispielsweise einige der Schüler zu Marpa kamen, sahen ihn die einen in Gestalt einer Lichtsäule, andere – in Gestalt eines Wasserstroms, wieder andere – in irgendeiner anderen Gestalt. Und alle fragten, warum er sich so zeigte. Marpa sagte: „Eure Sicht ist durch die Karmas bedingt, die in eurem Bewusstsein vorhanden sind. Ich habe nichts Besonderes getan, ich befand mich einfach in einer der Formen des Samadhi, aber da eure Karmas sich mit meinem Samadhi verbanden, nahmen mich die einen auf die eine Weise wahr, die anderen – auf eine andere.“

Indem wir praktizieren, gewöhnen wir uns daran, die Welt in reiner Sicht zu sehen. Mit der Zeit manifestiert sie sich tatsächlich in reiner Sicht und offenbart sich uns als Mandala. Wem dieses Glück nicht zuteilwird, wer die Welt weiterhin in verunreinigter Sicht sieht, dem offenbart sich das Mandala nicht. Und es wird sich ihm so lange nicht offenbaren, bis er etwas in sich verändert.

Die Geschichte des Königs Sushena und des Rishi Ghana

„In diesem Zusammenhang werde ich ein Beispiel für einen alten und wunderbaren Fall anführen.

Es lebte einst ein sehr weiser und berühmter König namens Sushena, der über die sehr heilige Stadt Sundara im Land namens Vanga herrschte. Sein jüngerer Bruder, Mahasena, war sein treuer und pflichtbewusster Untertan. Der König regierte sein Reich so gut, dass alle Untertanen ihn liebten.

Eines Tages vollzog er das Opfer-Ritual des Ashvamedha. Alle tapfersten Prinzen folgten dem Pferd an der Spitze eines großen Heeres.“

Ashvamedha-Yajna (Pferdeopfer) ist ein berühmtes Ritual, das in vedischen Zeiten vollzogen wurde. „Ashva“ bedeutet Pferd. Nach dem entsprechenden Ritual wurde das Pferd, das auf besondere Weise ausgewählt und mit Zeichen königlicher Macht geschmückt worden war, freigelassen. Es durfte über die Grenzen des Reiches hinaus galoppieren, und in die Richtung, in die es sich bewegte, folgte ihm das königliche Heer. Wenn es eine Grenze überschritt, drang es in irgendeinen Staat ein. Da es jedoch ein königliches Pferd war, galt das Gebiet, in das es hineingelaufen war, nun als Besitz des Staates jenes Königs, der dieses Ritual durchgeführt hatte. Wenn ein anderer König damit nicht einverstanden war, konnte er dies anfechten, indem er das Heer herausforderte, das dem Pferd folgte, und in den Kampf zog. Wenn der König, der das Ashvamedha-Yajna durchführte, mächtig war und dem Pferd ein großes Heer folgte, durchquerte das Pferd innerhalb weniger Tage oder Wochen mehrere Staaten, die zum Eigentum dieses Königs erklärt wurden. Auf diese Weise erweiterte der König seine Besitzungen. Wenn dies jedoch einem anderen König nicht gefiel, begann der Krieg.

Auf ähnliche Weise folgten diese Brüder dem Pferd in der Hoffnung, dass das ganze Königreich nach diesem Ritual an sie fallen würde.

„Ihr Zug war siegreich, bis sie die Ufer des Flusses Irrawaddy erreichten.

Sie waren von ihren Siegen so berauscht, dass sie an einem friedlich sitzenden Rajarishi namens Ghana vorbeigingen, ohne ihm die gebührenden Zeichen der Achtung zu erweisen.

Ghanas Sohn bemerkte ihr beleidigendes Verhalten gegenüber seinem Vater, und das erzürnte ihn. Er fing das Opferpferd ein und besiegte jene Helden, die es bewachten.

Sie umzingelten ihn, doch vor ihren Augen betrat er zusammen mit dem Pferd das Gebiet eines Hügels namens Ganda. Als die Eindringlinge sein Verschwinden im Dickicht des Hügels bemerkten, griffen sie den Hügel an. Der Sohn des Weisen erschien erneut, diesmal jedoch mit einem riesigen Heer, kämpfte gegen die Feinde, besiegte sie und vernichtete Sushenas Armee. Er nahm viele Kriegsgefangene gefangen, darunter alle Prinzen, und kehrte dann wieder ins Innere des Hügels zurück. Einige Krieger, denen es gelang, sich zu retten, liefen zu Sushena und erzählten ihm alles, was geschehen war.“

Die Natur von Zeit und Raum im yogischen Verständnis

Was ist dieser Hügel? Dieser auf mystische Weise erschaffene Hügel stellte, in der Sprache der modernen Physik gesprochen, eine „Schwarzschild-Sphäre“ dar – ein Schwarzes Loch, das Zeit und Raum krümmt, einen temporalen Kokon, in dem das Licht in sich selbst eingeschlossen wird, ohne über seine Grenzen hinauszugelangen. Da ein Schwarzes Loch eine kolossale Masse besitzt, können Zeit und Raum in ihm nicht nach außen dringen; in ihm kann ein ganzes Universum eingeschlossen sein.

Aus der Sicht des gewöhnlichen Bewusstseins existieren Zeit und Raum für sich selbst, unabhängig, als gewisse Konstanten der materiellen Welt. Aus der Sicht der Magie, und erst recht aus der Sicht spiritueller Lehren wie der Advaita, sind Zeit und Raum dem Bewusstsein gegenüber sekundär. Das bedeutet, dass zuerst das Subjekt, der Beobachter, die Präsenz existiert, und danach durch dieses Bewusstsein der Lauf der Zeit, die raumzeitlichen Koordinaten und Dimensionen hervorgebracht werden.

Je nach den Eigenschaften des Bewusstseins kann die Zeit auf eine bestimmte Weise fließen. In anderen Welten, in denen Wesen eine andere karmische Sicht besitzen, kann die Zeit in einem Winkel zu unserer verlaufen. Und wenn wir in diese Welt gelangen, entsteht ein Raum-Zeit-Paradoxon. Zum Beispiel werden in unserer Welt zehn Jahre vergehen, während in ihrer Welt vielleicht nur ein einziger Tag vergeht.

In den Texten des tibetischen Buddhismus gibt es eine Erzählung aus dem 19. Jahrhundert über einen Jäger, der sich bei der Jagd in den Bergen Tibets in eine Höhle verirrte. Als er in die Höhle geriet, erlebte er eine Bewusstseinstrübung und fand sich an einem Ort wieder, an dem die Menschen sehr freudig und freundlich waren und ihre Häuser gut eingerichtet waren. Sie unterhielten sich mit ihm, erzählten ihm von den Gesetzen ihrer Welt, unterwiesen ihn auf dem Weg des Erwachens, zeigten ihm viele wunderbare Dinge und boten ihm an, bei ihnen zu bleiben. Doch er lehnte ab, da zu Hause seine Braut und seine Familie zurückgeblieben waren, und kehrte zurück. Er war mit einem Gewehr in die Höhle hineingegangen, doch als er zurückkehrte, entdeckte er, dass sein Gewehr verrottet war. Es stellte sich heraus, dass in der Welt der Menschen etwa 200 Jahre vergangen waren. Als er ins Dorf zurückkehrte, erkannte ihn niemand, und auch er selbst erkannte niemanden. Erst nach Befragung der Einheimischen fand er Nachkommen, also jene, die mit ihm verwandt waren und deren Ururgroßvater er selbst war. Und diese Nachkommen erzählten, dass es tatsächlich einen solchen Jäger gegeben hatte, der eines Tages in die Berge gegangen und nicht zurückgekehrt war; man hielt ihn für vermisst. Er fand seine Ururenkel, die älter waren als er. Man kann sagen, dass er in eine andere Dimension des Bewusstseins geraten war, in der die Zeit auf andere Weise floss, während er selbst sich kein bisschen verändert hatte.

In unserer Zeit ereignete sich in Schottland ein Fall, bei dem ein Mann einen Brunnen reinigen wollte und die Dorfbewohner ihn, mit Seilen umwickelt, auf eine Tiefe von ungefähr neun Metern hinabließen. Alles verlief normal, bis er begann, verzweifelt am Seil zu ziehen, damit man ihn herauszog. Als man ihn herauszog, waren alle schockiert von dem, was sie sahen: Als man ihn in den Brunnen hinabließ, war er ein gesunder dreißigjähriger Mann, doch herauszogen sie einen Greis mit langem Bart, grauem Haar und gealtertem Körper, der nichts erklären konnte und sich in einem unzurechnungsfähigen Zustand befand. Höchstwahrscheinlich war er in eines der sogenannten chronalen Löcher geraten, in denen die Zeit völlig anders verlief, und hatte, nachdem sich sein Bewusstsein darin verfangen hatte, dort lange Zeit verbracht.

Dies zeigt, dass solche physikalischen Konstanten wie Zeit und Raum nichts Unerschütterliches sind: Wenn ihr in eine andere karmische Sicht geratet, verläuft dort alles völlig anders.

Dies eröffnet dem Yogi die Möglichkeit eines umfassenderen Verständnisses des Universums. Er weiß: Wenn er sein Bewusstsein tiefgreifend verändert, wird sich auch die äußere Welt tiefgreifend verändern. Das bedeutet, dass er, indem er sein Bewusstsein verschiebt, entlang der Verzweigungen von Zeit und Raum reisen kann. Er kann von bestimmten Zeitverzweigungen abgleiten und zu anderen übergehen. Aus eigener Erfahrung kann ich sagen, dass dies wirklich möglich ist. Wenn ihr solche Erfahrungen macht, ist das natürlich immer beeindruckend.

Die Begegnung Mahasenas mit dem Rishi Gana

„Sushena geriet in Erstaunen und sagte zu seinem Bruder:

„Bruder! Geh zu dem Ort, an dem sich der Weise Gana befindet. Denke daran, dass die Weisen, die Tapas üben, wunderbare Macht besitzen, und selbst die Götter nicht imstande sind, sie zu besiegen. Deshalb bitte ich dich, ihn gnädig zu stimmen, damit er dir erlaubt, die Prinzen und das Opferpferd zurückzuholen, denn die Zeit des Opfers rückt rasch näher. Stolz, der vor Weisen gezeigt wird, wird immer beschämt werden und den Stolzen zur Demut zwingen. Wenn man sie erzürnt, werden sie die Welt vernichten und sie zu Staub machen. Wende dich mit gebührendem Respekt an ihn, damit unser Ziel erfüllt werden kann.“

Mahasena gehorchte und machte sich unverzüglich daran, den ihm anvertrauten Auftrag auszuführen. Er kam zur Zuflucht Ganas und fand den Weisen friedvoll in unbeweglicher Haltung sitzend, wie einen Steinblock, wobei seine Sinne, sein Geist und sein Verstand unter vollkommener Kontrolle standen.“

Der König hielt sich für einen sehr mächtigen Menschen, doch in Wirklichkeit war ein einfacher Rishi, ein asketischer Yogi, weit mächtiger als er. Auf der Erde existieren Kräfte, die über sehr große Macht verfügen können, dennoch zeigen sie sich möglicherweise nicht. Man kann sagen, dass die Erde ein Wirkungsfeld verschiedener Kräfte ist. Wenn eine bestimmte mächtige Kraft aktualisiert wird, wird sie sichtbar, manifestiert, doch das bedeutet nicht, dass es immer so sein wird. Die Welt befindet sich ständig in einem labilen Gleichgewicht, in fortwährender Bewegung, und jeder Zeitperiode entsprechen ihre eigenen herrschaftlich-willenshaften Operatoren – das heißt mächtige Wesen, die fähig sind, iccha-shakti zu leiten. An die Stelle der einen treten andere und können die Welt vollständig verändern, indem sie ihr einen neuen Richtungsvektor, eine neue karmische Sicht vorgeben. Im Grunde ist die ganze Welt ein Spiel verschiedener karmischer Sichtweisen. In der unreinen karmischen Sicht manifestiert sich dies stets als Lauf der Geschichte, als Zusammenstoß und Kampf politischer, religiöser oder anderer Clans, nationaler Egregoren usw. In der absoluten, reinen Sicht ist all dies Lila, das heißt Spiele der einen Shakti, durch die Brahman sich manifestiert.

Das Erwachen des Weisen aus dem Samadhi

„Der Weise, der in das höchste Wesen versunken war, glich einem heiteren Meer, dessen Gedankenwellen zur Ruhe gekommen waren. Mahasena warf sich unwillkürlich vor dem Weisen nieder und begann, ihn zu preisen, und in einem solchen ehrfürchtigen Gefühl blieb er drei Tage lang an diesem Ort.

Der Sohn des Weisen, der den neuen Besucher beobachtete, war darüber erfreut und trat zu ihm hin und sagte:

„Ich bin zufrieden mit dem Respekt, den du meinem Vater erweist. Sag mir, was ich für dich tun kann, und ich werde es sogleich tun. Ich bin der Sohn dieses großen Gana, eines außergewöhnlichen Einsiedlers. Prinz, höre mich an. Jetzt ist nicht die Zeit für Gespräche mit meinem Vater. Er ist gegenwärtig im kevala-nirvikalpa-samadhi, und er wird erst aus diesem Zustand hervorgehen, nachdem er zwölf Jahre darin verweilt hat, von denen fünf bereits vergangen sind und sieben noch bevorstehen.

Sag mir nun, was du von ihm zu erhalten wünschst, und ich werde es für dich tun. Unterschätze mich nicht, und denke nicht, ich sei nur ein eigensinniger Jüngling, meines Vaters unwürdig. Für Yogis, die Tapas üben, gibt es nichts Unmögliches.“

Nachdem der weise Mahasena ihn angehört hatte, begrüßte er ihn mit zusammengelegten Handflächen und sagte:

„O Sohn des Weisen! Wenn du beabsichtigst, meinen Wunsch zu erfüllen, so möchte ich mich zuvor mit einer kleinen Bitte an deinen weisen Vater wenden, wenn er aus seinem Samadhi hervorgeht. Ich bitte dich, hilf mir dabei, wenn es dir keine Mühe bereitet.“

Darauf antwortete der Sohn des Weisen Folgendes:

„Prinz, deine Bitte ist nicht einfach. Doch nachdem ich versprochen habe, deinen Wunsch zu erfüllen, kann ich nun nicht von meinen Worten zurücktreten. Jetzt muss ich dich bitten, anderthalb Stunden zu warten, während derer du meine yogische Kraft beobachten kannst. Mein Vater weilt jetzt in transzendenter Friedlichkeit. Kann etwa jemand ihn durch äußere Anstrengungen wecken? Warte! Ich werde es sogleich mittels subtilen Yogas tun.“

Nachdem er dies gesagt hatte, setzte er sich, zog seine Sinne von der äußeren Welt zurück, vereinte den einströmenden und den ausströmenden Atem, atmete die Luft aus und blieb für kurze Zeit unbeweglich.“

Der Sohn des Rishi beschloss, in den Zustand des Savikalpa-Samadhi einzutreten, um sein Bewusstsein mit dem Bewusstsein seines Vaters zu verbinden und das Bewusstsein des Vaters in den Wachzustand zurückzuführen. Dazu führte er eine der in der „Vigyana Bhairava Tantra“ beschriebenen Methoden aus, indem er den einströmenden und den ausströmenden Atem verband – das heißt, er erkannte den Zwischenraum zwischen zwei Atemzügen, vereinte die Präsenz damit und führte das Prana in den Zentralkanal ein.

„Auf diese Weise trat er in den Geist des Weisen ein und kehrte, nachdem er ihn aufgewühlt hatte, in seinen eigenen Körper zurück. Sogleich kehrte der Weise in diese Welt der Sinneswahrnehmungen zurück und sah direkt vor sich Mahasena, der sich vor ihm niederwarf und ihn pries.“

Wenn ihr die Sinne nach innen zurückziehen, das Bewusstsein in den feinstofflichen Körper lenken und das Prana in den Zentralkanal einführen könnt, könnt ihr in die Geister anderer eintreten. Das ist nicht so schwierig, wie es scheint. Wenn ihr in die Geister anderer eintretet, könnt ihr ihre feine Arbeit des Bewusstseins sehen. Ihr könnt mit eurem feinstofflichen Körper den Astralkörper dieses Menschen sehen, verstehen, woran er denkt, wie sein Zustand und seine Stimmung sind. Ihr könnt dies in dem Maße verstehen, wie es eure Empfänglichkeit erlaubt. Dies zeigt sich in Form eines Bildes, das zwischen den Augenbrauen oder auf der Höhe des Herzens entsteht. Ihr könnt sogar mit dem feinstofflichen Körper dieses Menschen sprechen, die Informationen, die ihr braucht, oder seine Meinung zu einem bestimmten Anlass erfahren.

Die Lehre über Tapas und Emotionen

„Er dachte einen Augenblick nach und erfasste diese ganze Situation durch die Kraft seiner wunderbaren Fähigkeiten.

In vollkommenem Frieden und Glückseligkeit verweilend, rief er seinen Sohn zu sich und sagte zu ihm:

„Mein Junge, wiederhole einen solchen Fehler in Zukunft nicht. Zorn zerstört Tapas. Tapas ist nur dann möglich, und es kann nur deshalb ungehindert fortschreiten, weil der König die Yogis beschützt. Die Durchführung eines heiligen Opfers zu behindern, ist immer tadelnswert, und dies wird von tugendhaften Menschen niemals gebilligt.“

Tapas wird nicht nur durch Zorn zerstört, sondern durch jedes emotionale Gefühl, mit dem wir uns identifizieren. Tapas (wörtlich „Entflammung“) ist die durch Kontemplation, Askese, Konzentration und Samadhi angesammelte spirituelle Kraft. Es ist der Kontakt unseres oberflächlichen Bewusstseins mit Buddhi (intuitivem Gewahrsein) und mit dem Atman. Dank des Kontakts mit Buddhi und Atman kann der Yogi seine eigene Kraft des Wissens (Jnana-Shakti) einsetzen. Ebenso kann er die Kraft des Willens (Iccha-Shakti) einsetzen und sie als Kraft des Handelns (Kriya-Shakti) manifestieren. Wenn er diese drei Kräfte einsetzt, kann er sie in der äußeren Welt als Handlungen der Schöpfung, der Zerstörung von Hindernissen, der Aufrechterhaltung von Harmonie, der Verhüllung oder der Offenbarung des Göttlichen manifestieren. Wenn er das Eindringen von Emotionen zulässt und sich mit ihnen identifiziert, wird sein intuitives Bewusstsein verdunkelt, der Kontakt mit dem Atman wird verdunkelt, und all seine spirituellen Kräfte verschwinden.

Emotionen als Energie zerstören Siddhis nur dann nicht, wenn der Yogi weiß, wie er sich mit ihnen vereinen kann. Wenn er ein mächtiger Meister der Kontemplationspraxis ist und über große Erfahrung verfügt, kann er beliebige Emotionen sich manifestieren lassen, indem er die Präsenz mit ihnen verbindet, und diese Emotionen befreien sich selbst in den natürlichen Zustand. Und dann helfen sie ihm, anstatt Tapas zu zerstören. Dies ist tatsächlich möglich, wenn der Yogi in der Präsenz verweilen kann und die Emotion in Bezug auf die Präsenz nicht aus dem Gleichgewicht bringt. Dann geschieht das, was man „Integration“ oder „das Verwandeln der Kleshas in Weisheit“ nennt. Doch dies ist nicht einfach; mehr noch, es ist nur wahren Yogis zugänglich. Selbst wenn ein solcher Yogi zornig wird, wird er das Ergebnis seines Tapas nicht zerstören, weil er sich nicht mit dem Zorn identifiziert und weiterhin in der Präsenz verweilt; sein Zorn wird eine Manifestation des Spiels sein. Welchen emotionalen Zustand er auch erfährt, es wird einfach Lila sein, das aus dem Zentrum seiner Präsenz hervorgeht und darauf gerichtet ist, den Lebewesen zu helfen. Ein gewöhnlicher Mensch, der dies sieht, wird nicht einmal verstehen können, worum es geht. Nur Meistern sind solche Manifestationen zugänglich.

Die Befreiung der Gefangenen und die Geschichte des Weisen

„Sei ein guter Junge und bring sofort das Pferd und die Prinzen zurück. Tu dies gleich jetzt, damit das Opfer zum festgesetzten Zeitpunkt stattfinden kann.“

Nachdem er diese Anweisungen erhalten hatte, ließ der Sohn des Weisen seinen Zorn sofort abkühlen. Er bestieg den Hügel, kehrte mit dem Pferd und den Prinzen zurück und befreite sie mit größter Freude.

Mahasena schickte die Prinzen mit dem Pferd in die Stadt zurück. Er war erstaunt über das, was er gesehen hatte, und begrüßte den Weisen; respektvoll fragte er ihn: „Herr, bitte sag mir, auf welche Weise das Pferd und die Prinzen auf dem Hügel verborgen waren.“

Da antwortete der Weise:

„Höre, o König, einst war ich ein Kaiser, der über ein von Meeren umgebenes Reich herrschte. Nach vielen Jahren solcher Herrschaft kam Gottes Gnade über mich, und in mir entstand Abscheu vor dieser Welt, als wäre ich im Licht des inneren Bewusstseins nur Unrat. Ich entsagte dem Königreich zugunsten meiner Söhne und zog mich in diesen Wald zurück. Meine pflichtbewusste Frau ging mit mir. Einige Jahre lang übten wir Tapas. Eines Tages schloss mich meine Frau in ihre Umarmung, und dieser Sohn wurde von ihr geboren, während ich mich im Samadhi befand. Sie brachte mich wieder zu Bewusstsein, ließ das kleine Kind bei mir und starb.

Dieser Junge wurde von mir mit Liebe und Fürsorge großgezogen. Als er heranwuchs, hörte er, dass ich einst ein König gewesen war; er wollte selbst ein solcher König werden und bat mich, seinen Wunsch zu erfüllen. Ich weihte ihn in Yoga ein, den er mit solchem Erfolg praktizierte, dass er durch die Kraft seines Willens imstande war, in diesem Hügel seine eigene Welt zu erschaffen, über die er nun herrscht. Das Pferd und die Prinzen wurden dort festgehalten. Nun habe ich dir das Geheimnis dieses Hügels erzählt.“

Dank seines Tapas erschuf der Sohn des königlichen Yogin seinen eigenen Tunnel der Wirklichkeit – ein Mandala, in dem er als Gottheit herrschte. Er erschuf es dadurch, dass es ihm gelang, seine eigene Natur des Geistes zu erkennen, in den einheitlichen „Geschmack“ einzutreten, sich wieder mit der einen Sphäre zu vereinen und anschließend die universellen Kräfte einzusetzen: Jnana-Shakti, Kriya-Shakti und Iccha-Shakti.

Das Eindringen in die Welt des Hügels

Nachdem Mahasena diese Antwort angehört hatte, fragte er erneut: „Mit großem Interesse habe ich deiner wunderbaren Erzählung über diesen Hügel gelauscht. Ich möchte ihn sehen. Kannst du meine Bitte erfüllen?“

Als der Weise diese Bitte hörte, befahl er seinem Sohn: „Junge! Zeige ihm diesen Ort und erfülle seine Bitte.“ Nachdem er dies gesagt hatte, versank der Weise erneut im Samadhi; und sein Sohn entfernte sich mit dem Prinzen.

Der Sohn des Weisen trat ohne jede Schwierigkeit in den Hügel ein und verschwand, doch Mahasena konnte das Gebiet des Hügels nicht betreten und begann daher, den Sohn des Weisen zu rufen. Dieser rief ebenfalls nach dem Prinzen, während er sich im Inneren des Hügels befand. Dann trat der Sohn des Weisen aus dem Hügel heraus und sagte zum Prinzen:

„O Prinz, in diesen Hügel kann man mit den geringen yogischen Kräften, über die du verfügst, nicht eindringen. Für dich wird dies ein zu dichtes Hindernis sein. Wie dem auch sei, du musst in den Hügel hineingelangen, wie mein Vater befohlen hat. Lass jetzt deinen grobstofflichen Körper in diesem von Gebüsch verborgenen Tunnel zurück; tritt mit mir zusammen in deiner mentalen Hülle in den Hügel ein.“

Der Sohn des Weisen empfahl dem Prinzen, den physischen Körper zurückzulassen und im feinstofflichen Körper hinauszugehen. Doch für den Prinzen war das wie Hohn, denn selbstverständlich konnte er weder im physischen Körper in den Hügel gelangen noch seinen feinstofflichen Körper herausziehen. Der Sohn des Weisen brauchte keinen feinstofflichen Körper abzusondern – er ging direkt im physischen Körper in den Hügel hinein. Warum? Weil sein physischer Körper bereits nicht mehr aus unreinen Elementen bestand wie der des Prinzen, sondern aus Shuddha-Tattvas – reinen Elementen, vereint mit der Energie des klaren Lichts.

So etwas geschieht, wenn wir das klare Licht offenbaren und uns danach sehr lange der Praxis der Integration mit den fünf Elementen widmen und Bhava, die kontemplative Präsenz, die Energie des klaren Lichts mit der Form des physischen Körpers vereinen. Dann wird die Form des physischen Körpers als in ihrer Grundlage vollkommen rein erkannt.

Wenn göttlicher Stolz bis auf die Ebene der Pranas, Nadis und Zellen des physischen Körpers vordringt, wird der physische Körper nicht als grobstofflich, sondern als feinstofflich erkannt, als auf einer sehr hohen Frequenz vibrierend. Genau deshalb konnten heilige Mahasiddhas, die sich in tiefem Samadhi befanden, vereint mit dem Körper, Abdrücke in Steinen hinterlassen.

Methoden zur Absonderung des feinstofflichen Körpers

Der Prinz konnte dies nicht tun, und er fragte: „Sag mir, Heiliger, auf welche Weise soll ich diesen Körper abwerfen? Wenn ich es mittels Gewalt tue, werde ich sterben.“

Der Heilige lächelte daraufhin und sagte: „Offenbar ist dir Yoga unbekannt. Gut, schließe deine Augen.“

Es gibt viele Möglichkeiten, den feinstofflichen Körper abzusondern. Wenn Sie erfolgreich Siddha-Yoga-Retreats durchlaufen, werden Sie sich selbst davon überzeugen. Eine der Methoden ist die Kontrolle der Winde und Kanäle, die Meisterung der Kundalini-Kraft. Wenn bei Ihnen das Prana im Muladhara-Chakra erwacht ist und in den Zentralkanal eintritt, haben Sie so viel Energie, dass Sie, indem Sie sich einfach auf den Scheitel konzentrieren, das Prana nach oben heben können. Wenn Sie sich in liegender Haltung (Shavasana) oder in sitzender Haltung befinden, wird sich das Prana vollständig im Kopf sammeln, Sie werden eine Füllung der Wirbelsäule, ein Bersten im Bereich des Kopfes und Rotation empfinden; vor Ihnen werden verschiedene Visionen und Licht aufblitzen. Dann werden Sie fühlen, wie Sie aus dem Scheitel hinausschlüpfen und über Ihrem physischen Körper schweben. So erfolgt die Absonderung des feinstofflichen Körpers durch die Methode des Kundalini-Yoga.

Oder Sie werden fühlen, wie sich das Prana in einem der Chakras sammelt, zum Beispiel in der Kehle. Zunächst fühlt sich die Kehle wie gedehnt an, und dann spüren Sie, als würde sich Ihr feinstofflicher Körper zu einem Röhrchen zusammenrollen; Sie empfinden Rotation und gleiten aus dem physischen Körper heraus. Solche Erfahrungen sind etwas sehr Natürliches, besonders wenn Sie in einem Retreat intensiv praktizieren. Ich weiß das aus eigener Erfahrung.

Doch außer dem Kundalini-Yoga gibt es viele andere Möglichkeiten, den feinstofflichen Körper abzusondern. Eine davon ist der Yoga der Träume. Wenn Sie in der Absonderung des feinstofflichen Körpers durch die Methode des Traum-Yoga erfolgreich sind, dann schlafen Sie im Wachzustand gewissermaßen ein wenig im wachen Zustand ein, und der feinstoffliche Körper gleitet aus dem physischen heraus. Dies geschieht durch die Kraft der Absicht.

Schamanen, Zauberer und Magier verwenden gewöhnlich eine auf besondere Weise zubereitete „Flugsalbe“, mit der sie den physischen Körper einreiben. Zu ihrer Zusammensetzung gehören Mandragora, Gewöhnlicher Stechapfel, Bilsenkraut und viele andere Zutaten. Wenn Ihre Nadis und Pranas jedoch rein sind und der Geist ziemlich stark ist, brauchen Sie keine „Flugsalbe“, um den feinstofflichen Körper abzusondern.

Für einen Yogi ist die Erkenntnis des feinstofflichen Körpers sehr wichtig, um vollständig zu verstehen: „Ich bin nicht dieser physische Körper“. Es gilt auch, dass Sie, wenn Sie die Retreat-Praktiken des Shat-Chakra-Yoga erfolgreich ausführen, sich auf das Manipura-Chakra konzentrieren und dann lernen, die Präsenz mit dem Manipura-Chakra zu vereinen, sehr viele Erfahrungen des Bardo-Yoga haben werden; in Träumen werden Sie viele Austritte des feinstofflichen Körpers erleben und noch zu Lebzeiten die Welt des Bardo erkennen.

Übertragung des Bewusstseins auf ein anderes Wesen

Der Prinz schloss seine Augen, und da drang der Heilige sogleich in sein Bewusstsein ein und zog den feinstofflichen Körper des Prinzen aus dem grobstofflichen heraus, wobei er Letzteren im Tunnel zurückließ.

Dann trat der Heilige mittels seiner yogischen Kraft zusammen mit diesem aus dem grobstofflichen herausgezogenen feinstofflichen Körper des Prinzen in den Hügel ein, um den Wunsch des Prinzen zu erfüllen, das Reich zu sehen, das sich im Inneren des Hügels befindet.

Dieses Kind, das wahrscheinlich viele Tausende von Jahren alt war, besaß eine erstaunliche Macht und erstaunliche yogische Kräfte. Es gilt als möglich, das Bewusstsein auf einen anderen zu übertragen, indem man seinen feinstofflichen Körper aus dem physischen herausführt, wenn man weiß, wie dies zu tun ist. Eine der Methoden besteht darin, dass der Yogi seinen Zentralkanal mit dem Zentralkanal eines anderen Wesens vereint. Indem man eine solche Vereinigung ausführt und Visualisation praktiziert, kann man den feinstofflichen Körper eines anderen Wesens aus dem physischen „herausziehen“ und für ihn eine Übertragung vollziehen, indem man ihn durch die Kraft der eigenen Visualisation oder Bhava lenkt.

Ich habe früher einmal mit solchen Dingen experimentiert, allerdings an Tieren. Einmal versuchte ich, meinen Zentralkanal mit dem Zentralkanal einer Katze zu vereinen, während ich Integration praktizierte. Sobald ich das tat, sprang die Katze etwa eineinhalb Meter hoch. Damit war das Experiment beendet.

Es wird angenommen, dass man eine ernsthafte Motivation des Mitgefühls oder der Hilfe haben muss, um sich mit solchen Dingen zu beschäftigen. Gewöhnlich werden solche Praktiken auch im Yoga der Bewusstseinsübertragung angewendet (wenn es sich um das Bewusstsein eines Menschen handelt, der den Körper verlässt), um die Seele in eine höhere Welt zu lenken.