Kommentar zu Bhattakalattas Text „Spandakārikā“. „Verse über die göttliche Schwingung“
6. November 2025
„Was ist Spanda? Der Begriff ‚Spanda‘ kommt in den grundlegenden Agamas nicht vor. Zum ersten Mal begegnen wir ihm in den Versen 4 und 5 des 6. Abschnitts der ‚Parāśambhu-Mahimnah-Stava‘, eines Textes, der auf das 2. Jahrhundert n. Chr. datiert wird und aus der Feder des Rishi Durvasa stammt, des bereits erwähnten Gründers oder, genauer gesagt, Erneuerers des monistischen Trika-Shivaismus, da er als Lehrer des Mahasiddha Tryambaka gilt. Spanda wird von ihm als die ‚Fähigkeit des Herrn Shiva beschrieben, alles im Universum Existierende in Bewegung zu setzen und zu erhalten‘. Außerdem, so behauptet der Rishi, kann der Yogi gerade durch die Vereinigung mit Spanda die höchste Verwirklichung erlangen. Spanda wird in zwei Versen des 6. Abschnitts erwähnt.
Vasugupta, der in der Mitte des 9. Jahrhunderts lebte und der Tryambaka-Schule angehörte, gilt als Autor der ‚Shiva-Sutras‘ und Begründer der Lehre von Spanda. Die ‚Shiva-Sutras‘ werden den Agamas zugerechnet, da sie nicht von Vasugupta verfasst, sondern ihm von Shiva offenbart wurden.
Bhatta Kallata sagt, dass Shiva Vasugupta die ‚Shiva-Sutras‘ im Traum auf dem Mahadeva-Berg offenbart habe. Die Kommentatoren der ‚Spandakārikās‘, Utpala Vaishnava und Ramakantha, sowie der Kommentator der ‚Shiva-Sutras‘, Bhatta Bhaskara, stimmen darin überein, dass Shiva der Autor der ‚Shiva-Sutras‘ ist. Es wird angenommen, dass Vasugupta sie von einem Siddha auf dem Mahadeva-Berg erhalten hat.
Nach der Version Kshemarajas, der 200 Jahre später als die zuvor Genannten lebte, wies Shiva Vasugupta im Traum an, auf dem Mahadeva-Berg einen bestimmten Stein von seinem Platz zu bewegen. Am nächsten Tag fand Vasugupta den Traumanweisungen folgend einen riesigen Felsbrocken, den er jedoch mit einer einzigen Berührung umdrehen konnte. Auf der Rückseite des Steins entdeckte er die ‚Shiva-Sutras‘. Man kann annehmen, dass der auf dem Stein erschienene Text zusammenhängend war und dass die Gliederung, in der er in modernen Ausgaben vorliegt, sich von der ursprünglichen Gliederung Vasuguptas unterschieden haben könnte oder eine Variante der Interpretation darstellt.
Bemerkenswert ist, dass bis heute an einem Ort namens Darapaham in der Nähe der kaschmirischen Hauptstadt Srinagar ein Shankara-Stein, Shankarapal, existiert, der weiterhin Pilger anzieht. Bis heute wurden jedoch keine Spuren eines Textes auf ihm entdeckt, obwohl einige Erforscher des Trika, darunter Lilian Silburn und auch der Verfasser dieser Zeilen, versucht haben, sie zu finden. Später entdeckt Vasugupta in den ‚Shiva-Sutras‘ das Prinzip der Spanda und die Methode ihrer Verwirklichung durch eine yogische Praxis, die in einer anhaltenden, aufmerksamen Selbsterkenntnis besteht. Diese ununterbrochene Pulsation der Selbsterkenntnis ist Spanda. Und die regelmäßige Praxis der intuitiven Verwirklichung von Spanda führt zur Erkenntnis der wahren Natur des eigenen Selbst, das vom absoluten Selbst nicht verschieden ist.
Spanda als Schwingung des Bewusstseins Shivas
Im Shivaismus ist Bewusstheit, Selbsterkenntnis, eine Schwingung, eine Pulsation oder, wie es auch übersetzt wird, ein Erzittern des Bewusstseins Shivas. Das Bewusstsein besitzt eine Schwingung. Wenn wir die fünf Tattvas betrachten, so gibt es bekanntlich fünf reine Tattvas, die der Wirklichkeit zugrunde liegen. Diese fünf Tattvas gehen gewissermaßen aus Paramashiva hervor, der selbst kein Tattva ist, sondern als Quelle aller Tattvas eine Sonderstellung einnimmt. Die reinen Tattvas, die aus dem Inneren des Tattvas Paramashiva hervorgehen, sind Shiva-Tattva, Shakti-Tattva, Sadashiva-Tattva, Ishvara-Tattva und Sadvidya-Tattva.
Jedem der Tattvas entspricht eine eigene Shakti, eine Kraft. Das heißt, jedes Tattva, jeder Seinsmodus Shivas, pulsiert auf seiner eigenen Schwingungsebene:
Dem Shiva-Tattva entspricht Chit-Shakti
Dem Shakti-Tattva entspricht Ananda-Shakti
Dem Sadashiva-Tattva entspricht Ichchha-Shakti
Dem Ishvara-Tattva entspricht Jnana-Shakti
Dem Sadvidya-Tattva entspricht Kriya-Shakti
Und welchen Platz nimmt Spanda in den Tattvas und in den aus den Tattvas hervorgehenden Shaktis ein? Spanda befindet sich in ihrem Inneren. Chit-Shakti, das reine Wissen, pulsiert in der Spanda wie Licht in einer Welle. Iccha-Shakti, der Wille, ist Spanda in dem Moment, in dem sie eine Entscheidung trifft, der göttliche Wille: „Ja, das will ich.“ Jnana-Shakti ist Spanda, die sich bereits in einen Prozess subtiler geistiger Aktivität verwandelt. Ananda-Shakti ist Spanda in der Glückseligkeit, wenn alles vor Liebe vibriert. Wenn man sagt: „Gott ist Liebe“, ist das Ananda-Shakti-Spanda. Das heißt, man kann „Gott ist Liebe“ in der Sprache der Philosophie sagen oder „Gott ist Ananda-Shakti-Spanda“. Es wird ein und dasselbe bedeuten. Shiva-Tattva ist Spanda ohne Form, während Shakti der Tanz der Spanda ist. Ishvara-Spanda ist der Moment, in dem bereits verschiedene Gesichter, verschiedene Teilungen und Differenzierungen in dieser Spanda zu erscheinen beginnen.
Doch all das ist ein einziger Atem. Das heißt, Spanda befindet sich nicht einfach innerhalb dieser Shaktis, sondern sie ist selbst der Atem dieser in den höheren Tattvas verweilenden Shaktis. Und natürlich ist sie auch der verborgene Atem in noch gröberen Tattvas wie der Maya-Tattva, den Kanchukas, der Purusha-Tattva, der Prakriti-Tattva, der Buddhi-Tattva, der Ahamkara-Tattva und der Manas-Tattva – bis hin zum Element Erde, bis hin zum physischen Raum, zur Luft, zum Feuer, zum Wasser und zur Erde. Im Inneren vibriert Spanda überall. Spanda ist der Atem jedes Elements, auch innerhalb unseres inneren Instruments, der Antahchakra, unserer Psychosphäre. Die Antahchakra sind unsere inneren Sinnesorgane und der Inhalt unseres Bewusstseins, unsere Psychosphäre. Und auch all das ist Spanda.
Zwei Arten der Spanda
Man unterscheidet zwei Arten der Spanda:
Samanya-Spanda – die subtile, unteilbare Spanda. Dieses unsichtbare vibrierende Bewusstsein ist in diesem Leben als Beobachter im Inneren gegenwärtig.
Vishesha-Spanda – die gröbere Spanda. Das Leben, die Lebenskraft, ist die wichtigste Form der äußeren Vishesha-Spanda. Wenn man sagt „Leben“, „das Leben ist entstanden“, ist all dies Vishesha-Spanda. Das heißt, eine Vibration, die die gesamte Existenz durchdringt und auch auf der Ebene der Moleküle, auf der Ebene der Atome, in Form von Elektrizität und in Form verschiedener Zustände vibriert. Sie bringt biologisches Leben verschiedener Arten hervor. Die acht Millionen vierhunderttausend verschiedenen Formen in unserem Universum, dem Brahmanda, sind allesamt Bewegungen der Vishesha-Spanda.
Die zweifache Ausrichtung der Spanda
„Im ‚Dhatu-patha‘ des Panini wird Spanda als ‚Spanda-kinchalanam‘ beschrieben, das heißt als eine leichte vibrierende Bewegung des absoluten Bewusstseins. Da Bewegung weder physischer noch psychischer Natur ist, vollzieht sie sich eher auf der Ebene des spirituellen Wesens zugleich nach innen und nach außen und stellt zwei Aspekte des Absoluten dar – den transzendenten, Vishvottirna, und den immanenten, Vishvamaya. Die Bewegung nach innen ist der Zustand des Absoluten, das in sich selbst ruht. Die Bewegung nach außen ist die äußere Manifestation, gleichsam das Ausströmen des absoluten Bewusstseins und die durch diese Manifestation erfolgende Erschaffung der phänomenalen Welt.“
Somit ist Spanda ein leichtes Flimmern, ein leichtes Zittern, Kimchimchalanam, das eine zweifache Ausrichtung besitzt: Vishvottirna – nach innen, der transzendente Aspekt, und Vishvamaya – nach außen, in die Maya, in die Manifestation, in die Materie, der immanente Aspekt. Und eine solche leichte Vibration, ein kaum wahrnehmbares Flimmern nach innen und nach außen, lässt den Anfang der Schöpfung des Universums entstehen.
„Die kaschmirischen Shaiviten sind der Ansicht, dass weder Schöpfung noch Zerstörung möglich wären, wenn das Absolute stets in seinem transzendenten Aspekt ruhen würde, wie etwa das Brahman des Advaita-Vedanta, da das individuelle Bewusstsein nicht vom Absoluten verschieden ist. In jedem Lebewesen ist Spanda gegenwärtig.“
Wenn es nur den transzendenten, nicht manifestierten, jenseitigen Aspekt gäbe und Shiva in seiner Reinheit bestünde, dann gäbe es uns nicht. Keine Samsara, kein Universum, keine Natur, kein Karma. Es gäbe den einen Shiva und nur eine Befreiung, aber es gäbe keinen Begriff von uns als Seelen und individuellen Wesen.
Da es jedoch einen immanenten Aspekt gibt und die Viśvamāyā-Spanda existiert, wird das Universum erschaffen, entstehen die Seelen, und der Saṃsāra wird als Erfahrungsfeld für die Seelen geschaffen. Denn die Seelen benötigen einen Boden, der ihr Karma aktiviert. Ohne einen solchen Boden, ohne das Universum, die Brahmāṇḍa, würde sich unser Karma nicht manifestieren, weil das Karma Druck auf die Seelen ausübt und sie dazu bringt, Kräfte hervorzubringen und das Bewusstsein zu entzünden. Das Universum bringt die Karmas verschiedener Seelen zusammen, aktiviert und provoziert sie – ebenso wie der Boden im Garten die schlafende, verborgene Kraft im Samen erweckt. Der Samen beginnt zu wachsen. Er beginnt zu wachsen und strebt nach dem Licht, keimt entweder aus Angst oder aus Freude. Doch Samen wachsen ohne Boden nicht, sie werden lediglich in einer Schachtel aufbewahrt. Ihr Potenzial entfaltet sich nicht.
Genauso verhält es sich mit den Seelen. Solange es keine Schöpfung gibt, kann sich das Potenzial der Seelen in Form ihrer Śakti nicht entfalten, und auch ihr Bewusstsein wird nicht wachsen. Sobald man den Samen in feuchte Erde legt, entzündet sich in ihm ein Impuls, seine verborgene Kraft erwacht. Auf dieselbe Weise ist das Universum, die Brahmāṇḍa, in der wir leben und wiedergeboren werden, der Boden, in den wir als Samen, als Sporen des Schöpfers, gelegt wurden. Sie erweckt in uns die vibrierenden Kräfte, den Lebenswillen, den Überlebensinstinkt, Ambitionen, Bestrebungen und letztlich Mokṣa und Mumukṣutva. Und all dies ist die Wirkung der Spanda.
Auf der niedrigsten Ebene manifestiert sich die Spanda als Karma – als ein unabänderliches Gesetz, das uns kontrolliert und gegen das wir kämpfen. Doch im Verlauf dieses Kampfes wird unser Bewusstsein gestählt und erzogen, und es kann sich von der Spanda der niedrigsten Ebene lösen, genauer gesagt von der Wahrnehmung der Spanda als Karma. Dann stellt sich eine andere Wahrnehmung ein: die Wahrnehmung der Spanda als Spiel des Göttlichen, als ehrfürchtiges Pulsieren, als Schwingung und Flimmern.
Unmeṣa – der Zwischenraum zwischen den Gedanken
Im Śivaismus wird dem Begriff „Unmeṣa“ große Bedeutung beigemessen. Unmeṣa ist der Zwischenraum zwischen den Gedanken. Im Zwischenraum zwischen den Gedanken kann man in ein nichtduales Gewahrsein eintreten, in dem man die Spanda als einen subtilen Aspekt wahrnehmen kann – nicht als Karma, sondern als Spiel der Schwingung. Es ist ein Verweilen in einem Wahrscheinlichkeitszustand, in dem die Spanda noch nicht kollabiert, noch nicht grob geworden und noch keine feste Form angenommen hat. Im Zustand des Unmeṣa kann man sowohl die Natur des Bewusstseins als auch die Spanda erkennen, da sie auf dieser Ebene untrennbar sind. Und die Erkenntnis der Śivatva als Spanda-Tattva ist das Wesen des Anuttara-Tantra.
Das Erleben der Spanda im Alltag
„Zum Beispiel ist das Gewahrsein des eigenen Ichs, das sogar im Zustand des Tiefschlafs, Suṣupti, vorhanden ist, die innere Bewegung der Spanda. Der Wunsch zu erkennen und zu handeln ist ihre äußere Manifestation. Das ununterbrochene Gewahrsein der Spanda erfordert die Bündelung spiritueller Bemühungen. Im gewöhnlichen Leben kann man sie jedoch in Momenten starker emotionaler Erhebung, in einem Zustand plötzlicher Freude, des Entsetzens, des Zorns, des Erstaunens oder beim sehr schnellen Laufen erfassen. Die Spanda kann von jemandem erlebt werden, der sehr zornig ist, stürmisch Freude empfindet, darüber nachdenkt, ‚was soll ich jetzt tun‘, oder läuft, ‚wohin die Augen ihn führen‘. Doch solche Empfindungen sind gewöhnlich so flüchtig, dass wir, von diesen Zuständen selbst ergriffen, ihre Gegenwart in ihnen kaum wahrnehmen.
Eines der Kapitel des „Rudra-Yāmala-Tantra“, des „Vijñāna-Bhairava-Tantra“, eines weiteren Āgama-Textes, steht in engem Zusammenhang mit der Trika. Einige der Dhāraṇās, der kontemplativen Techniken, werden ebenfalls mit den „Spanda-Kārikās“ sowie mit den „Śiva-Sūtras“ in Beziehung gesetzt. Mehrere Dhāraṇās zählen Zustände auf, in denen die höchste Wirklichkeit spontan erfahren werden kann. Sie werden in dieser Übersetzung erwähnt. Später wird der Begriff „Spanda“ in den „Spandakārikās“ weiterentwickelt, die Mitte des 9. Jahrhunderts verfasst wurden. In seinen Kommentaren zu den „Spandakārikās“ – „Spanda-Sandoha“ und „Spanda-Nirṇaya“ – erwähnt Kṣemarāja die folgenden Begriffe, die seiner Ansicht nach in den Āgamas als Synonyme der Spanda dienten: Sphurattā – das Strahlen, Urmi – die Welle, Bala – die Kraft, Sara – das Wesen, Hṛdaya – der Kern, das Wesen. Doch man kann nicht mit Sicherheit sagen, dass sie denselben Begriff bezeichnen wie Spanda.
Das passendste Wort für die Übersetzung und die Vermittlung des Wesens der Spanda im Russischen scheint das Wort „Beben“ zu sein, da es im Gegensatz zur mechanistischen „Vibration“ zugleich die spirituelle Fülle, das Pulsieren und die Bewegung vermittelt.
Spanda erzeugt die Tätigkeit unserer Sinnesorgane, vibriert und belebt unsere inneren Sinnesorgane, unsere Antahkarana — Manas, Buddhi, Ahamkara, unser Antahchakra. Unser Bewusstsein vibriert dank der Spanda Shivas. Das heißt, unser Leben ist die Spanda Shivas. Wir sind durch seine Liebe erschaffen, könnte man sagen, oder durch seine Vibration, was ein und dasselbe ist. Ein anderer Aspekt der Spanda ist, dass sie überall vibriert. Und diese beiden Aspekte sind Samanya-Spanda und Vishesha-Spanda.
Eines Tages fragten Journalisten einen Naga-Baba, warum sie nackt inmitten der Gesellschaft umhergehen und warum es eine solche Kultur gibt. Naga-Babas gehen nackt, als Kleidung tragen sie möglicherweise nur eine Girlande oder eine Gebetskette. Einer von ihnen antwortete, dass Shiva immer offen ist, seine Natur immer nackt ist und durch nichts verborgen werden kann. Das wird Anashrita-Shiva genannt. Wenn unsere Sicht tief und unsere Erkenntnis tief ist, können wir überall die Spanda Shivas sehen und erkennen, dass Shiva nicht verborgen werden kann, dass seine Spanda durch nichts verborgen und durch nichts begrenzt werden kann.
Die Struktur der „Spandakarikas“
Der von Bhatta Kallata, einem der Weisen, Pandits, Philosophen und Heiligen, verfasste Text „Spandakarika“ umfasst drei Kapitel:
„Svarupaspanda“ — „Das Erzittern der Natur Shivas“
„Sahajavidyodaya“
„Vibhuti-Spanda“
Wir betrachten den ersten Text, „Svarupaspanda“, das erste Kapitel.
„Wir preisen Shankara, die Quelle der Macht des Kreises der Shaktis, denjenigen, der das Universum durch das Öffnen seines Blicks erschafft und es durch das Schließen seiner Augen wieder auflöst.
Der Kreis der Shaktis, Shakti-Chakra — das sind sowohl die Sinne als auch die Göttinnen, die über die Sinne und die Buchstaben des Sanskrit-Alphabets wachen, die acht Mütter, Ashtamatrikas: Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi (Narayani), Varahi, Aindri, Chamunda, Mahalakshmi. Zum inneren Shakti-Chakra können auch die Göttinnen Gocharī (Sprache), Dikcharī (die zehn Raumrichtungen), Khecharī (der Himmel oder der Raum des Bewusstseins) und Bhucharī (die Erde) gehören.
Da unsere eigene Natur — Svabhava — Shiva selbst ist, haben auch wir die Möglichkeit, zu Herren des Shakti-Chakras zu werden, anstatt sein Spielzeug zu bleiben. Genau dorthin führt das Erkennen und die Praxis der Spanda. Und wie in Karika 51 behauptet wird, wird der Yogi zum Herrscher des Shakti-Chakras.“
Die Natur des Shakti-Chakras
Die grundlegende Auffassung des Shivaismus lautet, dass Brahmanda, das Universum, die Natur der Shakti besitzt. Denn Shiva ist Leere, reines Bewusstsein und Licht. Doch wir leben in unserer Wahrnehmung weder in der Leere noch im reinen Bewusstsein des Lichts, sondern in einer objektiven Welt, die Brahmanda oder Brahmanda-Gocharam genannt wird, also im Universum. Oft sagt man: „Das Universum sendet mir Zeichen.“ Ja, diese objektive Welt des Universums wird auf Sanskrit Brahmanda genannt — Brahmanda-Gocharam.
Und wir leben nicht in Shiva, wir leben in der Shakti, wir sind in die Shakti eingetaucht. Unser Leben findet in der Shakti und durch die Shakti statt. Shiva befindet sich innerhalb dieser Shakti, bleibt jedoch unerkannt, bis wir den Zustand der Prabodhi erreicht haben. Er belebt sie. Doch die gesamte Dynamik, die gesamte Materialisierung und Manifestation wird von der Shakti hervorgebracht.
Und die Shakti spaltet sich in viele weitere, kleinere Shaktis auf. Sie umgibt uns überall und von allen Seiten: in den fünf äußeren Elementen, in den Chakras, in den genannten Göttinnen, im Körper, in den Sinnesorganen, innerhalb der Wahrnehmung von Objekten, innerhalb der Sinnesorgane, innerhalb der Ahamkara (des Egos), innerhalb des Bewusstseins. Diese Shaktis werden auch Kanchukas, Begrenzungen, genannt. Und sie bilden die fünf Hüllen, die fünf Koshas, die euch bekannt sind. Diese Shaktis werden Khecharī, Gocharī, Dikcharī und Bhucharī genannt. Das heißt, eine bewegt sich im Bewusstsein, im raumähnlichen Bewusstsein, eine andere bewegt sich im Ego, die dritte bewegt sich in den Sinnesorganen, die vierte bewegt sich in der Wahrnehmung der Außenwelt.
Darüber hinaus befindet sich Shakti in unserem Körper, und all diese Shaktis umgeben uns, binden uns, diktieren uns ihre Gesetze, und sie sind der Programmcode, die Software dieses Universums. Und diese Shaktis bestimmen nicht nur unseren Körper, sie bestimmen auch die grundlegenden physikalischen Konstanten und Gesetze, zum Beispiel den Aufbau des Wasserstoffatoms und jedes anderen Atoms, die Wertigkeit der Atome und die chemischen Bindungen. Gesetze wie das Gravitationsgesetz, die Planck-Konstante und eine unendliche Vielzahl von Gesetzen, die diese Realität durchziehen. All das ist das Wirken der Shakti.
Shiva, von Shakti begrenzt
Und wir sind Shiva. Unserer Natur nach sind wir keine Shakti. Dem Körper und der Energie nach sind wir Shakti, unserer Natur nach jedoch sind wir alle Shiva. Das Paradoxe besteht darin, dass wir gegenwärtig gewissermaßen ein versklavter Shiva sind. Ein Shiva, der von Shakti umgeben ist, die diesen Shiva kontrolliert, ihn umhüllt und bindet. Das heißt, wir hören nicht auf, Shiva zu sein, aber wir sind ein begrenzter Shiva, und das wird Purusha genannt. Purusha bedeutet „Shiva“, aber Shiva, der durch Shakti begrenzt ist. Und dieser gesamte Zustand wird „Kreis der Shakti“, Shakti-Chakra, genannt. Und das Shakti-Chakra begrenzt uns als Shiva und senkt uns auf die Ebene des Purusha herab.
Daher sind wir unserem Wesen nach Shiva, in Wirklichkeit jedoch Purusha. Und die Besten, die Größten, werden auch Purushottama genannt, die größten Purushas. Warum sind wir nicht Shiva, sondern Purusha? Weil diese Shaktis, diese Shakti-Chakras, wirken. Stellen Sie sich vor, da sitzen irgendwelche Göttinnen – das Karma, die Gesetze der Physik, die Gesetze der Chemie, die Gesetze der Biologie, die Gesetze der Psyche. Einige Gesetze der Psyche sind stärker als die Gesetze der Physik. Und sie umgeben Sie, und Sie sind gewissermaßen gefesselt und können nichts tun.
Das Erwachen des inneren Shiva und die Bezwingung der Shakti-Chakras
Die ganze Frage besteht darin, unser Potenzial zu erwecken, unsere Aufmerksamkeit auf die Spanda zu richten und Shiva in uns so zu entfalten, dass Shiva seine Bhava ausbreitet und diese Göttinnen sich in reine, friedvolle Wesen verwandeln. Und sie sagen: „Das war’s, das Karma ist aufgehoben, lass uns spielen, lass uns tanzen, du bist frei, du bist unser Herr und Gebieter!“ – und zum Herrn und Gebieter dieser Shakti-Chakras zu werden. Das Paradoxe besteht darin, dass es unsere eigenen Shaktis sind und unsere eigenen Shaktis uns binden. Aber so einfach ist es nicht, denn es handelt sich nicht nur um unsere persönlichen Shaktis, sondern um unsere Shaktis als universeller Shiva. Es gibt zwei Arten bindender Shaktis: unsere persönlichen Shaktis, unser persönliches kleines Shakti-Chakra in Form der Sinnesorgane, unserer Koshas, in Form unserer inneren Gochari, Dikchari und Bhuchari, und es gibt universelle Shaktis, die uns ebenfalls binden, jedoch auf einer höheren Ebene.
Die Frage besteht darin, den inneren Shiva in uns zu erwecken, indem wir die Spanda in uns erkennen, und unsere eigenen Shaktis uns untertan zu machen. Denn es sind ja unsere Shaktis, sie können und dürfen uns nicht kontrollieren, schließlich sind wir ihre Herren, doch es stellt sich heraus, dass sie uns kontrollieren. Die Shakti des Körpers, die Shakti des Sehens, die Shakti des Geistes – wir sind ihnen ausgeliefert, weil wir als Herren noch nicht sehr erfahren sind. Und die erste Bezwingung besteht darin, Herr unseres eigenen Mandala, unseres Shakti-Chakras, unseres Körpers, unserer Sprache und unseres Geistes zu werden. Wenn wir uns zum Beispiel in eine Gottheit verwandeln und uns selbst in ein Mandala verwandeln oder die kontemplative Präsenz mit allen Sinnesorganen und allen Energien vereinen, dann tun wir dasselbe anschließend auch mit den universellen Energien.
Hier geht es nicht um eine Bezwingung im egoistischen, menschlichen Sinne. Im egoistischen Sinne kann man sie nicht bezwingen, denn das ist eine Form der Unwissenheit. Die Bezwingung erfolgt dadurch, dass man zu Shiva wird, indem man Hoffnungen, Ängste und Anhaftungen stärker loslässt und sich selbst stärker als Shiva, als die Spanda Shivas, erkennt. Dann werden die Energien des Shakti-Chakras zu Sammi-Chakra-Devata oder zu einem Mandala aus Gottheiten, und wir werden zu ihrer zentralen Gottheit – zu Chakreshvara. Wodurch? Dadurch, dass wir unsere Natur als Shiva erkennen. Diese Shaktis werden bezwungen.
Wenn uns im Grunde genommen die Begierde beeinflusst, wenn uns der Zorn beeinflusst, wenn uns der Neid beeinflusst, wenn uns die Anhaftung beeinflusst, wenn wir unter Hunger, Kälte und Durst leiden, wenn uns die Emotionen anderer beeinflussen, wenn die Anhaftung uns beeinflusst, wenn Unwissenheit, Dumpfheit und Schläfrigkeit uns beeinflussen, wenn der Hunger uns beeinflusst, wenn Konzepte und Ideologien uns beeinflussen, wenn Zerstreuung uns beeinflusst – jegliche Einflüsse –, dann ist all das der Einfluss der Shakti. Das geschieht, wenn wir als Shiva vor diesen Shaktis noch nicht gefestigt sind. Und deshalb beeinflussen sie uns. Wenn wir jedoch unser Bewusstsein öffnen, werden diese Shaktis zu einem Teil unseres Mandalas, zu unseren inneren Gottheiten.
Purusha und der Ursprung des Universums
Frage: Ich schreibe eine Abhandlung über den Aufbau des vedischen Universums, und dort heißt es zunächst, dass das Universum (Brahmāṇḍa) aus dem Puruṣa hervorgegangen ist. Verstehe ich richtig, dass der Puruṣa, aus dem das Brahmāṇḍa erschaffen wurde, die Puruṣa-Tattva ist?
Ja, wenn man unter Puruṣa Brahmā versteht. Auch Brahmā ist ein Puruṣa. Er ist ebenfalls durch seinen Körper, durch seine große Lebensspanne begrenzt und befindet sich nicht in einem absoluten Zustand. Das heißt, in ihm gibt es einen absoluten Zustand, so wie Śiva in ihm, aber Brahmā selbst bleibt als Schöpfer innerhalb seiner Grenzen. Die Schöpfer gehen aus Śiva hervor wie Staubkörnchen während des Atems. Śiva bringt Brahmā hervor, außerdem bringt er diejenigen hervor, die Brahmā hervorbringen. Er bringt diejenigen hervor, die jene hervorbringen, die Brahmā hervorbringen. Viṣṇu zum Beispiel. Und Viṣṇu bringt Brahmā hervor. Das ist das Prinzip. Und Brahmā ist hier der Puruṣa.
Frage: Bedeutet das, dass der Weg über den Puruṣa, den Beobachter, und die Auflösung des Beobachters über die Grenzen des vedischen Universums selbst und von allem, was vom Geist hervorgebracht wurde, hinausführt?
Ja, das kann man so sagen. Man kann dies sowohl im subjektiven als auch im universellen Sinn interpretieren.
Das Wesen der Spanda und des Śakti-Cakra
Mit der Begrüßung wird die Kausalität (kāraṇatva) unserer eigenen Natur (svabhāva) bekräftigt, deren Wesen Śiva ist, der die Welt allein durch Willen und Absicht erschafft und wieder in sich zusammenfaltet. In der Form des Bewusstseins offenbar, ist Er die Quelle der Entstehung der Göttlichkeit des Kreises der Energien (śakti-cakra). „Nirgends gibt es ein Hindernis für das, worin die gesamte Schöpfung verweilt und woraus sie ihren Ursprung nimmt, aufgrund der Unmöglichkeit, seine Natur zu verbergen.“
Das Śakti-Cakra ist also das, worin wir leben und wo wir leben. Es sind sowohl unser Körper und die fünf Hüllen als auch das Universum. Doch die Spanda unterscheidet sich vom Śakti-Cakra. Spanda ist die Pulsation, das Erzittern, die Schwingung Śivas im Manifestierten, die dieses gesamte große Śakti-Cakra, dieses gesamte Brahmāṇḍa, ungehindert durchdringt. Zum Beispiel gibt es das Prinzip der Pañca-Kṛtya. Dies ist die Handlung Īśvaras, wenn er das Universum erschafft, erhält, zerstört, verhüllt und befreit. Und Spanda ist nicht identisch mit Pañca-Kṛtya. Spanda erfüllt Pañca-Kṛtya. Sie befindet sich in ihm. Das heißt, Erschaffung, Erhaltung, Zerstörung, Verhüllung und Befreiung sind die Schwingung, der bebende Atem Gottes. Auch der Tanz Śivas ist Spanda. Doch der Begriff Spanda ist viel umfassender als Pañca-Kṛtya. Vasugupta sagt: „Wer das Wesen der Spanda erkennt, erlangt die höchste Wirklichkeit.“
Das ist also die Kraft Śivas, dank derer er sich selbst erkennt, das Universum (Brahmāṇḍa) erschafft und erhält. Es ist der Impuls des Bewusstseins. Das ist Spanda. Und was ist das Wesen der Spanda? Das Wesen der Spanda ist Śivatva. Wenn wir die Spanda eingehend untersuchen, stellen wir fest, dass ihr Wesen die Natur Śivas ist: reines Bewusstsein, erfüllt von Licht und schöpferischem Potenzial.
Frage: Gurujī, könnten Sie dennoch diesen feinen Unterschied zwischen Śakti und Spanda noch ein wenig näher erläutern?
Spanda ist die Schwingung, die in der Einheit von Śiva und Śakti existiert. Wenn die Spanda nach innen gerichtet ist, ist sie Śiva. Wenn die Spanda nach außen gerichtet ist, ist sie Śakti. In der Samarasya, in der Einheit von Śiva und Śakti, existiert Spanda. Sie ist ihre Vereinigung.
Die Praxis der Erforschung der Spanda
Frage: Was bedeutet es, „das Wesen der Spanda zu erkennen“? Wenn es also in der Meditation gelingt, sich auf sie einzustimmen und diese Pulsation wahrzunehmen, was muss man dann als Nächstes tun?
Wenn Sie beispielsweise während des Denkens, während des Erlebens von Emotionen, während der Bewegung, während des Niesens und Gähnens, beim intensiven Erleben von Emotionen, bei gedanklicher Unruhe, bei Glückseligkeit, Glück, Entzücken, Ekstase oder umgekehrt bei irgendwelchen begrenzten Zuständen forschen – wenn Sie diese Erfahrungen untersuchen, entdecken Sie ihr leeres, lichtvolles, reines Wesen. Vielleicht nicht sofort, aber Sie werden auf jeden Fall feststellen, dass diese Erfahrungen von Ihrem Körper und von Ihren Gedanken getrennt sind. Sie sind etwas Größeres und Feineres. Bevor Sie zu denken begannen, war eine Schwingung da. Bevor Sie anfingen, Emotionen zu empfinden, war ebenfalls eine Schwingung da. Und Sie werden entdecken, dass zunächst eine bestimmte Schwingung vorhanden ist, dass wir alle mit einer bestimmten Frequenz schwingen und dass dies erst danach zu Gedanken, Handlungen und Gefühlen wird.
Und wenn Sie versuchen, zu erforschen, woher diese Schwingung kommt, werden Sie feststellen, dass sie aus einem reinen, leeren, stillen Bewusstsein kommt. Und dieses reine, leere, stille Bewusstsein ist die Spanda-Tattva, und dies ist die Natur Shivas. Die Essenz der Spanda ist Shivattva, die Natur Shivas. Und hinter allen Manifestationen, hinter allen Emotionen, hinter allen Wahrnehmungen, hinter allen erhabenen und niederen emotionalen Zuständen, hinter allen angenehmen und unangenehmen Wahrnehmungen, hinter allen sinnlichen Erfahrungen wie Hunger, Kälte, Durst, Angst, Zorn, Neid, Freude, Glück, Entzücken und Seligkeit, hinter allen Bildern, einschließlich der subtilen Bilder göttlicher Wesen, die Spanda-Tattva und anschließend Shivattva zu erkennen – das ist der Weg zur Befreiung.
Frage: Das heißt, wir können diese Pulsation nicht nur in der Meditation, sondern auch im alltäglichen Leben spüren?
Immer. Man kann sie nicht nur wahrnehmen, man muss es. Wenn Sie sich mit dem Erkennen beschäftigen, praktizieren Sie Vichara: Atma-Vichara oder Brahma-Vichara, also Kontemplation. Kontemplation enthält immer ein forschendes Element. Und dieses forschende Element während der Kontemplation wird auch Vichara-Spanda genannt. Vichara-Spanda ist die forschende Aktivität, die wir entstehen lassen, wenn wir etwas erfahren. Und wenn die Kontemplation Vichara-Spanda enthält, sagt man, dass sie gut und richtig ist. Wenn sie hingegen keine Vichara-Spanda enthält, sagt man: „Irgendwie bist du dort hängen geblieben, irgendwie ist dein Bewusstsein erloschen.“ Der Geist der Forschung oder, in der Sprache des Bhakti, der Geist des feurigen Glaubens und der Liebe zum Herrn ist erloschen. Und wir dürfen niemals zulassen, dass der feurige Glaube und die Liebe in unserem Herzen oder, in der Sprache des Jnana-Yoga, der Geist der Vichara-Spanda erlöschen. Diese forschende Aktivität.
Fallstricke in der Praxis und der Umgang mit der Seligkeit
Frage: Beim Verfeinern der Kontemplationspraxis wird eine solche Spanda, die in jeder Zelle pulsiert, sehr stark erfahren. Ein seliger Zustand. Und man möchte einfach stundenlang so sitzen, nichts anderes möchte man, als in diesem Zustand zu verweilen. Wohin geht es in der Praxis von diesem Zustand aus weiter?
Haben Sie schon von den drei Fallen des Yogi gehört? Seligkeit, Klarheit und Leere. Wenn Sie sich davon mitreißen lassen, einfach in diesem Zustand verweilen, ohne Ihre Arbeit zu tun, und denken: „Wie wunderbar, wie schön!“, und dieser selige Zustand dabei halb unbewusst ist, dann wird er zu einer Falle. Wenn Sie jedoch Vichara-Spanda hervorbringen: „Oh, ausgezeichnet, Seligkeit ist der Weg, Seligkeit wird das Verschmelzen ermöglichen, aber ich werde die Seligkeit erforschen: Was ist ihre Natur, worin liegt die Quelle der Seligkeit, was bin ich, was ist mein Selbstbewusstsein in dieser Seligkeit?“, dann können Sie in diese Seligkeit tiefer eindringen, von ihr ausgehen, und werden erfolgreich die zweite Falle finden. Klarheit. Das bedeutet, dass Sie gut praktizieren, aber Sie dürfen nicht darin stehen bleiben. Sie müssen sich stets von den Erfahrungen abgrenzen, sie erforschen, ihre Natur, Shivattva, erkennen.
Frage: Und wenn sie beispielsweise mit Sankalpa, göttlichem Stolz und absteigender Kraft verbunden ist? Gilt das als Erforschung?
Ja. Wenn in den Sankalpas Helligkeit und Klarheit vorhanden sind, dann wirken Ihre Vichara-Spandas. Wenn Sie sie vergessen, wird das zu einer Falle. Solange sie jedoch wirken, ist alles gut.
Frage: Gibt es ein Sankalpa, das man bei der Meditation oder beim Absolvieren des 4BSB-Retreats fassen sollte?
Sie können vor der Homa ein Sankalpa als Absicht formulieren: „Möge meine Praxis meine Begrenzungen reinigen und mich zum Dienst an allen Lebewesen führen.“ Wenn es jedoch ein konkretes Problem gibt, das Sie reinigen möchten, oder wenn Sie einem anderen Menschen helfen oder bestimmte eigene Aufgaben lösen wollen, sollte das Sankalpa konkreter formuliert werden.
Wie kann man jedoch unsere Natur, die in den Kreislauf der Wiedergeburten geraten ist, Shiva nennen? Darauf kann man antworten: Das, worin die ganze Welt verweilt und woraus sie entstanden ist, wird selbst im Samsara nicht verdunkelt. Nirgends gibt es ein Hindernis dafür, weshalb man in diesem Fall von der Natur Shivas, von Shivattva, spricht. Obwohl es eine Unterteilung in den Wachzustand und so weiter gibt, durchdringt dieses, also die Spanda, sie als etwas von ihnen Ununterscheidbares, ohne jemals seine eigene Natur als wahrnehmendes Subjekt zu verändern. Trotz der verschiedenen Zustände, des Wachzustands und so weiter, wird die eigene Natur dessen nicht verdunkelt, da die Natur des Wahrnehmenden in allen drei Zuständen unverändert bleibt und es keine andere Natur gibt. So wie die Natur eines Baumes im Keim enthalten ist, in dem die fünf Teile des zukünftigen Baumes verborgen sind.
Das Bild des großen Ganzen, das im Kleinen verborgen ist, manchmal für das Auge unsichtbar, ist sowohl in der buddhistischen als auch in der hinduistischen Literatur verbreitet. Zum Beispiel bittet der Weise Uddalaka Aruni im 12. Kapitel der „Chandogya-Upanishad“ seinen Sohn Shvetaketu, ihm eine Frucht des Banyanbaums zu bringen und sie zu zerbrechen. Und er sagte zu ihm: „Wahrlich, mein Lieber. Sieh, dies ist die feine Essenz, die du nicht wahrnimmst. Wahrlich, mein Lieber. Durch diese feine Essenz existiert dieser große Nyagrodha — der Banyanbaum. Glaube daran, mein Lieber.“ Dann bittet er ihn, den Samen dieser Frucht zu zerbrechen. „Und diese feine Essenz ist die Grundlage von allem, was existiert. Das ist die Wirklichkeit. Das ist der Atman. Du bist eins mit jenem, Shvetaketu.“
