16 Stadien des Anwachsens des Mondes des inneren Gewahrseins (Kala)
Wir setzen das Studium der «Kostbaren Unterweisungen über die 16 Stadien des Anwachsens des Mondes des inneren Gewahrseins» fort.
Unser Gewahrsein wird mit dem Mond verglichen, der von Phase zu Phase zunimmt. Gewahrsein hat die Eigenschaft zu wachsen, wenn wir richtig damit arbeiten. Wozu muss das Gewahrsein anwachsen? Um unser Potenzial vollständig zu entfalten und die Möglichkeit zu schenken, uns von der Gebundenheit an die Gesetze von Ursache und Wirkung zu befreien. Mit dem Gewahrsein, das wir jetzt haben, ist es unmöglich, sich vom Gesetz von Ursache und Wirkung zu befreien; deshalb sollten wir sehr daran interessiert sein, dass unser Gewahrsein zunimmt.
Erste Stufe: Unzufriedenheit
Gestern haben wir festgestellt, dass die erste Stufe «Unzufriedenheit» heißt. Mit ihr sind Vergänglichkeit, Leiden und Tod verbunden. Wenn wir sie erleben, wird all dies sehr scharf bewusst. Das ist keine abstrakte Philosophie. Ein Mensch, der nicht über die Vergänglichkeit nachdenkt, schätzt die Situation, in die er geraten ist, nachdem er in der materiellen Welt geboren wurde, nicht ganz angemessen ein. Das heißt, er hält die materielle Welt für eine Art beständige und zuverlässige Zuflucht, er vertraut ihr, und das ist ein fataler Fehler, da die materielle Welt keine zuverlässige Zuflucht ist.
Ich habe gelesen, dass Bhagavan Shri Rajneesh viel reiste und mit Zügen fuhr. Seine Großmutter, die sich sehr um ihn sorgte, sagte: «Statistisch gesehen gibt es viele Zugunglücke, und du reist so viel! Das ist sehr gefährlich». Da sagte Shri Rajneesh: «Großmutter, aber statistisch gesehen sterben noch mehr Menschen in ihren Betten, und du schläfst täglich darin! Das ist sehr gefährlich».
Überhaupt ist das Leben in Samsara selbst gefährlich, wenn wir die Befreiung nicht erreicht haben. Darin liegt die ganze Schwierigkeit der menschlichen Geburt. Wenn wir unsterbliche Götter wären, über Zeit, Raum und Ereignisfolgen herrschen würden und viele Körper hätten, dann würden wir sagen: «Uns gefällt diese Welt. Wir möchten sehr gern in diesem Status bleiben und weiterhin hier genießen und uns vergnügen». Da wir jedoch keine Götter sind, gibt es sehr viele unkontrollierbare Faktoren. Wir wissen nicht, wann der eine oder andere Faktor in unser Schicksal eingreifen wird, wir können das nicht einmal vorhersehen. Dennoch greifen diese Faktoren immer ein, weil es Zeit gibt.
Die Lektion, die der Mensch auf der Stufe der Unzufriedenheit erhält, ist große Demut. Er dachte, er sei wer weiß wie großartig! Aber bisher stellt er noch nichts dar, in Samsara ist er vorerst niemand, er muss erst noch jemand werden. Er ist noch kein Gott, deshalb kontrolliert er die Realität nicht. Er kann nicht einmal richtig genießen, da in der materiellen Welt lang anhaltende Genüsse unmöglich sind. Und die Erkenntnis dessen ist immer ein stärkstes Erlebnis, das sehr scharf empfunden wird, weil du dachtest, du seist jung und stark, du seist der Herr des Lebens, doch es stellt sich heraus, dass alles umgekehrt ist — das Leben herrscht über dich.
Gerade ein solch scharfes Erlebnis veranlasst dazu, Verantwortung für die eigene spirituelle Praxis zu übernehmen und ernsthaft damit zu beginnen, denn du beginnst zu verstehen, dass du in dieser Welt nichts kontrollierst, dass, wenn du im selben Geist weitermachst und dein Bewusstsein sich nicht entwickelt, diese unkontrollierbaren Faktoren eines Tages all deine Pläne und Ziele zerstreuen werden, und von ihnen nichts übrig bleiben wird.
Wer daran zweifelt, möge darüber nachdenken, wo jetzt die Pläne Alexanders des Großen sind, der die halbe Welt eroberte, wo seine großen Ambitionen, seine gewaltige Macht und sein ganzes Reich sind. Wo sind die Pläne Napoleons, Dschingis Khans und all der anderen sogenannten großen Menschen. Von ihnen sind heute nur Erinnerungen geblieben. Sie sind jetzt — Staub der Geschichte. Glaubt ihr nicht, dass auch wir nach einiger Zeit zu Staub der Geschichte werden, dass von uns Erinnerungen bleiben werden, vielleicht Einträge in Enzyklopädien, etwa, dass es solche Praktizierenden des Laya-Yoga gab, die sich versammelten und über das Absolute sprachen.
Doch die Frage ist, ob uns das zufriedenstellt? Natürlich stellt uns das nicht zufrieden. Jedes Lebewesen will Glück, Gedeihen und Stabilität; es will keineswegs zu Staub der Geschichte werden, völliger Vergessenheit anheimfallen und im besten Fall als zwei Zeilen in einer Enzyklopädie verbleiben. Die Eigenschaft eines Lebewesens ist es, sich ständig zu entwickeln, sein Potenzial zu vergrößern, zu erblühen. Wir fühlen, dass uns diese Eigenschaft von innen her immer eigen ist, weil es in uns einen unsterblichen Teil gibt.
Daraus entsteht das Verständnis der Sinnlosigkeit eines Lebens in Verblendung. Wir kommen zu dem Schluss, dass es keinen Sinn hat, weiter in Verblendung zu verweilen, dass alle weltlichen Bedeutungen unecht und falsch sind. Und das, was unecht und falsch ist, muss unbedingt als unecht und falsch bestimmt werden. Auf Sanskrit nennt man das Maya, das heißt Illusion, Verblendung. Um erleuchtet zu werden und die wahre Sicht der Realität zu erlangen, muss man Maya als Maya und die Wahrheit als Wahrheit bestimmen.
Der Mechanismus der Wiedergeburt und der Befreiung
Das Bewusstsein, das von den Impulsen vergangener Verkörperungen (Vasanas) bewegt wird, wandert unaufhörlich von einem Körper zum anderen und erfährt verschiedene Wünsche. Warum wandert es? Weil das Bewusstsein einen Körper braucht, um Wünsche zu befriedigen. Die Wünsche erschöpfen sich nicht, sondern bleiben von Leben zu Leben bestehen. Und das Bewusstsein sucht, indem es wiedergeboren wird, immer wieder nach einem neuen Körper, um die vorhandenen Wünsche zu befriedigen.
Warum gibt es solche Wünsche? Weil es im Strom des Geistes mentale Eindrücke (Samskaras) gibt, die antreibende Impulse (Vasanas) erzeugen. Der feinstoffliche Körper, der von solchen mentalen Eindrücken und antreibenden Impulsen bewegt wird, sucht sich eine grobstoffliche Hülle, damit er die Wünsche befriedigen kann.
Befreiung tritt dann ein, wenn es keine Samskaras und Impulse mehr gibt, daher braucht das Bewusstsein keinen groben physischen Körper mehr.
Jetzt haben wir grobe physische Körper. Mehr noch, wir haben uns so sehr an sie gewöhnt, dass es scheint, als seien wir diese Körper. In Wirklichkeit ist das jedoch nicht so. Wir sind diejenigen, die diese Körper lenken, die sie steuern, doch wir selbst sitzen als Seele gleichsam im Inneren. Wir selbst sind ganz und gar nicht die Körper. Das ist eine abgedroschene Wahrheit. Vielleicht haben Sie schon Hunderte Male darüber gelesen, aber Lesen und Erkennen sind verschiedene Dinge.
Derzeit verbreitet sich die virtuelle Realität. Menschen begegnen einander in der virtuellen Realität, indem sie illusorische Figuren — Avatare — erschaffen. Sie können einander sogar mit der Hand zuwinken oder einen Luftkuss schicken, indem sie den Avatar benutzen. Doch sie selbst sind nicht die Avatare, sondern lenken lediglich diese Figuren, während sie zu Hause am Computer sitzen.
Diese Analogie ermöglicht es sehr gut zu verstehen, dass „ich nicht dieser Körper bin“. So wie Nutzer der virtuellen Realität in Wirklichkeit keine Avatare sind, sondern lediglich ihr Bewusstsein auf diese Figuren richten und sie bewegen, so sind auch wir in dieser materiellen Welt keine physischen Körper, sondern bewegen sie lediglich durch unser Bewusstsein. Auch wir haben viele Funktionen: Wir können mit der Hand winken, uns drehen, lächeln, sprechen. Das heißt, wir haben sehr fortgeschrittene Avatare, doch das Bewusstsein, das sie belebt, ist von ihnen verschieden; es stellt eine feinstoffliche Substanz dar.
Viveka-Vidya (unterscheidende Weisheit) bedeutet, diese feinstoffliche Substanz vom physischen Körper zu trennen und zu verstehen, dass es sehr wichtig ist, sie zu entwickeln, denn nachdem ein Mensch den physischen Körper verliert, bestimmen gerade die Eigenschaften, die Kraft und die Entwickeltheit dieser feinstofflichen Substanz seine Zukunft. Das heißt, die Zukunft des Nutzers dieses gegenwärtigen Körpers hängt gerade von der Entwickeltheit dieser feinstofflichen Substanz ab.
Die große Aufgabe im Leben eines Yogins besteht darin, den Kreislauf der Wiederverkörperungen zu beenden, das heißt, diese schlechte Unendlichkeit materieller Ursachen und Wirkungen zu durchbrechen. Die Beendigung des Kreislaufs der Wiederverkörperungen ist nur dann möglich, wenn das Bewusstsein gereinigt wird und eine enorme spirituelle Kraft erlangt, wenn es fähig ist, allen Vasanas (inneren Impulsen) zu widerstehen: Zorn, Begierde, Habgier, Anhaftung, Neid — allem, was es zum groben Körper hinzieht.
Einmal beschrieb Swami Rama eine solche Begebenheit. Sein spiritueller Lehrer schickte ihn zu einem Sadhu. Dieser Sadhu war nackt und vollzog die Sadhana Ajagara-vrata (das Gelübde der Python). Ajagara-Sadhana besteht darin, nirgendwohin zu gehen, sondern ständig an einem Ort zu liegen oder zu sitzen und in Meditation versunken zu sein. Ein Mensch, der eine solche Verpflichtung eingeht, bleibt mehrere Monate oder sogar mehrere Jahre an einem Ort und bewegt sich nirgendwohin. Dieser Sadhu befand sich in einem sehr glückseligen Zustand — im Samadhi. Swami Rama trat zu ihm und versuchte, ihn aus dem Samadhi zu erwecken, indem er sagte:
— Swami, ich bin gekommen. Könnten Sie mir einige Unterweisungen geben?
Der Sadhu erwachte nicht, und da versuchte Swami Rama, ihm, wie es üblich ist, die Füße zu massieren, denn er dachte, dies würde ihn erwecken. Doch als der asketische Yogin zu sich kam, versetzte er ihm einen so kräftigen Tritt, dass er den Berg hinunterrollte und in einen See fiel. Da verlor Swami Rama die Kontrolle über sich, wurde zornig und dachte: „Wahrscheinlich hat mein Guru mich hierhergeschickt, um ihm eine Lektion in Höflichkeit zu erteilen und sein Karma zu reinigen. Nun, dem werde ich es jetzt zeigen.“ Und er stieg in großem Zorn wieder hinauf. Dieser Sadhu aber lächelte und fragte ihn:
— Nun, wie fühlst du dich?
Swami Rama war außer sich vor Wut. Er sagte:
— Sie haben mich so heftig getreten, und jetzt fragen Sie, wie ich mich fühle?
Der Yogin sagte zu ihm:
— Dein Guru hat dich hierhergeschickt, damit du eine Lektion erhältst und dich vom Zorn befreist. Ich habe dir diese Lektion gegeben, doch bei dir scheinen noch größere Probleme mit der Kontrolle des Zorns entstanden zu sein. Solange du nicht lernst, deine Emotionen zu kontrollieren, kannst du nicht auf Befreiung hoffen.
Der feinstoffliche Körper hört auf, nach einem physischen Körper zu suchen, wenn der Bewusstseinsstrom gereinigt ist, wenn Samskaras und Vasanas gereinigt sind. Dann sind die Samen künftiger Karmas gleichsam in der Pfanne der Bewusstheit ausgeglüht und werden daher keine neuen Triebe mehr hervorbringen.
Die Kostbarkeit der menschlichen Geburt
Das menschliche Leben ist für uns eine einzigartige und kostbare Chance, da man während dieses Lebens das Bewusstsein reinigen und die notwendige spirituelle Kraft ansammeln kann, um den Kreis der Wiederverkörperungen zu durchbrechen und den entscheidenden Sprung in höhere Dimensionen zu tun: in die Welten der Götter, Heiligen, Siddhas und Rishis. Das menschliche Leben oder die menschliche Welt ist eine Art Sprungbrett, eine Startrampe, von der aus man einen solchen entscheidenden Sprung tun und nicht mehr gegen den eigenen Willen hierher zurückkehren kann. Wenn ein Yogin aus eigenem Willen zurückkehrt, indem er wiedergeboren wird und einen Teil seines Bewusstseins in einen Körper sendet, ist das eine andere Frage.
Die Einzigartigkeit und Kostbarkeit der menschlichen Geburt besteht darin, dass man im physischen Körper spirituelle Praxis ausüben, Kontemplation und Erforschung betreiben kann. In vielen Welten ist dies unmöglich, weil dort die Intensität der Energien zu groß ist.
Zum Beispiel nimmt die Welt der Asuras das Bewusstsein vollständig in Beschlag. Dort ist es unmöglich, sich auf die innere Bewusstheit zu konzentrieren, da diese Welt sehr intensiv ist; sie nimmt einem alles, sobald man dorthin gelangt, sie verlangt völlige Beteiligung und ständige Konzentration auf irgendwelche äußeren Dinge.
Auch die Welt der Götter der Sphäre des Samsara (Kama-Loka, der Sphäre der Wünsche) ist subtiler und intensiver; sie nimmt das Bewusstsein durch Freuden und Vergnügungen in Beschlag. Auch in der Welt der Götter der Sphäre der Wünsche ist es unmöglich, Kontemplation zu üben, da sie ein ununterbrochener Karneval und ein Feuerwerk der Vergnügungen ist.
Zum Beispiel praktiziert ihr jetzt; vielleicht ist es euch nicht sehr bequem zu sitzen, und manchmal ist es heiß, aber grundsätzlich erlauben die vorhandenen Bedingungen, Kontemplation zu üben. Wenn ihr aber auf einen Karneval geraten würdet, der ununterbrochen andauert, wo es nur sinnliche Vergnügungen gibt, wo es allen gut geht und alle freudig sind, könntet ihr dann Atma-Vichara praktizieren? Wohl kaum, denn der Zustrom sinnlicher Vergnügungen wäre sehr stark. Das bedeutet, dass solche Welten für Wiedergeburten und für die Praxis nicht günstig sind.
Gerade die menschliche Welt ist jene günstige Welt, in der man die Kraft seiner Bewusstheit entwickeln und den entscheidenden Sprung tun kann. Einige Heilige sagen, dass die Götter der Sphäre des Kama-Loka sich sogar in eine Schlange einreihen, um einen menschlichen Körper zu erhalten. Daher ist es sehr erstaunlich, dass viele, obwohl sie diesen kostbaren Körper besitzen, eine solche Chance nicht nutzen.
Zweite Stufe: das Erkennen der Begrenzungen
Die zweite Stufe der Lehre von den 16 Kalas heißt also „das Erkennen der Begrenzungen“. Nachdem wir Unzufriedenheit erfahren haben, beginnen wir, über ihre Ursachen nachzudenken und zu ergründen, worin ihr Wesen besteht. Und dann beginnen wir, ein Bewusstsein für Begrenzungen zu erlangen, zum Beispiel für das Gesetz von Ursache und Wirkung. Wir verstehen, dass der Kreislauf der Wiedergeburten im Samsara, das Gesetz des Karma — all dies ein und derselbe Zustand der Bedingtheit ist, in dem nicht der Mensch die Realität steuert, sondern die Realität den Menschen steuert.
Und wenn wir Vichara praktizieren, über die Natur des eigenen Bewusstseins nachdenken, unsere eigene Lebensführung erforschen und analysieren, Werte neu betrachten, dann gelangen wir zum Erkennen solcher Begrenzungen, die dem „Ich“ im Zustand der Bedingtheit eigen sind. Ein solcher Mensch kommt zu dem Schluss, dass er selbst und die Welt, in der er lebt, begrenzt sind. Es gibt Ursachen und Wirkungen, es gibt einen Vektor des Zeitverlaufs, es gibt physische Naturgesetze, Konstanten des Universums, die gewissermaßen in uns eingebaut sind. Das heißt, wir stellen eine Art Programm dar, in das bereits bestimmte Grundeinstellungen und Codes eingeschrieben sind, die wir nicht ändern können, weil nicht wir seine Entwickler sind.
Raum, Zeit, die mächtigen Energien des Universums — all dies sind nicht steuerbare Energien. Selbstverständlich ist die wichtigste Begrenzung der Prozess der nicht steuerbaren, unkontrollierten Wiedergeburt von einem Körper in einen anderen.
Die Wiedergeburt von einem Körper in einen anderen ist keine Abstraktion, sie ist einer der wichtigsten Momente in unserem Leben; sie ist viel wichtiger, als von einer Wohnung in eine andere umzuziehen oder mit dem einen oder einem anderen Menschen eine Ehe zu schließen. Sie betrifft uns selbst. Und erst vor Kurzem (vor einigen Jahrzehnten) haben wir bereits eine solche Wiedergeburt vollzogen.
Heilige vergleichen Samsara, also die Welt des Kreislaufs der Wiedergeburten, oft mit einem Wasserrad, das sich drehend bald unter Wasser taucht, bald wieder daraus emporsteigt. Eine solche Abhängigkeit von mentalen Prägungen, von Karma, das durch Unwissenheit bedingt ist, wird als Gesetz des Karma bezeichnet. Nach diesem Gesetz steigt das Bewusstsein bald in die Welten der Götter und Geister auf und genießt die Ergebnisse seiner heilsamen Taten, bald sinkt es in die Welten der Sterblichen und Tiere oder sogar in höllische Dimensionen hinab und empfängt die karmische Vergeltung für seine sündhaften Gedanken und Handlungen.
Praktizierende des Advaita unterschätzen häufig das Gesetz des Karma und denken etwa so: „Wenn alles eine Manifestation des Geistes ist, alles Illusion ist, von welcher karmischen Vergeltung kann dann die Rede sein?“ Doch so einfach ist es nicht. Für manche Wesen existiert das Gesetz des Karma tatsächlich nicht, für andere wirkt es in voller Kraft. Alles hängt von der Tiefe und der Ebene des Bewusstseins ab. Für manche Wesen erzeugen sündhafte Handlungen negative karmische Reaktionen und unvermeidliche Szenarien der Bestrafung, während für andere Wesen nichts dergleichen geschieht. Alles hängt davon ab, auf welcher Ebene der Selbstbefreiung sich das Bewusstsein befindet.
Das Gesetz des Karma und Samskara-Shuddhi
Die beste Weise, in dieser Welt zu handeln, um das eigene Karma zu reinigen, besteht darin, gute Taten anzusammeln, die Verdienst bringen, Nishkama-Karma-Yoga zu praktizieren, also Handlungen ohne Anhaftung an Früchte und Ergebnisse auszuführen, und den göttlichen Kräften zu dienen, die den Menschen Erleuchtung schenken.
Handlungen, die in einem unbewussten Zustand ausgeführt werden, beruhen oft auf egoistischen Anhaftungen und führen zur Ausführung unreiner Handlungen. Ungerechte, unreine Handlungen werden traditionell „Papa“ genannt, das heißt sündhaft. Indem ein Mensch sie begeht, verurteilt er sich selbst zu karmischer Vergeltung. Karmische Vergeltung ist unvermeidlich: Jede Tat unreinen Handelns zieht Folgen nach sich, karmische Reaktionen, die „Karma-Phalas“ genannt werden, das heißt Früchte der Taten.
Solche karmischen Reaktionen gleichen einer dunklen, klebrigen Substanz, die den feinstofflichen Körper umhüllt und verunreinigt, den normalen Fluss des Prana im Körper des Menschen verzerrt und sich sowohl in diesem als auch im nächsten Leben manifestiert. Wie aus einem kleinen Samen ein riesiger Baum wachsen kann und aus dem Baum ein ganzer Hain, so können auch karmische Reaktionen, negative Prägungen und Spuren unter bestimmten Umständen für lange Zeit negative Ursache-Wirkungs-Ketten hervorbringen und den Menschen in eine solche Variante der Realität versetzen, in der sie ununterbrochen andauern und sich mit großer Kraft manifestieren, wodurch sie Leiden bringen.
Die vedische spirituelle Tradition schreibt zur Reinigung negativen Karmas gewöhnlich Reue (Prayaschitta) vor. Reue ist das, womit wir beginnen, wenn wir aufmerksam in unser Bewusstsein blicken und unsere eigenen Handlungen, unsere eigene Sichtweise neu bewerten. Reue gleicht dem, wenn man seine Wohnung oder sein Haus gründlich reinigt und auswäscht, bevor man teure Gäste dorthin einlädt. Solange der Geist noch keine reine Sicht und Selbstbefreiung erlangt hat, ist Reue tatsächlich eine sehr nützliche Sadhana.
Das Ausführen der Reue ist eine Art psychotherapeutische Sitzung, bei der wir tief in unser Unterbewusstsein eintreten, es aufmerksam betrachten, dort verdunkelte Stellen und mentale Prägungen aufspüren und sie anschließend auslöschen. Eine solche Sitzung ist absolut notwendig, um das eigene Bewusstsein von allen möglichen mentalen Prägungen zu befreien.
Gewöhnlich wird im Kloster einmal alle drei Monate die Praxis des Samskara-Shuddhi ausgeführt. Die Mönche meditieren, indem sie in ihr vergangenes Bewusstsein blicken und dort dunkle Winkel aufspüren. Vielleicht hat man jemandem ein böses Wort gesagt, oder ein unreiner Gedanke ist einem entschlüpft, oder man hat durch irgendeine schlechte, verdunkelte Handlung einem anderen Menschen Schmerz zugefügt, oder aus Unwissenheit eine Gottheit oder einen Heiligen beleidigt. Es gibt vieles, was irgendwo tief noch zurückgeblieben ist. Vielleicht erinnern wir uns nicht einmal daran, doch es hat sich irgendwo im feinstofflichen Körper festgesetzt und verzerrt den Fluss des Prana. Und genau dies kann der Grund dafür sein, dass wir eine chronische Erkrankung haben, zum Beispiel Zahnschmerzen oder Schmerzen im unteren Rücken; genau darin können die Ursachen unserer Misserfolge und Komplexe liegen, die Unfähigkeit, das Angestrebte zu erreichen.
Wenn ein Mensch Samskara-Shuddhi richtig ausführt, befreit er sich von seinen eigenen Problemen und Begrenzungen. Das heißt, indem der Yogi seine innere vergangene Realität überprüft, beginnt er sie zu reinigen. Er betrachtet alles in reiner Sicht. Er betrachtet es als Illusion und versucht dann, diesen Zustand erneut als positiv zu erleben. Anschließend löst er alles im reinen Licht auf.
Reinigung der inneren Gottheiten und Hindernisse
Hingabe, Askese (Tapas) und Selbstdisziplin werden stets vorgeschrieben, um den Prozess des Ausbrennens karmischer Reaktionen auf vergangene Taten zu mildern. Reue ist die Reinigung des Geistesstroms von negativen mentalen Eindrücken, die Erleichterung der karmischen Last, die Befreiung innerer Gottheiten aus dem Bewusstseinsstrom, die aus irgendeinem Grund verunreinigt wurden.
In unserem Körper existieren innere Gottheiten. Man kann sagen, dass der Körper gemäß der Lehre des Yoga eine riesige Stadt mit Bewohnern darstellt. Seine Bewohner sind Gottheiten und verschiedene Geister. Wenn wir irgendeinen Teil unseres Bewusstseins verdunkeln, verunreinigen wir irgendeine innere Gottheit in uns selbst, und dann kann diese innere Gottheit ihre Funktionen nicht mehr richtig erfüllen.
Wenn ein Mensch zum Beispiel blind geboren wird, bedeutet das, dass seine Gottheit des Sehens in früheren Leben verunreinigt wurde, dass er sich selbst verboten hat, etwas zu sehen. Wenn er Samskara-Shuddhi ausführt, stellt sich heraus, dass er in früheren Verkörperungen Zeuge irgendeiner negativen Szene war, zum Beispiel einer Gewaltszene, und diese bei ihm eine so heftige Ablehnung hervorrief, dass er sich schwor, nie wieder etwas Derartiges zu sehen. Infolgedessen wurde die Gottheit des Sehens verunreinigt, daher ist in diesem Leben der feinstoffliche Kanal des Sehens blockiert, und am Ende sieht der Mensch entweder schlecht oder überhaupt nicht. Wenn er jedoch Samskara-Shuddhi ausführt, wird diese Gottheit gereinigt, der feinstoffliche Kanal des Sehens wird gereinigt, und die Fähigkeit zu sehen wird wiederhergestellt.
Zur Reue zählt man gewöhnlich auch Niederwerfungen, die einhundertachtmal vor Heiligtümern ausgeführt werden, Fasten, Selbstentsagung, öffentliche Bußhandlungen (Kavadi) oder strenge Askese (Tapas) — all dies sind Mittel der Reinigung.
Tapas als Mittel zur Verwirklichung von Absichten
Frage: „Ich praktiziere und möchte etwas verwirklichen, aber warum verwirklicht es sich nicht?“
Möglicherweise gibt es im Strom Ihres Geistes bestimmte hinderliche, ungereinigte Faktoren, weshalb sich Ihre Absicht nicht verkörpert.
Gewöhnlich gilt, dass für die Verkörperung einer Absicht Tapas notwendig ist. Tapas ist Askese, eine beharrliche Sadhana der Selbstbeschränkung. Heilige sagen, dass man durch Tapas alles erreichen kann. Besonders dann, wenn Sie spüren, dass Sie zusätzliche Kraft benötigen, weil irgendeine Praxis nicht vorangeht oder Ihre Absicht sich nicht verwirklicht. Denken Sie immer daran, dass Tapas alles vermag, Wunder vollbringen kann. Durch Tapas ist alles möglich.
