Wir werden über solche Aspekte der Lehre wie die reine Sicht und das Loslassen des Selbst sprechen.
Wenn ihr irgendeine Lehre beurteilen wollt, müsst ihr wissen, dass es eine solche Struktur zur Bewertung einer Lehre gibt: Grundlage, Weg, Frucht.
Die Grundlage kann man mit dem Glaubensbekenntnis im Christentum vergleichen. Die Grundlage ist eure Basis, das Fundament, auf dem die Praxis aufgebaut wird. Der Weg ist die Methode der Praxis, also unmittelbar das, was ihr praktiziert. Die Frucht ist das, was ihr in Zukunft irgendwann erreichen sollt. Zum Beispiel kann dies Samadhi sein, der Regenbogenkörper oder die Erlösung im Himmel, die Wiedergeburt in einem reinen Land, das Abschneiden aller Anhaftungen. Es muss unbedingt irgendeine Frucht geben, zu der die spirituelle Praxis führt.
Grundlage
Sie kann mit drei Begriffen beschrieben werden: ihre Essenz, ihr Potenzial und die Art, wie sie sich manifestiert. Die Grundlage ist das, worauf wir uns stützen, sie ist das ursprüngliche Gewahrsein, Prajnana. Sie ist ein Synonym für den unmanifestierten Brahman. Sie ist ein Zustand jenseits von Subjekt und Objekt, das Absolute in seiner reinen Form.
Aus der Sicht der Grundlage existiert nichts, alles ist Illusion. Es gibt weder euch noch eure Verwandten, weder Filmschauspieler noch politische Persönlichkeiten, weder Häuser noch Bäume. Es gibt weder Planeten noch Sterne, weder das Sonnensystem noch eure Hoffnungen und Ängste, noch Anhaftungen — nichts existiert. Selbst eure heiligsten Überzeugungen und Sehnsüchte existieren ebenfalls nicht. All dies ist nicht mehr als Illusionen auf der Oberfläche dieser einen Grundlage.
Es stellt sich folgerichtig die Frage: Was existiert denn dann überhaupt? Es existiert diese eine Grundlage, in der es weder Subjekt noch Objekt gibt. Sie ist mit Worten unausdrückbar, durch Sinnqualitäten und Kategorien unbeschreibbar. Alle Heiligkeit, alle Reinheit, alle Absolutheit, alle Vollkommenheit und jegliche unvorstellbaren Eigenschaften im Universum enthält nur diese Grundlage in sich.
Man kann sagen, dass aus der Sicht dieser Grundlage alles existiert, doch all dies existiert als eine einzige undifferenzierte Substanz. Wenn wir uns jedoch von dieser Grundlage trennen, entsteht in uns die Illusion der Verschiedenartigkeit, der Differenzierung, des Herauslösens einer Realität, in der, wie wir denken, etwas für sich selbst existiert. Doch aus der Sicht der Grundlage existiert nichts für sich selbst. Diese Grundlage ist unser eigenes Gewahrsein in seiner ursprünglichen Reinheit, in seinem ungeborenen Zustand.
Wenn wir die Grundlage nicht erkennen, schlafen wir, wir sind blind für die Realität, wir haben keine Verbindung zur höchsten Quelle. Diese Welt gleicht einem magischen Hologramm, einer virtuellen Realität, einem Zaubertrick, einem Traum, einem Regenbogen am Himmel, einem Echo in den Bergen. Sie existiert nicht für sich selbst. Wie sehr wir auch an ihr haften mögen, sie ist ein Produkt des Bewusstseins, das heißt, die Welt wird durch unser Bewusstsein erschaffen.
Es gibt den Begriff Loka Bindu. Das ist der Punkt, der das Universum fokussiert und erschafft, das aus dem Bewusstsein hervorgeht.
Ein Mann kam zu einem Magier zu Besuch. Der Magier gab ihm ein Getränk. Der Mann wusste nicht, dass dieses Getränk besprochen und verzaubert war, und trank es. Daraufhin veränderte sich sein Bewusstsein, er sah sich als jungen Mann, der ans Ufer des Ozeans ging, ein Boot baute und damit sehr weit hinausfuhr. Irgendwo in der Mitte des Ozeans entdeckte er eine Insel, auf der ein Stamm unbekannter Menschen lebte. Dort traf er ein wunderschönes Mädchen, heiratete sie, bekam Kinder und lebte glücklich, völlig in das Leben der Ureinwohner eingetaucht. Doch eines Tages begann ein starker Hurrikan, infolgedessen seine ganze Familie ums Leben kam. Aus Verzweiflung beschloss er selbst, seinem Leben ein Ende zu setzen und sich in den Ozean zu stürzen. In dem Moment, als er sich in den Ozean stürzte, kam er wieder zu sich, weil das verzauberte Getränk aufgehört hatte zu wirken. Plötzlich sah er sich am Tisch im Häuschen des Magiers sitzen. Und sogar sein Tee dampfte noch, weil er noch nicht abgekühlt war. Er begriff, dass nur Sekunden vergangen waren, doch dank des magischen Tranks hatte er subjektiv in seinem Bewusstsein ein ganzes Leben durchleben und eine Vielzahl von Empfindungen erfahren können. Doch all dies war nicht mehr als eine absolute Illusion.
Auf dieselbe Weise ist auch euer gegenwärtiges Leben eine ebensolche Illusion, als hättet ihr ein solches verzaubertes Getränk getrunken, weshalb ihr die umgebende Welt als real wahrnehmt.
Ihr könnt euch nicht sofort von diesem verzauberten Getränk befreien. Die Existenz der Grundlage anzuerkennen bedeutet jedoch, zu versuchen, sich von dieser Illusion zu lösen, sich ständig daran zu erinnern, dass alles eine Phantasmagorie ist, eine virtuelle Realität, hervorgerufen dadurch, dass ein solches verzaubertes Getränk eingenommen wurde. Dieses verzauberte Getränk ist Maya, Illusion, eine der Arten der Energie des Absoluten, Tirodhana-Shakti. Das ist das, was alle Lebewesen verzaubert. Sich von dieser Illusion zu befreien, die wie ein magischer Trank den Geist verzaubert, ist möglich, wenn wir ständig versuchen, die Grundlage unseres Geistes zu klären.
Die Grundlage unseres Geistes ist nichtduales Gewahrsein. Solange wir nicht in diese Grundlage eindringen, werden wir weiterhin im Zustand eines verzauberten Menschen verweilen, der einen magischen Trank zu sich genommen hat und dem etwas erscheint. Die größte Illusion besteht darin, dass wir uns für ein Subjekt halten und die Welt als etwas Äußeres in Bezug auf uns betrachten. Der Lieblingstrick unseres „Ich“ besteht darin, sich selbst als getrennt existierend zu erklären und alles Äußere als etwas von ihm Unabhängiges auszugeben. Ein solcher Mensch gleicht jemandem, der sich hinsetzt, um ein Computerspiel zu spielen, und, nachdem er auf dem Bildschirm eine kleine Figur gesehen hat, die durch Labyrinthe läuft, vergisst, dass er in Wirklichkeit derjenige ist, der am Computer sitzt. Er hat sich vollständig mit der Computerfigur identifiziert und ist so sehr von diesem Spiel absorbiert, dass er überhaupt vergessen hat, wer er ist. Das heißt, die Erfahrungen dieser Figur wurden von ihm als seine eigenen Erfahrungen wahrgenommen, während er als Mensch, der fähig ist, eigenständige Entscheidungen zu treffen, gleichsam gar nicht mehr existierte.
Eine solche Situation ist das Ergebnis des Wirkens von Tirodhana-Shakti, Maya, der Illusion. Deshalb sagen die Heiligen: „Wenn du die Grundlage wahrnehmen willst, musst du die Welt als Illusion betrachten, als Traum, als Maya.“ Die Wahrnehmung der Grundlage schenkt Erwachen.
Wenn wir die Grundlage unseres Bewusstseins wahrnehmen, sehen wir, dass dies unser „Ich“ ist, unser Geist in seiner ursprünglichen nackten Einfachheit. Unser „Ich“ gleicht dem Raum. Saraha schreibt dazu: „Verstehe, dass dein Geist dem Raum gleicht.“ Die Heiligen wiederholen immer wieder: „Dein Geist ist weit ausgebreitet und unendlich. Er hat keinerlei Begrenzungen. Er hat keine Hindernisse. Er gleicht dem Raum.“
Eines Tages bat eine Schülerin Milarepa um Unterweisungen. Da sie Analphabetin war, gab Milarepa ihr solche Unterweisungen, die sie erfassen konnte. Er sagte: „Schau in den Himmel. So wie der Himmel alles umfasst und nirgends Grenzen hat, so hat auch dein Geist nirgends Grenzen. Er gleicht dem Raum. Versuche, dies zu erkennen.“
Die Eigenschaften dieser Grundlage sind Unergründlichkeit (Achintya) und Unendlichkeit (Ananta). Sie wird auch ursprüngliche Leerheit, Makellosigkeit, Niranjana genannt. Die Grundlage unseres „Ich“ ist von Anbeginn rein und vollkommen. Sie ist nicht etwas, das wir im Verlauf der Praxis irgendwie erschaffen oder erreichen. Es ist wie bei einer Frau, die eine Halskette um den Hals trug, sie dann plötzlich vergaß und dachte, sie habe sie verloren. Daraufhin machte sie im Haus großen Aufruhr und begann, danach zu suchen, konnte sie aber nicht finden. Alle ihre Verwandten und Kinder halfen ebenfalls bei der Suche nach der Halskette, da sie sehr kostbar war und aus Diamanten bestand. Schließlich, als alle Suchen eingestellt worden waren und der Verlust dennoch nicht gefunden worden war, erkannte sie, dass die Halskette von Anfang an die ganze Zeit an ihrem Hals gehangen hatte. Da beruhigte sie sich plötzlich und entspannte sich. Hatte sich etwas verändert? Hatte diese Frau wirklich etwas verloren? Wenn sich tatsächlich etwas verändert hatte, dann nur, dass sie ihre Täuschung verloren hatte. Ursprünglich war nichts verloren gegangen. Ursprünglich besaß sie die Halskette, die an ihrem Hals hing. Ebenso besitzen auch wir von Anfang an die Reinheit und Vollkommenheit unseres Bewusstseins. Doch warum machte die Frau Aufruhr? Weil sie falsches Wissen hatte. Sie dachte, sie habe diese Halskette nicht. Dann führten ihre Suchen dazu, dass sie sie schließlich doch bei sich entdeckte. Auf dieselbe Weise bringt auch unser falsches Wissen uns dazu, an uns selbst als Körper und an diese Welt als eigenständig existent zu glauben.
Wenn wir jedoch eine spirituelle Suche unternehmen, entdecken wir, dass die ursprüngliche Natur unseres „Ich“ Unergründlichkeit, Unendlichkeit, Leerheit, Makellosigkeit ist und dass sie immer selbstvollkommen ist. Wenn ein Yogi Erleuchtung erlangt, erlangt er das, was er immer gewesen ist. Allerdings könnte jemand sagen: „Wenn ich bereits diese makellose Natur bin, warum sollte ich mich dann nicht entspannen und erklären, dass ich sie besitze? Warum dem nicht endlich ein Ende setzen, wenn alles so einfach ist? Die Halskette ging ja niemals verloren.“ Das klingt sehr verlockend. Das Problem besteht jedoch darin, dass unser Geist dies nicht sofort tun kann. Selbst wenn wir es lautstark deklarieren, auf den Marktplatz hinausgehen und es öffentlich verkünden, werden unsere dualistischen Gedanken dennoch bleiben. Die Kleshas und Pranas werden ebenfalls bleiben. Denn dieses Selbstvollkommenheit zu begreifen bedeutet etwas weit Größeres als bloß eine mentale Erklärung. Es ist ein Gewahrsein, das uns bislang nicht zugänglich ist und zu dessen Aufrechterhaltung wir zunächst ernsthafte Anstrengungen unternehmen müssen.
Wenn wir jedoch dieses Gewahrsein entdecken, erscheint plötzlich die ganze Welt als in einen Zustand von Lichtfülle und Raum eingetaucht. So wie es in den Tiefen des Ozeans riesige Wale und kleine Fischchen gibt, so sind auch alle Erscheinungen dieser Welt in dieses räumliche Gewahrsein eingetaucht.
Wie ist die weitere Logik der Lehre? Diese Grundlage, dieses ursprüngliche Gewahrsein, besitzt die Potenz, sich fortwährend als Energie zu manifestieren. Wenn diese ursprüngliche Energie sich manifestiert, offenbart sie sich als Nada, Bindu und Kala, das heißt als Vibration (Klang), Licht und Strahlen. Auf der subtilen Ebene werden die fünf Elemente durch diese drei Aspekte gebildet. Daraufhin beginnen die fünf subtilen Elemente, die fünf grobstofflichen Elemente zu erschaffen, und auf diese Weise entstehen unsere physischen Körper.
Der Weg
Der Weg ist die Art und Weise, wie wir die Grundlage verwirklichen. Der Weg wird als aus drei Aspekten bestehend beschrieben: Sichtweise, Meditation, Verhalten. Im Sanskrit werden all diese drei Begriffe so beschrieben: Jnana, Dhyana und Kriya.
Die Sichtweise ist das, woran wir in unserer Praxis festhalten. Man kann sagen, dass sie die Grundlage ist, wenn wir sie mit jeder Zelle unseres Wesens aufgenommen haben. Angenommen, Sie sind mit der Philosophie des Advaita vertraut, dann wird Ihre Sichtweise immer ungefähr so sein: All dies ist Illusion, alles ist Brahman, ich bin Brahman. Zumindest auf der Ebene der Konzepte werden Sie annehmen, dass Brahman Gewahrsein ist. Das heißt, Sie nehmen die Mahavakyas wörtlich wahr: „Prajnanam Brahma“ (Gewahrsein ist das Absolute), „Aham Brahmasmi“ (ich bin das Absolute), „Brahman Sat Jagat Mithya“ (Brahman ist real, das Universum ist unwirklich).
Wenn wir diese Mahavakyas auf der Ebene unseres eigenen Lebenscredos wahrnehmen, sagt man, dass wir die Sichtweise gemeistert haben. Bevor wir ernsthaft Sankalpas, Atma-Vichara, die Beobachtung des Körpers und andere Dinge praktizieren können, muss in uns eine klare Grundlage entstehen, auf die wir uns stützen sollen. Und diese Grundlage ist die Sichtweise.
Man kann sagen, dass die Sichtweise dasselbe ist wie eine philosophische Anschauung. Wir haben den Weg nicht verwirklicht, aber wir haben eine gewisse Grundlage, auf die wir uns im Alltag stützen können. Das ist so etwas wie ein bestimmtes Glaubenspostulat, obwohl es wenig mit einem orthodoxen dogmatischen Glaubensbekenntnis gemein hat. Vielmehr ist es eine innere Stütze, an der wir uns orientieren, wenn wir Techniken, Meditationen, das Rezitieren von Mantras und anderes ausführen. Wir wissen, dass alles Brahman ist, aber man muss Samadhi erreichen, um dies vollständig zu erkennen. Wir wissen, dass Brahman real ist und das Universum unwirklich, aber man muss die Nicht-Dualität wirklich erfahren, um dies bis zum Ende zu klären, damit diese Erklärung zu lebendiger Erfahrung wird.
Auf die Sichtweise folgt das Gewahrsein, oder die Meditation. Meditationen sind die Art und Weise, wie wir versuchen, unsere Sichtweise zu verkörpern. Wenn Sie zum Beispiel den Weg des nackten Gewahrseins praktizieren, Sankalpa praktizieren, dann gehört all dies zum Gewahrsein. Im Großen und Ganzen wird sich Ihr ganzes Leben, sobald Sie den Weg der Meditation betreten, auf eine andere Ebene verlagern. Das bedeutet, dass der Yogi ständig versucht, seine Sichtweise mithilfe der Meditation anzuwenden.
Wie wendet man die Sichtweise mithilfe der Meditation an? Indem man in das nackte Gewahrsein jenseits von Konzepten eintritt, das in unserer Lehre kontemplative Präsenz genannt wird. Immer wieder sollte man klären, ob man sich in diesem nackten Gewahrsein befindet oder abgelenkt ist, ob dieser Zustand richtig ist oder nicht. Schließlich, wenn dieses nackte Gewahrsein gefestigt wird, wird es zu einem Teil unserer Seele. Es wird zu einer parallelen Welt, in der wir zu leben beginnen. Es wird zu einem Universum, das der Yogi selbst durch die Kraft seines Gewahrseins erschafft und in das er allmählich übersiedelt, um dort zu leben. Und in diesem Universum gibt es niemanden sonst. Natürlich sieht er die Körper anderer Menschen und dergleichen, doch all diese anderen Menschen sind nur durch sein Gewahrsein nach seinem Wunsch erschaffen. Er kann andere Menschen als irgendwelche Figuren in dieses Universum hineinlassen oder hinauslassen, denn wenn wir den Zustand der Nicht-Dualität verwirklichen, gibt es niemanden mehr außer dem ursprünglichen Gewahrsein.
Wenn das Gewahrsein sich vertieft und stark wird, dringt es in unser Leben, in unser Verhalten ein und beginnt, sich im Alltag zu manifestieren. Es reicht bis in die tiefsten Tiefen und zeigt sich sogar in den kleinsten alltäglichen Situationen. Das heißt, unsere Sichtweise und unser Verhalten werden untrennbar. Wenn Sie zum Beispiel ein erfahrener Praktizierender sind, ist es eher unwahrscheinlich, dass Sie sich beim Zubereiten von Essen in den Finger schneiden, weil Sie zumindest aufmerksam sind. Aber stellen wir uns vor, dass es geschehen ist. Anstatt zu leiden und sich zu sorgen, werden Sie auch in diesem Moment kontemplieren. Sie werden nicht zornig werden, sondern einfach den Schmerz kontemplieren, und der Schmerz wird Teil des Gewahrseins sein.
Einmal verschüttete ich während eines Retreats versehentlich kochendes Wasser auf meine Hand. Da ich mich in einem sehr tiefen Zustand befand, bemerkte ich: „Hier fließt kochendes Wasser, hier wird die Hand verbrannt, hier entsteht Schmerz im Körper, hier gibt der Körper ein Signal an das Bewusstsein. Hier beginnt das oberflächliche Bewusstsein zu schwanken, und hier hat das tiefe Bewusstsein dies registriert und sich nicht gerührt. Hier ist der Schmerz zur Quelle zurückgekehrt, und hier befindet sich die Quelle in ihrem ursprünglichen Zustand.“ All dies wurde in winzigsten Bruchteilen einer Sekunde als eine ganze Palette von Erfahrungen wahrgenommen.
Wenn ihr der Vielfalt der Energien begegnet, dringt all dies in euer Verhalten ein. Und wenn die Sichtweise in das Verhalten eindringt, tritt vollständige Befreiung ein. Dann gibt es für den Yogi keine Hoffnungen oder Pläne mehr, keine Angst, keine Vergangenheit und Zukunft. Er ist vollständig mit dem ungeborenen Zustand des Gewahrseins identifiziert und verweilt beständig in der Nichtdualität. Welchen Erfahrungen er auch begegnen mag (Zorn oder Anhaftung, sinnliche Freuden oder körperliche Leiden), er betrachtet sie stets als untrennbar von der Grundlage. Erfahrungen oder Energie können existieren, aber sie werden nicht verneint. Sie werden lediglich als eins mit der ursprünglichen Grundlage betrachtet.
Ein Mönch namens Geshe La meditierte in den Bergen. Er war dafür berühmt, eine sehr kraftvolle Sadhana auszuüben, und galt als sehr fortgeschrittener Praktizierender. Er hatte einen Freund, ebenfalls ein Praktizierender, der es liebte, sich über andere lustig zu machen. Er kam zu ihm und fragte spöttisch:
— Geshe La, worüber meditierst du?
Dieser antwortete:
— Ich meditiere über Geduld.
Beim nächsten Mal sagte dieser Freund:
— Geshe La, ich habe gehört, dass du über Geduld meditierst. Na, hier, iss Scheiße.
Geshe La wurde wütend auf ihn und schrie:
— Was?! Was schlägst du mir da vor, Idiot?
Er war außer sich vor solcher Wut. Und da sagte sein Freund:
— Ja, ich dachte, du meditierst ernsthaft über Geduld. Aber es sieht so aus, als befändest du dich noch auf der Stufe eines Kindes.
Wenn unsere Meditation in das Verhalten eindringt, bedeutet das, dass all unsere alten konditionierten Reaktionen aufhören, uns irgendwie zu berühren und zu beunruhigen. All unsere egoistischen Anhaftungen, unser Gefühl der eigenen Wichtigkeit, unser Festhalten, unsere Wünsche, uns zu behaupten, vor anderen irgendwie zu erscheinen, lösen sich auf. Heilige wurden oft als heilige Narren oder wahnsinnige Weise beschrieben, die sich nicht im Geringsten um ihr Image, ihren Ruhm oder sonst etwas vor der Gesellschaft kümmerten.
Ein heiliger Mahasiddha weinte ständig, wenn er Menschen begegnete. Er blieb dadurch in Erinnerung, dass er, wenn er irgendwohin kam und andere Menschen oder sogar Pandits, Priester, bemerkte, ständig weinte und sagte: „Wer sind diese Menschen? Wie unglücklich sie sind!“ Da er sich die ganze Zeit in Kontemplation befand, jenseits der Dualität, sah er, dass alle sich irren, dass alle in Illusion verweilen, alle von diesem magischen Trank verzaubert sind. Und er hatte ein gewaltiges Mitgefühl, weil die Lebewesen in einer solchen Illusion verweilen, deshalb weinte er.
Der Zustand des Yogi verändert sich stark, wenn die Sichtweise in sein Verhalten eindringt. Er hört auf, ein Mensch zu sein. Er wird zu einem unbegreiflichen, mystischen Überwesen. So geheimnisvoll, dass er vor allem für sich selbst geheimnisvoll ist. Nicht einmal er selbst kennt die Grenzen seiner Rätselhaftigkeit, seiner Geheimnishaftigkeit und seiner Größe. Denn die Grenzen des eigenen „Ich“ zu erkennen, liegt in niemandes Macht, nicht einmal in der Macht Brahmas oder Shivas, weil das ursprüngliche „Ich“, das ursprüngliche Bewusstsein so unbegreiflich, transzendent ist, dass es keinerlei Grenzen hat. Nichts kann ihm als Maß dienen, niemand kann seine Grenzen erkennen.
Der Zustand der Heiligen und Avadhutas
Daher sagen manchmal Heilige, deren Zustand absolut transzendent ist, wenn sie einander begegnen: „Wir können die Grenzen der Größe des jeweils anderen nicht erkennen.“ In diesem Zustand bricht der Yogi vollständig mit allen Anhaftungen, Konventionen dieser Welt, Verhaltensstandards, Gewohnheiten, Logik und anderem. Das bedeutet nicht, dass er sie überhaupt verwirft. Er benutzt sie, aber nur in einem utilitaristischen Sinn, das heißt der Bequemlichkeit im Umgang mit anderen wegen. Sein „Ich“ aber schwebt dabei im Zustand grenzenloser Freiheit. Dann sagt man, dass die Sichtweise in das Verhalten eingedrungen ist.
Das Verhalten eines solchen Yogi ist nicht durch irgendwelche Prinzipien bedingt, die aus dem Geist hervorgehen. Es entspringt seinem tiefen Gewahrsein, und er hat keinen einzigen festen Verhaltensstandard. Ein solcher Zustand kann mit den Worten „mit dem Fluss fließen“ ausgedrückt werden, weil der Yogi flexibel auf die ganze Vielfalt der Situationen im Universum antwortet.
„Samadhi des fließenden Flusses“ ist ein Begriff des Laya-Yoga, der auf Sahaja-Samadhi verweist. Wenn sich ein Yogi in erster Linie vom Gewahrsein leiten lässt, tritt es in verschiedenen Situationen in den Vordergrund und gibt dem Yogi ein, wie er unter diesen oder jenen Umständen reagieren soll. Einen solchen Verhaltensstil nennt man auch die verrückte Weisheit des Avadhuta.
Es gilt, dass der Begründer einer solchen Anschauung und eines solchen Verhaltens der heilige Avadhuta Dattatreya war. Wenn wir „Avadhuta“ hören, sollte keine feste Vorstellung entstehen, dass ein Avadhuta jemand sei, der nackt umhergeht, seinen Körper mit Asche beschmiert, eine Schädelschale in den Händen hält und irgendeinem Wahnsinnigen gleicht. Ich habe gehört, dass es in Indien einen Avadhuta gab, der ein englisches College abgeschlossen hatte und zum Beispiel Rezensionen zu den Büchern Leo Tolstois schrieb. Zugleich war er ein größter Mahasiddha.
Das Verhalten eines Avadhuta lässt sich nicht vorhersagen. Er ist ein so freies und spontanes Wesen, dass er sich auf die unvorhersehbarste Weise manifestieren kann. Er kann als Einsiedler erscheinen, als Mönch, als Laie, als König, als Politiker, als Krieger, als Lehrer. Für ihn gibt es überhaupt keine Beschränkungen, da dieses Wesen für die gewöhnliche Logik völlig unerreichbar und unbegreiflich ist. In Wirklichkeit verweilt er nicht in der menschlichen Welt, sondern in der Welt der Nichtdualität. Sein eigenes Bewusstsein ist der grenzenlose Brahman.
Doch aus diesem ursprünglichen Gewahrsein kann ein Teil der Energie hervorströmen und sich in Gestalt eines menschlichen Körpers für bestimmte Zwecke manifestieren. Das heißt, wenn ein Avadhuta in irgendeinem Körper handelt, wäre es falsch zu denken, dass er sich vollständig in diesem Körper befindet. In Wirklichkeit verweilt er immer in einem transzendentalen Zustand, doch aus diesem transzendentalen Zustand heraus kann er seine Energien in Form illusorischer Körper manifestieren, von denen es je nach Kraft seiner Verwirklichung drei, fünf, zehn, hundert oder hunderttausend geben kann.
Ein Körper kann in der Welt der Götter sein, einer in der Welt der Asuras, einer in der Welt der Menschen. Und jedem solchen Körper wird eine bestimmte Funktion zugewiesen: in die Welt der Menschen zu kommen, um den Dharma zu verbreiten, oder in die Welt der Asuras zu gehen, um irgendeinen Herrscher zu zähmen, oder in die Welt der Hölle zu gehen, um dort gerechte Gesetze einzuführen, oder in die Welt der Götter zu gehen, um Lehren über Klänge (Nada-Yoga) zu geben. Solche illusorischen Körper werden aus dem Herzen des Avadhuta selbst, aus seinem Bewusstseinsraum, emaniert und nehmen dann in verschiedenen Welten mit einer bestimmten Mission Geburt an. Sein eigenes Bewusstsein aber bleibt immer unerreichbar und unbegreiflich, daher ist er weder ein Körper noch ein Mensch, der irgendein gewöhnliches menschliches Schicksal hat. Es ist Energie, die vollständig dem Willen eines unbegreiflichen Bewusstseins untergeordnet ist.
Die Frucht der Lehre — die drei Körper
Die Frucht der Lehre ist die Erlangung der drei Körper: Jnana-Deha, Pranava-Deha und Shuddha-Deha.
Jnana-Deha ist der Körper der unendlichen Weisheit des Bewusstseins. Dieser Körper wird nur bedingt Körper genannt, denn er ist der unendliche Raum des Gewahrseins, der im Prozess der Praxis verwirklicht wird. Woran kann man erkennen, ob man einen solchen Körper verwirklicht hat oder nicht?
- Wenn eure Kontemplation auf der ersten Stufe nur tagsüber andauert und ihr sie nachts nicht aufrechterhalten könnt, habt ihr ihn noch nicht verwirklicht
- Wenn eure Kontemplation tagsüber und im Traum mit Träumen andauert, habt ihr den Körper der Weisheit noch nicht verwirklicht
- Wenn eure Kontemplation ununterbrochen tagsüber, im Traum mit Träumen und im traumlosen Schlaf andauert, dann habt ihr ihn beinahe verwirklicht
- Wenn eure Kontemplation jedoch tagsüber, im Traum mit Träumen, im traumlosen Schlaf und zudem im allerfeinsten Zustand andauert, in dem die Dualität vollständig überwunden ist, sagt man, dass ihr den Körper der Weisheit verwirklicht habt
Und da ihr dann einen solchen unsterblichen Körper der Weisheit verwirklicht habt, gibt es für euch als Bewusstsein keinen Tod. Als Raum des Gewahrseins ist dieser Körper unsterblich. Selbst wenn der physische Körper stirbt und zerfällt, wird es für euer essentielles Bewusstsein keinen Bruch geben; es wird stets unverändert erhalten bleiben und nicht verdunkelt werden.
Pranava-Deha ist der Körper der Energie. Er wird auch „Lichtkörper“ oder „Regenbogenkörper“ genannt. Dies ist ein energetischer Körper, der aus feinstofflichen Substanzen, aus den feinen Teilen der Elemente, erschaffen ist. Wenn ein Yogi sein Bewusstsein verwirklicht und es mit der Energie vereint, wird eine solche Errungenschaft möglich.
Shuddha-Deha ist ein physischer Körper, der zu Lebzeiten durch die Kraft der Kontemplation und der Lenkung der Energien transformiert wurde. Ein solcher Körper kann sichtbar und tastbar sein, doch er besteht aus einer anderen Grundlage. Auf der Ebene der Elemente besteht er nicht aus einer groben physischen Grundlage. Ein Anzeichen für die Annäherung an Shuddha-Deha ist, dass eure Energie gereinigt wird, ihr beginnt, Nada-Klänge zu hören, und in euch kann beständig Nektar entstehen. Ein hohes Energieniveau, ein geringeres Bedürfnis nach Schlaf und Nahrung, das Fehlen von Wünschen, ein Überströmen von Freude und Glückseligkeit — all dies sind Anzeichen dafür, dass ihr euch allmählich der Verwirklichung von Shuddha-Deha nähert.
In Wirklichkeit ist die Verwirklichung sehr vielfältig. Jemand neigt stärker zur Verwirklichung von Shuddha-Deha, jemand anderes mehr zur Verwirklichung von Pranava-Deha, und wieder jemand, der nur Weisheit besitzt, interessiert sich weder für das eine noch für das andere, sondern neigt zum Zustand von Jnana-Deha.
Wege zur Erlangung der drei Körper
Wenn ihr ayurvedische Präparate einnehmt, die nach bestimmten Rezepturen zubereitet wurden, und sie mit spiritueller Praxis verbindet, könnt ihr physische Langlebigkeit und sogar Unsterblichkeit erreichen. Zum Beispiel praktizierten Rishi Bogonatar, Nagarjuna, viele Heilige und tamilische Siddhas die Kunst des Rasayana und erlangten die Siddhis der Langlebigkeit und Unsterblichkeit. Solche Siddhis sind für den Praktizierenden notwendig, um den spirituellen Weg in einem Körper ohne Wiedergeburt durchlaufen zu können.
Wenn ihr eine tiefe reine Vision habt und große Fortschritte im Jyoti-Yoga macht, könnt ihr Pranava-Deha verwirklichen, das heißt den illusorischen Lichtkörper in der oberen Welt der Formen. Wenn ihr eine starke Neigung zur Philosophie, zur Meditation der Leerheit, zur Praxis des Gewahrseins habt, wenn ihr eine starke Losgelöstheit oder ein beständiges Eintauchen in die Nichtdualität besitzt, wenn euch die Welten der Formen und alles, was Form hat, wenig interessieren, dann neigt ihr zur Verwirklichung von Jnana-Deha, dem leeren Körper der Weisheit.
In Wirklichkeit verwirklichen sich, wenn ein Yogi auf dem spirituellen Weg voranschreitet, alle drei Körper in verschiedenen Erscheinungsformen. Und wenn dies geschieht, kann man sagen, dass die Frucht der Praxis, die Frucht der Lehre erreicht ist.
Reine Vision
Reine Vision ist ein Aspekt der Lehre, den man ebenso verinnerlichen sollte wie den göttlichen Stolz, das Prinzip des Samaya und Guru-Yoga. Wenn ihr nicht versteht, was reine Vision ist, könnt ihr lange praktizieren, ohne günstige Ergebnisse zu erzielen.
Zunächst muss man über Folgendes nachdenken. Hinter jedem Phänomen dieser Welt existiert eine subtile Energie, doch wir nehmen nicht immer wahr, was hinter den Phänomenen existiert, die wir sehen. Wenn wir zum Beispiel ein Buch nehmen, ahnen wir nicht, dass hinter diesem Buch intellektuelle Schriftsteller, Verleger, Programmierer, Buchhalter und andere stehen. Man kann sagen, dass sehr viele Talente daran gearbeitet haben. Wenn wir mit dem Zug fahren, ahnen wir nicht, dass es Lokführer, ein elektronisches Programm zur Steuerung der Eisenbahnen, Leiter der Eisenbahnen gibt, dass sich sehr viele talentierte, begabte und intellektuelle Wesen darauf konzentrieren, dass wir wohlbehalten und pünktlich ankommen.
Wir ahnen das natürlich, denken aber nicht besonders darüber nach. Es scheint, als geschehe eine so unschuldige Sache wie eine Zugfahrt dank der Bemühungen, der Konzentration und der Klarheit sehr vieler Menschen. Das heißt, hinter der Oberfläche gibt es immer eine gewisse Tiefe und eine Vielzahl subtiler Energien, die sich manifestieren.
Wenn wir nach dieser Analogie beginnen, andere Beispiele zu betrachten, werden wir sehen, dass hinter jeder kleinen Sache irgendwelche sehr organisierten, mächtigen und globalen Strukturen existieren. Wir können sie nicht immer wahrnehmen, weil sie vor unserer oberflächlichen Sicht verborgen sind, dennoch existieren sie in jedem Bereich.
Zum Beispiel existieren globale Machtstrukturen, die wir uns nicht einmal vorstellen können. Wir können die Dynamik ihrer Manifestation nicht nachverfolgen, aber sie existieren.
Überall wird über Freimaurer, über eine geheime Weltregierung und über ihre Geheimnisse gesprochen. Es gibt einen ganzen Informationsbereich für diejenigen, die sich für dieses Thema interessieren. Uns interessieren diese geheimen Strukturen in Wirklichkeit nicht. Dieses Beispiel spiegelt einfach wider, dass hinter jedem Phänomen etwas Bewussteres, Subtileres existiert, und dass das Phänomen, das wir in der groben Welt sehen, nur das ist, was wir wahrzunehmen imstande sind.
Gottheiten hinter den Phänomenen
Auf dieselbe Weise bedeutet reine Vision, dass hinter jedem Phänomen eine subtile Form der Manifestation existiert. Zum Beispiel stehen hinter jeder Art von Kunst (Musik, Malerei, Bildhauerei, Literatur usw.) Gottheiten, die sie beschützen.
Schutzgottheiten sind Teile des Gewahrseins, die im Menschen und im kollektiven Geist der Menschheit vorhanden sind und mit Musik, Malerei und Literatur verbunden sind. Hinter jeder Art von Wissenschaft, hinter jeder Jahreszeit, jedem Tag, jeder Sekunde, Stunde, Woche, jedem Monat, hinter jeder Sportart, jeder Kampfkunst, hinter den vier Himmelsrichtungen, Sternen und Planeten, verschiedenen Menschentypen, hinter jedem Menschen, Tier und jeder Art von Pflanzen, Steinen, Mineralien, Flüssigkeiten und Arzneien existieren subtile Formen, subtile Zustände, die über ein Überbewusstsein verfügen. Das sind lenkende Gottheiten, von denen wir nicht einmal etwas ahnen.
Wenn ein Mensch zum Beispiel ein Arzneimittel einnimmt, nimmt er auf der subtilen Ebene das Karma der Gottheit wahr, die mit diesem Arzneimittel verbunden ist. Wenn Sie ein wirklich sehr hochwertiges ayurvedisches Arzneimittel einnehmen, können Sie in Träumen die volle Sonne und den vollen Mond sehen. Sie können auch sehen, dass Sie einen Berg hinaufsteigen und in einen paradiesischen Garten gelangen, wo Gottheiten und Ḍākinīs Sie empfangen und Ihnen ein Kästchen oder eine grüne Kugel überreichen, woraufhin sich Ihr Zustand verbessert. Das bedeutet, dass Sie im Traum mit der subtilen Form dieses Arzneimittels in Kontakt getreten sind. Wenn man von ayurvedischen Präparaten spricht, so heilen nicht so sehr die Präparate selbst, sondern ihre subtilen Formen, das heißt die Gottheiten.
Wenn ein Mensch zum Beispiel Drogen nimmt, kann er Dämonen sehen, weil sich in der subtilen Form der Drogen Dämonen befinden, die in den Astralkörper des Menschen eindringen. Diese Dämonen, die die subtile Essenz der Drogen sind, sind daran interessiert, dass der Mensch sie konsumiert. Deshalb beginnt sich der Mensch schlecht zu fühlen, wenn er aufhört, Drogen zu nehmen, da diese Dämonen erneut versuchen, ihn auf ihre Seite zu ziehen, und ihm das Sahasrara-Chakra blockieren.
Dies sind Beispiele dafür, dass hinter allen materiellen Dingen ihre subtilen Formen existieren. Und reine Sicht setzt voraus, dass wir ständig alles vom Standpunkt ihrer subtilen Formen aus betrachten. Das ist nichts, worin wir uns irgendwie künstlich üben. Es bedeutet, dass wir die Dinge so sehen, wie sie sind, das heißt in einer reineren Form.
Prinzipien der reinen Sicht
Die klassische reine Sicht wird folgendermaßen beschrieben: „Man sollte den Guru als eine Gottheit betrachten. Man sollte den Dharma als kostbaren Nektar betrachten. Man sollte die Sangha als Mandala, als mystisches Feld der Erleuchtung, betrachten. Man sollte sich selbst als Gottheit betrachten. Man sollte Häuser als Paläste der Gottheiten betrachten. Man sollte alle Klänge als Klänge von Mantras oder Bhajans, heiligen Liedern, hören. Alle Situationen, die Ihnen widerfahren, sollte man als Lila, als göttliches Spiel, als Manifestation des Absoluten betrachten.“
Das heißt, reine Sicht ist ein Zustand, in dem wir versuchen, alles als rein, göttlich, in einer subtileren Form zu sehen.
Nehmen wir an, wenn Sie mir gegenübersitzen, dann sind Sie in der reinen Sicht Gottheiten. Das heißt, Sie sind Menschen, aber gleichzeitig sind Sie auch Gottheiten. Und da ich reine Sicht tatsächlich praktiziere und nicht nur in Worten, nehme ich diese Gottheiten wahr, die sich in Ihren Körpern befinden, und empfange von ihnen Darshans. Das heißt, wenn Menschen zu mir zum Darshan kommen, gebe nicht nur ich Darshan, sondern ich empfange auch Darshan von ihrer subtilen Form.
Man kann sagen, dass die physischen Körper Upadhis sind, das heißt Träger der subtilen Formen dieser Gottheiten. Wenn zum Beispiel Matajis wahrgenommen werden, kann durch sie die Energie von Gottheiten wirken (Lakshmi, Durga, Kali, Sarasvati und anderen). Je nach dieser Energie werden sie als Gottheiten entsprechend dem religiösen System interpretiert, in dem Sie praktizieren. Einige von ihnen sind Ḍākinīs, einige verschiedene Verkörperungen von Tara, einige zornvoll und einige friedvoll.
Auf dieselbe Weise können sich durch die Körper von Männern und anderen Lebewesen im physischen Körper verschiedene Gottheiten manifestieren. Diese Gottheiten zeigen sich als subtile Energie, die sich durch die subtilen Kanäle — Manavaha-Nadis — bewegt. Wenn ein Mensch ein grobes Bewusstsein hat, nimmt er die Realität blind wahr und sieht deshalb nur den Körper. Er denkt: „Ein Mensch ist nur ein Mensch. Was für eine Gottheit soll das sein?“ Doch wenn Sie reine Sicht praktizieren, können Sie diese subtilen Energien allmählich wahrnehmen und sehen, wie sie wirken.
Die Praxis der reinen Sicht
Reine Sicht setzt voraus, sich ununterbrochen darin zu üben, alles genau auf diese Weise wahrzunehmen, und dann entsteht in Ihnen ein Gefühl der Heiligkeit, der Sakralität von allem, was Sie wahrnehmen. Sie sehen, dass es im Universum überhaupt nichts Weltliches gibt; im Universum ist alles heilig und sakral. Steine, Bäume, Wolken und anderes — hinter all dem existieren ihre göttlichen Formen, und sie sind vollkommen bewusst. Hinter all diesen Erscheinungen existieren schützende Geister und Gottheiten, die über ein Überbewusstsein verfügen.
Die reine Sicht zeigt sich auch darin, dass Sie sich davon überzeugen, dass Ihr Körper ebenfalls ein Träger der Gottheit, einer feinen göttlichen Energie, ist. Das bedeutet nicht, dass Sie dies mit den Augen sehen. Sie empfinden es. Obwohl Sie bei einer bestimmten Praxis, zum Beispiel bei der Praxis der reinen Sicht, mit astralem Sehen reale Bilder wahrnehmen können.
Wenn Sie in ein Geschäft gehen, um Brot zu kaufen, sehen Sie nicht ein Geschäft, sondern einen Ort, an dem Gottheiten des langen Lebens allen Nektar schenken und jemand ihnen Opfergaben darbringt. Das heißt, Sie sehen nicht den Verkäufer, sondern eine Gottheit, die diesen Nektar verteilt. Und wenn Sie Geld hervorholen, bezahlen Sie damit nicht, sondern bringen eine Opfergabe dar, vollziehen einen rituellen Akt. Die Gottheit nimmt sie auf diese Weise an und gibt Ihnen nicht Brot, sondern segnet Sie mit einem Elixier, das langes Leben, Unsterblichkeit oder Siddhis verleiht. Etwa eine solche Sicht und Empfindung entsteht in Ihnen.
Wenn Sie im Zug einem Schaffner begegnen, sehen Sie in ihm eine Gottheit, die mit Wegen verbunden ist, und Sie bringen ihr eine Opfergabe in Form eines Fahrscheins dar, weil diese Gottheit Opfergaben genau auf diese Weise annimmt.
Jede Gottheit oder jeder Geist hat sein eigenes Ritual, seinen eigenen Stil, in dem er Opfergaben annimmt. In Wirklichkeit muss man hier nicht sehr viel nachdenken, da wir keine Tradition irgendwelcher Rituale und dergleichen haben. Jetzt geht es um die reine Sicht im Allgemeinen, das heißt um jenes Bewusstsein, das die beschriebene Praxis der reinen Sicht in Ihnen hervorruft.
Ergebnisse der reinen Sicht
Reine Sicht bedeutet, dass Sie niemanden kritisieren, besonders nicht diejenigen, die in der spirituellen Entwicklung höher stehen als Sie, oder diejenigen, die Partner im spirituellen Leben sind. Sie versuchen, alle in reiner Sicht zu betrachten, indem Sie sich ständig auf die feine Form der Manifestation der Lebewesen einstimmen und alle Situationen als Lilas (Spiele) betrachten, die sich in ihrem reinsten Aspekt manifestieren. Das bedeutet nicht, dass Sie im relativen Sinne aufhören, irgendetwas zu sehen. Es ist nur so, dass dieser relative gesunde Menschenverstand Sie nicht mehr täuscht, weil Sie nun sehen, dass sich hinter dem relativen karmischen gesunden Menschenverstand der Menschenwelt irgendwelche sehr feinen Energien manifestieren, die ihrer Natur nach göttlich und absolut sind.
Es heißt, wenn Sie selbst im Hässlichsten und Abstoßendsten das Schöne sehen und im Widerlichsten und Schmutzigsten das Reine sehen, dann verschwinden Ihre dualistischen Gedanken sehr schnell. Es heißt, dass eine solche Fähigkeit eine Veränderung von Energie und Bewusstsein auf der feinen Ebene bewirkt und zur Verlängerung des Lebens, zum Erlangen von Langlebigkeit und zur Stärkung der Lebenskraft beiträgt. Das heißt, wenn wir uns nicht mit irgendwelchen negativen, schlechten, uns Leid bringenden, schmutzigen und abstoßenden Momenten identifizieren, sondern sie im Gegenteil in reiner Sicht sehen und fähig sind, sie in unsere Kontemplation zu integrieren, dann verlieren wir keine Energie, sondern erlangen und verstärken unsere Lebenskraft.
Beispiele von Heiligen, die reine Sicht praktizierten
Viele Heilige praktizierten genau auf diese Weise, da sie eine sehr starke reine Sicht hatten. Zum Beispiel gab es die Siddha-Yogini Machig Labdrön, die bereits in ihrer Jugend als Verkörperung der Prajñā Pāramitā anerkannt wurde. Sie rezitierte die „Prajñā-Pāramitā-Sūtra“, war ein sehr begabtes Kind, erhielt viele Einweihungen, und alle bewunderten sie. Sie führte ein sehr strenges Leben, doch als sie dank ihres Lehrers Erleuchtung erlangte, begann man, sie in der Gesellschaft einfacher Leute zu sehen. Sie verkehrte mit Hirten und anderen seltsamen Menschen, das heißt, sie begann wie eine Bettlerin zu leben. Als man sie deswegen tadelte, sagte sie: „Ihr versteht die Praxis nicht, die ich praktiziere.“ In Wirklichkeit war ihr Bewusstsein so erhaben, dass sie, indem sie mit einfachen Leuten und Hirten lebte, ihre erhabene Lebensweise und den Umgang in den höchsten weltlichen Kreisen aufgab, die reine Sicht praktizieren konnte. Und gerade dadurch schritt ihre Praxis sehr intensiv voran.
Reine Sicht bedeutet, dass Sie fähig sind, selbst einen unreinen oder degradierten Menschen in reiner Form wahrzunehmen. Zum Beispiel können Sie ihn als Avadhuta Dattatreya sehen, als Mahasiddha, der mit Ihnen spielt, oder als zornvolle Gottheit. Das bedeutet nicht, dass Sie ständig neben ihm sitzen müssen, denn Ihre Pranas können dennoch verunreinigt sein, und deshalb besitzen Sie noch keine große Energie, selbst wenn Sie reine Sicht praktizieren. Aber zumindest auf der Ebene des Bewusstseins können Sie keine Abneigung oder keinen Ekel entstehen lassen.
Reine Sicht bedeutet: Wenn Ihnen etwas Unangenehmes widerfährt, sollte man es als Spiel zornvoller Gottheiten betrachten, als zornvolle Manifestationen, die in ihrer Natur leer und absolut rein sind.
Nehmen wir an, Sie geraten in eine Situation, in der man Sie beleidigt oder Ihnen eine Ohrfeige gibt. Wenn Sie reine Sicht haben, können Sie diesen Menschen einfach als Erscheinung einer zornvollen Gottheit betrachten, die auf diese Weise mit Ihnen spielt. Er hat einfach eine solche Energie. Vielleicht sind Sie noch nicht bereit, ständig solche Spiele zu spielen, dennoch entsteht in Ihrer Seele kein Groll oder Zorn, weil Sie verstehen, dass dies alles ein Spiel ist. Sie verstehen, dass das ursprüngliche Klare Licht verschiedene Spiele spielt. Wenn die Spiele friedlich sind, erscheinen auch die Gottheiten friedlich, und wenn die Spiele zornvoll sind, erscheinen auch die Gottheiten zornvoll. Doch all dies ist dennoch absolut, rein und vollkommen. Und in Ihnen entstehen keine Bedrückungen, Kränkungen oder Leiden. Man kann sagen, dass reine Sicht ein absolut positiver Ansatz zur Wahrnehmung aller Phänomene des Universums ist. Es ist nicht etwas, das wir künstlich geschickt zu erschaffen versuchen. Es ist das, was das Universum in Wirklichkeit ist, denn hinter allen Erscheinungen im Universum manifestiert sich die ursprüngliche lichttragende Leerheit und Absolutheit; wir sehen es nur nicht.
Wenn Schüler beispielsweise eine Verbindung zum Guru erlangen, können sie schnell voranschreiten, indem sie reine Sicht gegenüber dem Guru entwickeln. Als Ramakrishna zum Beispiel in einem Tempel beim Gottesdienst war, war auch die Frau, die diesen Tempel durch eine Opfergabe hatte errichten lassen, bei dieser Puja anwesend. Plötzlich ging Ramakrishna auf sie zu und gab ihr eine Ohrfeige. Alle waren empört darüber, dass ein heiliger Mensch eine Frau so kränken konnte. Doch diese Frau selbst sagte: „In Wirklichkeit solltet ihr euch nicht empören. Er hat richtig gehandelt. Durch ihn hat mir die heilige Mutter Kali eine Ohrfeige gegeben. Es ist nämlich so, dass ich während des Gottesdienstes abgelenkt war und weltliche Gedanken zugelassen habe. Ich hatte mich vergessen, und Kali hat mich einfach daran erinnert. Und da Kali eine zornvolle Gottheit ist, handelt sie immer entschlossen und zornvoll. Sie war es, die zu mir kam und mir eine Ohrfeige gab, während Ramakrishna einfach der Körper war, das Gefäß, das diese Energie durchließ.“
Das bedeutet nicht, dass man allen rechts und links Ohrfeigen geben kann und dabei denkt: „Oh, durch mich wirkt eine zornvolle Gottheit.“ So kann man sehr weit gehen. Andere Menschen mögen nicht glauben, dass durch Sie eine zornvolle Gottheit wirkt. Sie könnten denken, dass sich durch Sie ein Dämon manifestiert, da sie keine reine Sicht in Bezug auf Sie haben. Vielmehr bedeutet es, dass wir versuchen, die Welt in reiner Wahrnehmung zu sehen. Mit der Zeit wird diese Reinheit als Manifestation der lichttragenden Grundlage aller Objekte wahrgenommen. Und eine solche reine Sicht gibt unserem eigenen Geist an sich einen kraftvollen Impuls. Wir sehen, dass nur unsere Wahrnehmung unrein ist und dass es sonst nichts Unreines in der Welt gibt, dass nur unsere Sicht nicht heilig ist. In der Welt ist alles heilig, alles rein, alles absolut. Unrein ist nur unsere Art, die Welt zu sehen, weil unser Geist zu sehr vereinnahmt ist, der ständig abgrenzt und in rein und unrein, in gut und böse, in heilig und weltlich unterteilt. Er nimmt ständig an oder lehnt ab.
Reine Sicht in Weltereignissen
Wenn wir reine Sicht praktizieren, richten wir unsere Aufmerksamkeit ständig auf diese Feinheit, die hinter allen Erscheinungen steht, und dann treten alle Erscheinungen des Lebens plötzlich vor uns als zu etwas Einem verbunden hervor, das sehr umfassend und heilig ist. Aus dieser Perspektive können wir beliebige äußere Ereignisse interpretieren: Kriege, politische Ereignisse und anderes. Wir können sehen, dass hinter allen Ereignissen irgendwelche höheren Kräfte stehen.
Als zum Beispiel die Schlacht auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra stattfand, geriet Arjuna in Panik und sagte: „Ich will nicht kämpfen. Auf der anderen Seite befinden sich meine Feinde, aber es sind meine Onkel mütterlicherseits und andere Verwandte. Wie kann ich gegen sie kämpfen? Sie sind als unsere Feinde hervorgetreten, aber ich will kein Blut vergießen.“ Krishna antwortete ihm so: „Da sie bereits von der Zeit getötet worden sind, kämpfe, habe keine Angst. Wisse einfach, dass du nicht der Handelnde bist.“ Wenn eine Schlacht stattfindet, dann kommen aus der Sicht der reinen Sicht zornvolle Gottheiten, um Opfergaben zu empfangen, das heißt, Kali kommt, um die Ernte einzubringen. Für die Welt der Menschen ist eine Schlacht, ein Krieg, ein Kampf natürlich etwas Schreckliches. Doch selbst in dieser Hinsicht kann man reine Sicht zeigen und sehen, dass einfach wilde, harte, zornvolle Energien wirken. Die Körper der Menschen zerfallen, aber es ist einfach das Spiel zornvoller Gottheiten. In feinstofflicher Form wird dies einfach als Spiel zornvoller Gottheiten untereinander gesehen.
Natürlich ist es für Menschen, die für solche Spiele nicht bereit sind, besser, sich von ihnen fernzuhalten. Das heißt, wenn du unsterblich bist wie Krishna, dann kannst auch du so spielen. Doch es ist sehr wichtig zu verstehen, inwieweit du im Körper bestimmte Energien tatsächlich manifestieren kannst oder nicht.
Dennoch können alle Manifestationen in einer solchen reinen Sicht gesehen werden.
Alle Lebewesen, alle Weltsysteme, Wissenschaften, Künste und stattfindenden Ereignisse besitzen diesen erhabenen Zustand der Reinheit. Man kann sagen, dass durch alle Aspekte des Lebens verschiedene Energien von Gottheiten hindurchgehen. Manchmal wirken die Götter der Himmel Indras, manchmal wirken die Götter der oberen Welt der Formen, manchmal die der Welt ohne Formen. Und das Leben auf der Erde ist ein multidimensionales Geflecht verschiedener Energien, die sich entwickeln und in Widerspruch zueinander treten. Wenn wir in das Wesen des Bewusstseins der Götter eindringen, die hinter diesen Energien wirken, werden wir sehen, dass die Götter an sich nicht handeln, dass die Götter in Wirklichkeit ebenfalls nicht existieren, dass sie einfach eine im Vergleich zur Welt der Menschen subtilere Energie des Klaren Lichts sind, dass jegliche Energien und Körper der Götter leer sind, dass die Götter nur dann existieren, wenn sie sich in der Präsenz befinden, in der Meditation über die fundamentale Grundlage, über das ursprüngliche Klare Licht. Dann vertieft sich unsere reine Sicht, und wir hören sogar auf, Götter und etwas Göttliches hinter allen Formen zu sehen, weil wir beginnen, nur das Absolute zu sehen, nur diese eine fundamentale Essenz, die in allen Formen und Körpern spielt.
Als Sri Aurobindo im Gefängnis saß, erlangte er spontan eine solche reine Sicht. Als er einen jungen Mann sah, der mit gekreuzten Beinen unter einem Baum stand, sah er plötzlich Krishna, der sich durch dessen Körper manifestierte. Als der Staatsanwalt vor Gericht sein Urteil verlas, sah er plötzlich im Körper des Staatsanwalts Krishna, der sagte: „Täusche dich nicht. Alles, was geschieht, sind meine Spiele. Selbst wenn ich auf diese Weise handle, ist es zu deinem Wohl. Fürchte dich vor nichts, sondern vertraue mir einfach.“ Das heißt, Sri Aurobindo sah den Staatsanwalt, der ihm das Urteil verlas, doch auf der subtilen Ebene sah er dies als die Energie Krishnas, der alles so eingerichtet hatte, damit Sri Aurobindo Fortschritt erlangte. Vielleicht wäre Sri Aurobindo, wenn Krishna ihn im Gefängnis nicht unterstützt hätte, nicht der allseits bekannte Sri Aurobindo geworden, sondern irgendein gewöhnlicher politischer Akteur geblieben.
Wenn wir die reine Sicht mit der kontemplativen Präsenz vereinen, beginnen wir wirklich, die Tiefe der Präsenz zu erkennen.
Bhajan-Mandala ist eine Praxis, in der wir uns körperlich in der Praxis einer solchen reinen Sicht üben. Niederwerfungen, die Verehrung der Heiligen, sama, respektvolle Beziehungen zu Brüdern und Schwestern im Dharma – all dies fördert die Praxis der reinen Sicht.
