Die Stufen des Großen Weges: vom Laien zum Mönch

Kommentar zum Text „Stufen des Großen Weges“

Der spirituelle Weg verlangt von uns tatsächlich die größtmögliche Selbsthingabe. Wenn wir den spirituellen Weg ernsthaft beschreiten, dürfen wir ihn nicht für schwierig oder unmöglich halten. Wir mögen Einschränkungen haben, doch unser gegenwärtiges Leben und unsere zukünftige Wiedergeburt hängen davon ab, wie schnell wir sie überwinden. Wenn wir ein Verständnis der nichtdualen Sicht haben, beginnt sich der spirituelle Weg für uns zu klären.

Neun Stufen des tantrischen Verhaltens

Jetzt werde ich den Text lesen, der „Stufen des Großen Weges“ heißt, und versuchen, ihn zu kommentieren. Dieser Text erklärt, auf welche Weise wir in unserer spirituellen Evolution voranschreiten. Wenn ihr den größten Teil dessen, was gesagt wird, erfassen und verstehen könnt, wird der gesamte spirituelle Weg klar vor euch liegen, wie auf der Handfläche.

Erste Stufe: „Das Leiden im Samsara“

Also, die erste Stufe oder die erste Sprosse heißt „Das Leiden im Samsara“. Dies ist der Zustand eines weltlichen Durchschnittsmenschen, das heißt eines gewöhnlichen, nicht erleuchteten, schlafenden Wesens.

„Indem ich mich für den Körper halte
und die Welt für Wirklichkeit,
bin ich von Unwissenheit ergriffen,
wie ein Fisch vom Netz,
wie ein Fuchs von der Falle.
Ich stecke in Illusionen fest,
wie eine Fliege im Honig.
Ich bin von Wünschen und Leidenschaften getroffen,
wie eine Hirschkuh von einem vergifteten Pfeil.
Sorglos, wie ein Blinder,
der auf einen Abgrund zugeht,
bin ich voller Wünsche,
unerfüllbarer Hoffnungen
und Pläne für dieses Leben,
ohne zu wissen, dass sie
Kreisen auf dem Wasser gleichen.
Und ich selbst bin wie ein Holzspan,
getragen von der sprudelnden Strömung
eines schnellen Flusses.
In der Seele sind viele Emotionen,
und der Geist gleicht einem rasenden Affen“.

Wir haben keinen anderen Ausweg, wir alle beginnen mit dieser ersten Stufe. Wir alle halten uns für den Körper, wir alle halten die Welt für Wirklichkeit, wir alle sind von Unwissenheit ergriffen. Wären wir nicht von Unwissenheit ergriffen, wären wir Heilige oder Götter, wir befänden uns nicht in dieser Welt, denn diese Welt ist ein Gefängnis, ein Käfig, Samsara, wo alle Lebewesen dem Gesetz des Karmas unterworfen sind. Sie kontrollieren ihr Schicksal nicht, weil ihr Schicksal von größeren Kräften kontrolliert wird – von den Göttern, die das Karma lenken. Deshalb heißt es auch: „Wir sind von Unwissenheit ergriffen, wie ein Fisch vom Netz, wie ein Fuchs von der Falle“.

Lebewesen, die das Erwachen nicht erreicht haben, stecken in ihren Illusionen fest, wie eine Fliege im Honig. Ihre Wünsche und Leidenschaften schaden ihnen. Zum Beispiel verstehen nur wenige, dass die Lebensweise eines gewöhnlichen Menschen schädlich ist. Sie schadet dem Geist, indem sie ihn konditioniert und das Karma verschlechtert. Sie schadet der Energie, indem sie die Möglichkeit nimmt, eine lange Lebensspanne zu leben. Sie zerstreut die Lebenskraft, da weltliche Wünsche ein Abfließen von Energie hervorrufen. Jeder Meister des Yoga oder der Meditation wird dies bestätigen, deshalb heißt es: „Ich bin von Wünschen und Leidenschaften getroffen, wie eine Hirschkuh von einem vergifteten Pfeil“.

Obwohl Lebewesen verschiedene Ziele und Hoffnungen planen mögen, ist ihr Leben in Wirklichkeit nicht besonders wichtig, wenn sie den spirituellen Weg nicht beschreiten. Man kann sagen, dass sie darauf zugehen, zu sterben und gemäß dem Gesetz des Karmas wiedergeboren zu werden. Und dies wird unzählige Male andauern.

Ich habe Carlos Castaneda gelesen. Mir gefiel sehr, was dort gesagt wird. Tatsächlich ist diese Lehre mit unserer verwandt oder ihr nahe, und das ist nicht nur meine Meinung, sondern auch die Meinung tibetischer Lamas. Und dort sagt Don Juan zu Castaneda: „Hör zu, was meinst du, sind wir beide gleich oder nicht?“ Castaneda, der Doktorand war, hatte eine sehr hohe Meinung von sich selbst und dachte daher: „Was kann dieser ungebildete Indianer schon? Natürlich bin ich ihm in Bezug auf intellektuelle Raffinesse überlegen.“ Doch da er Don Juan nicht kränken wollte, antwortete er ihm so: „Wahrscheinlich sind wir gleich.“ Don Juan sagte: „Nein, ich bin ein Mensch des Wissens und ein Krieger, und du bist ein Parasit.“

Er sagte ihm das nicht, um seinen Stolz zu zeigen oder sich über ihn lustig zu machen. Er sagte, dass sie in dem Sinne nicht gleich seien, dass Castanedas Leben ziellos sein werde, solange er kein Mensch des Wissens werde. Es werde ebenso vergeblich vergehen, wie seine vergangenen Leben vergeblich vergangen waren. Das Einzige, was Bewusstheit und Sinn in ein menschliches Leben bringen kann, ist, den Weg zu betreten und Freiheit zu erlangen.

Ein Lebewesen wird oft mit einem Blinden verglichen, der sorglos auf einen Abgrund zugeht. Es hat verschiedene Wünsche, Hoffnungen und Pläne für dieses Leben, ohne zu wissen, dass all dies wie Kreise auf dem Wasser ist, weil es schnell verschwindet. Ein solches Lebewesen kontrolliert seine Emotionen nicht, und sein Geist ist sehr unruhig. Zum Beispiel üben Mönche, Leidenschaftslosigkeit zu entwickeln. Wenn Sie zu einem erfahrenen Mönch hingehen und ihm eine Ohrfeige geben, wird er nicht zornig auf Sie werden. Mehr noch, er wird Mitgefühl mit Ihnen empfinden und denken: „Dieser Mensch muss wohl irgendwelche ernsthaften Probleme haben. Wie schade, dass er sich so fühlt.“ Und wenn Ihnen jemand eine Ohrfeige gibt, wie wird Ihre Reaktion sein? Genau das ist das Prinzip der Leidenschaftslosigkeit.

Zweite Stufe: „Laien-Schüler“

„O Wunder!
Die Kraft des Erwachens hat mich berührt,
und ich begann, über den Großen Weg nachzudenken,
ebenso über die Vergänglichkeit,
das Leiden, den Tod,
Ursachen und Wirkungen,
über den Sinn dieses Lebens.
Was ist die Quelle des Universums?
Wo ist die Grundlage des Seins?
Wer bin ich?
Was ist die Welt?
Was ist der Große Weg?
Ich dachte nach und erschrak über meine Blindheit.
O Guru, in Verwirrung und Hoffnung
suche ich bei dir Hilfe,
um den Weg des Erwachens zu betreten!
Zweifel zerreißen mich, und Wünsche quälen mich.
Bitte, zeige mir
den vollkommenen Weg zum Nirvana!
Mag mein Glaube auch schwach und meine Entschlossenheit gering sein,
ich versuche, der Lehre zu lauschen,
zu praktizieren und allmählich
weiße Karma anzusammeln.
Gierig lese ich Bücher
und nehme neues Wissen in mich auf,
wie eine Biene, die Nektar trinkt.
Der Geist beruhigt sich ein wenig,
doch es gibt noch viel Zerstreutheit,
und es ist schwer, ihn im Zaum zu halten“.

Wenn uns die Kraft des spirituellen Weges berührt, beginnen wir, über die Vergänglichkeit, das Gesetz des Karma, Leiden und Tod nachzudenken, die Quelle, die Grundlage des Seins und unser eigenes „Ich“ zu suchen. Wenn wir damit beginnen, erschrecken wir über unsere Blindheit, weil wir sehen, wie unreif wir sind, wie sehr wir in Illusionen verstrickt sind, wie verzerrt unsere Vorstellung von der Welt ist, wie sehr wir die Realität ignorieren. Dann entsteht in uns das Bedürfnis, nach einer Lehre oder einem spirituellen Lehrer zu suchen, da wir verstehen, dass es aus eigener Kraft, das heißt ohne Meister, ohne Lehre und Schule, praktisch unmöglich ist, Befreiung zu erlangen. Auf dieser Stufe quälen uns auch zahlreiche Wünsche und Zweifel; wir befinden uns in einem Grenzzustand, da unser Glaube noch sehr schwach und unsere Entschlossenheit gering ist. Doch wir versuchen bereits, etwas zu praktizieren, und erlangen allmählich Kontrolle über Geist und Emotionen.

Acht Arten tantrischen Verhaltens

Diese Stufe wird „Stufe der Biene“ genannt. Auf dieser Etappe besucht der Yogi verschiedene Organisationen, studiert unterschiedliche Lehren und trifft sich mit Lehrern.

Die Stufe der „Biene“ ist die erste Verhaltensstufe unter den acht Arten tantrischen Verhaltens:

• Stufe der „Biene“ – der Yogi besucht verschiedene Organisationen, studiert unterschiedliche Lehren und trifft sich mit Lehrern
• Stufe des „Hirsches“ – der Yogi wählt bereits zielgerichtet seinen Weg und praktiziert im Retreat
• Stufe des „Stummen“ – der Yogi erreicht den Zustand der Gedankenlosigkeit und übt im Zustand des Samadhi
• Stufe des „Verrückten“ – der Yogi verwirklicht ein Bewusstsein, das Konzepte übersteigt (nicht in dem Sinne, dass sein Verstand beschädigt wird)
• Stufe des „Löwen“ – der Yogi erlebt Erleuchtung und bringt sie mit besonderer Kraft, direkt, zum Ausdruck
• Stufe des „Hundes-Schweins“ – der Yogi erlangt den einheitlichen „Geschmack“, indem er Gut und Böse, Reines und Unreines, Richtiges und Falsches, Ehre und Schmähung gleichermaßen wahrnimmt

Wenn Sie die Logik des Fortschreitens durch diese Stufen von der „Biene“ bis zum „Hund-Schwein“ verstehen, werden Sie sich im spirituellen Leben niemals irren. Leider bleiben die meisten spirituellen Sucher auf der Stufe des „Laien-Schülers“ oder der Stufe der „Biene“. Sie besuchen verschiedene Organisationen und finden Geschmack daran, indem sie sich jahrelang damit beschäftigen. Man kann sagen, dass sie zu spirituellen Touristen werden, sich mit einer Vielzahl von Kenntnissen vollstopfen, diese aber nicht zu einem einheitlichen Ganzen integrieren können und sich nicht auf die Praxis konzentrieren können. Die Jahre vergehen, sie werden älter, aber sie erhalten dennoch keinerlei Ergebnisse, da dies nicht ausreicht. Ihr Fehler besteht darin, dass sie ihren Verhaltensstil nicht geändert haben. Wie eine Biene, die eine kritische Masse an Nektar gesammelt hat, müssen sie beginnen, diesen Nektar zu Honig zu verdauen, das heißt in etwas anderes.

Vier Kategorien spiritueller Sucher

Die nächste Stufe ist der „Eintritt ins Mönchtum“. Wenn ich vom „Eintritt ins Mönchtum“ spreche, bedeutet das nicht, dass ich alle dazu aufrufe, Mönche zu werden. Obwohl ich dies für den kürzesten Weg halte, kann es sein, dass bei manchen das Karma dem Mönchtum nicht entspricht; in einem solchen Fall empfehle ich daher, einen anderen, fortgeschritteneren Status anzunehmen, zum Beispiel den Status eines „Einsiedlers“ oder den Status eines „Avadhuta“. In unserem Kloster gibt es vier Kategorien spiritueller Suchender: Laien, Mönche (die wichtigste Kategorie), Einsiedler und Avadhutas. Je nach euren Neigungen könnt ihr den einen oder anderen Status wählen.

Der Status eines Laien bedeutet, dass der Schüler die Übertragung erhält, nach und nach Verdienste ansammelt und selbstständig trainiert, während er in der Welt lebt. In den ersten Jahren ist das völlig normal.

Der Status eines Mönchs bedeutet, dass der Schüler im Kloster intensiv nach einem höheren Ausbildungsprogramm praktiziert, Retreats durchläuft und direkt mit dem spirituellen Lehrer und den Mentoren kommuniziert. Viele verstehen das Prinzip des monastischen Lebens nicht ganz und haben unreife Vorstellungen davon. Das monastische Leben ist für eine intensive Praxis erforderlich, da intensive Praxis nur unter bestimmten Bedingungen möglich ist. Und wenn solche Bedingungen nicht vorhanden sind, ist auch intensive Praxis unmöglich.

Die Kategorie der „Einsiedler“ empfehle ich Laien, die die grundlegenden Praktiken abgeschlossen haben und in ausreichendem Maße vorangeschritten sind. Ich empfehle ihnen, innerhalb von zwölf Jahren den Arbeitsplatz zu wechseln, den Wohnort zu ändern, sich von allen Freunden aus dem weltlichen Leben zu trennen, zurückgezogen zu leben und Zeit für ein längeres Retreat zu finden, um im Retreat drei Monate, sechs Monate oder sogar ein Jahr zu praktizieren, wenn es gelingt. Dasselbe praktizieren auch Mönche, aber Mönche tun dies im Kloster. Wenn es unmöglich ist, eine solche Zeit für die Praxis freizumachen, ist es schwierig, ein Ergebnis zu erzielen; allerdings sollte man dies nicht sofort tun. Wenn ihr gerade erst mit der Lehre in Berührung gekommen seid und euch sofort in ein Retreat setzen wollt, könnte es für euch schwierig werden, da das Einsiedlertum seine eigenen Fallstricke hat. Es gibt viele Versuchungen, Verlockungen und Hindernisse auf diesem Weg. Ihr werdet mit dem „Teufel“ eures eigenen Geistes kämpfen müssen, wenn ihr euch nicht entsprechend vorbereitet habt.

Die Stufe des „Avadhuta“ ist die Stufe, in der der Yogi jenseits aller Regeln und Begrenzungen verweilt. Dies ist jedoch kein Status, sondern eher eine spirituelle Ebene, auf der der Yogi die Kontemplation so weit entwickelt hat, dass er unter allen Umständen praktizieren kann. Er benötigt keine formale Praxis, da seine Praxis ununterbrochen weiterläuft. Eine solche Stufe ist jedoch für die meisten Anfänger unerreichbar. Die Stufe des „Avadhuta“ ist die Ebene eines Siddha.

Ich habe einem Menschen davon erzählt. Er sagte: „Die Stufe des Avadhuta passt zu mir, ich würde gern so praktizieren.“ Das klingt sehr verlockend, doch ist es sofort nicht möglich; wir müssen zuvor eine entsprechende Ausbildung durchlaufen. Man kann sagen, dass die Stufe des Avadhuta dasselbe ist wie ein Sportmeister internationaler Klasse. Ein solcher Meister ist kein Anfänger mehr; er hat bereits die Grundausbildung durchlaufen und eine gewisse Reife erreicht, daher kann er selbst trainieren. Doch zehn oder zwanzig Jahre lang hat er fleißig trainiert, um diese Goldmedaillen zu erhalten und Sportmeister internationaler Klasse zu werden. Mit anderen Worten: Ohne eine vollwertige Ausbildung erhalten zu haben, können wir weder ein guter Mönch noch ein guter Einsiedler noch ein guter Avadhuta werden. Andernfalls werden bei uns Fragen in Bezug auf den spirituellen Weg entstehen, wir werden auf Hindernisse oder Schwierigkeiten stoßen, aber nicht wissen, wie wir mit ihnen umgehen sollen. Deshalb ist die Stufe des Avadhuta in der Regel die Stufe eines Meisters.

Es wird Praktizierenden empfohlen, diese vier mit dem Verhalten verbundenen Stufen je nach ihrem Karma anzunehmen.

Der Status eines Mönchs setzt voraus, dass ihr alle vier Status erleben könnt: den des Laien, des Mönchs, des Einsiedlers und des Avadhuta, da der Status eines Mönchs der vollständigste Status ist.

Dritte Stufe: „Eintritt ins Mönchtum“

„Allmählich gewöhne ich mich
an das kontemplative Leben,
finde Gelassenheit.
Das ganze Leben ist ein Traum,
und sein einziger Sinn ist, so schnell wie möglich zu erwachen.
Die große Entsagung
ist in meiner Seele entstanden,
großer Glaube
und die Entschlossenheit, dem
Großen Weg zu folgen!
Ich verwerfe Begierden und Kleshas
wie tödliches Gift.
Um jeden Preis strebe ich vorwärts – zur Erleuchtung!
Ich verwerfe das weltliche Leben
als gefährliche Falle des Samsara.
Ich betrachte Berge von Gold
wie Sand und Kiesel.
Ich betrachte alle weltlichen Sorgen und Pläne
wie Kinderspiele im Sandkasten.
Ich betrachte Könige und Herrscher
wie Bettler.
Wer ist mir Mutter,
und wer Vater
in diesem trügerischen Universum der Träume?
Lebt wohl, Verwandte, Freunde und Freundinnen,
die ihr mich nicht verstehen konntet,
Wenn ihr weiter schlafen wollt,
in Illusionen verweilend, – das ist eure Sache.
Auch wenn ich Mitgefühl für euch habe,
lasse ich alles zurück und gehe allein voran
auf dem Weg zur Erleuchtung,
ohne Zweifel und Angst,
gleich einem Elefanten, der zum Wasser geht.
Wie ein Krieger,
der vor der Schlacht
seine Kriegsbemalung aufträgt,
rasiere ich mir den Kopf,
Wie ein Ritter,
der vor dem Zweikampf
sein Kettenhemd anlegt,
probiere ich die Mönchskleidung an,
Wie in das mystische
Land Shambhala
suche ich den Weg ins Kloster“.

Dies ist die dritte Stufe. Es ist die Stufe der Entsagung, in der wir unsere Positionen und unsere Beziehungen zur Welt vollständig überdenken, um unser Leben der spirituellen Praxis zu widmen. Alle Heiligen durchlaufen diese Stufen. Wir werden bei den drei beschriebenen verweilen, die nächsten aber an anderen Tagen betrachten. Die folgenden Stufen sind komplexer und erfordern daher tiefere Kommentare.