Jetzt werden wir die Lehre, die mit der Anschauung verbunden ist, weiter studieren. Wenn ihr Advaita-Vedanta studiert, müsst ihr verstehen, was Vivarta-vada, Bimba-Pratibimba-vada, Drishti-Srishti-vada, Satkarya-vada sind. Diese fremdländischen Wörter müssen euch sehr verständlich und natürlich werden, damit ihr sie im Leben anwenden könnt.
Gelehrte studieren sie, schreiben Bücher, Monografien, verteidigen Kandidaten- und Doktorarbeiten — sie machen daraus Gedankenkonstrukte. Doch ein Sadhu studiert sie zu einem anderen Zweck: Er benutzt sie ebenso wie eine Gabel oder einen Löffel. Für ihn ist das nichts Fernes — es ist alltägliches Leben; daran ist nichts Intellektuelles — es ist ein Leben in einer bestimmten Sichtweise.
Auf die gleiche Weise ist es für uns, wenn wir den Shivaismus studieren, wichtig, einige Vadas zu verstehen — Denkschulen, philosophische Anschauungen, Sichtweisen, Lehren. Im Shivaismus sind Svatantriya-vada und Abhasa-vada wichtig. Die Vadas lehren uns, wie die Heiligen die Welt betrachteten, wie die heiligen Schriften sie betrachten.
Auf der Grundlage des Studiums der Vadas verschiedener Traditionen, des Denkens und der Anschauung müssen wir unseren eigenen persönlichen Vada formen. Ein persönlicher Vada ist keine Fantasiewelt, die wir uns ausgedacht haben, damit wir bequemer leben können. Es ist unsere eigene Internalisierung, unsere innere Interpretation jener Lehren, die wir durch uns hindurchgehen ließen, und nun sind sie zu unseren eigenen Ansichten geworden.
Vadas, so wunderbar sie auch sein mögen, werden uns, wenn sie äußerlich bleiben, nicht helfen; sie werden uns nicht retten, solange wir sie nicht nach innen einlassen und zu unserem eigenen persönlichen Vada machen. Dieser persönliche Vada darf sich nicht von den Vadas unterscheiden, die wir in der Übertragungslinie der Guru-Parampara studieren, aber er muss nach innen eingelassen werden, und wir müssen lernen, ihn ebenso zu denken, zu überdenken und anzuwenden, wie es die Heiligen taten. Dann werden wir uns in unserer Weltanschauung nicht mehr von den Heiligen unterscheiden — darin liegt der Sinn des Studiums der Vadas.
Das ist kein philosophischer Ansatz. Zum Beispiel gibt es am Lehrstuhl für östliche Philosophie oder in einem Institut für Orientalistik Menschen, die Vadas studieren, den philosophischen Apparat und die Kategorien sehr gut beherrschen, doch ein Sadhu studiert sie zu einem ganz anderen Zweck. Er studiert sie, um sie im Leben zu benutzen und seinen eigenen persönlichen Vada zu formen. Er wird sich nicht mit einem intellektuellen Erfassen des Vada zufriedengeben — das ist der Sinn.
Svatantriya-vada
Das Absolute ist in diesem System unter den Namen Chit, Paramashiva und Maheshvara bekannt. Er wird Maheshvara genannt, nicht im üblichen Sinne von Gott als der aus der Ordnung und Struktur, die der Natur eigen sind, abgeleiteten Erstursache. Er wird Maheshvara aufgrund seiner absoluten Souveränität im Aspekt des Willens genannt — Svatantra und Svatantriya.
Wenn im Advaita-Vedanta der Aspekt Sat-Chit-Ananda (Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit) betont wird und das Absolute untätig ist, so ist im Shivaismus der Aspekt des Willens sehr wichtig. Das Universum wird durch einen Akt des spontanen Willens Shivas erschaffen. Im Shivaismus ist Gott tätig; er ist nicht der statische Brahman wie im Advaita-Vedanta.
Advaita-Vedanta betrachtet die Paramashiva-Tattva. Der Shivaismus betrachtet die Shiva-Tattva, Shakti-Tattva, Sadashiva-Tattva, Ishvara-Tattva und andere, und mit diesen Tattvas ist Shakti verbunden — das Prinzip Shakti ist sehr wichtig. Die Erschaffung der Welt und Gott werden durch das Prisma der Manifestation des göttlichen Willens betrachtet.
Im Advaita-Vedanta ist der göttliche Wille nicht wesentlich, weil er in anderen Sphären schwebt. Er schwebt in der Sphäre des reinen Bewusstseins jenseits von Subjekt und Objekt, wo es nicht einmal einen Ort gibt, an dem man den Willen ansetzen könnte. Der Wille ist vorhanden, aber er hat für die Erkenntnis Brahmans nur geringe Bedeutung. Im Shivaismus hat das Prinzip des Willens enorme Bedeutung, und das ist für uns eine sehr gute Nachricht, denn gerade durch den Willen entwickeln wir uns selbst, und den Willen als Shakti zu erkennen ist in dieser Phase unserer Evolution viel einfacher, als reines Bewusstsein zu erkennen.
Das Prinzip des göttlichen Willens
Svatantriya-vada ist die Beschreibung des Prinzips des göttlichen Willens, das wir verinnerlichen und auf uns selbst anwenden müssen. Wir müssen unseren eigenen Willen verstehen:
Was ist mein Wille?
Inwieweit ist er mit dem Göttlichen verbunden, oder ist es vielleicht etwas völlig Nicht-Göttliches?
Wie verbindet man seinen Willen mit dem göttlichen?
Wie fühlt es sich an, wenn dein Wille und der göttliche sich verbunden haben?
Wie kann ich meinen Willen anwenden, damit er den göttlichen Willen verkörpert und mich selbst befreit?
Was ist wahre Demut?
All dies ist das Prinzip des Svatantriya-vada, auf sich selbst angewandt: Wo muss der Wille beseitigt werden, und wo muss er zum Ausdruck kommen — sehr oft entstehen im Dienst solche Fragen.
Diese absolute Souveränität oder der freie Wille stellt keine blinde Kraft dar, sondern Svabhava (das eigene Sein) des universellen Bewusstseins (Chit). Gerade dieser souveräne freie Wille bewirkt die Objektivierung seines idealen Inhalts. Er ist frei, weil er von nichts Äußerem in Bezug auf ihn abhängt — er ist frei und fähig, praktisch alles zu erschaffen. Er verweilt jenseits von Zeit, Raum und Kausalität, denn Letztere verdanken ihm ihre Existenz.
Man ist solchen Menschen begegnet, es gibt solche Menschen: Was auch immer geschieht, sie sagen: „Gottes Wille“ — auch sie halten sich an Svatantriya-vada. Svatantriya-vada ist jenes Denksystem, das den göttlichen Willen als absolut von nichts abhängig, als absolut souverän sieht, der sich nur auf sich selbst stützt und die Welt erschafft, indem er seine eigenen vielfältigen Aspekte offenbart.
Die ganze Welt existiert bereits in zusammengefalteter Form im Absoluten, doch dieser Wille belebt und offenbart alles, was in zusammengefalteter Form existiert, und manifestiert es nach außen. Uns scheint, dass die Welt durch die Verbindung verschiedener Ursachen entsteht, dass jemand etwas tut und etwas erscheint, doch aus der Sicht des Svatantriya-vada existiert die Welt bereits in zusammengefalteter Form. Nur der göttliche Wille manifestiert bereits das, was durch Niyati — die festgelegte Ordnung der Dinge — existiert.
Verbindung mit dem göttlichen Willen
Wir als Jivas, Seelen im Samsara, folgen dem Gesetz dieses göttlichen Willens — er manifestiert alles. Wenn wir dieses Prinzip des göttlichen Willens verstehen, unseren eigenen Willen mit ihm verbinden und im Einklang mit dem universellen göttlichen Willen leben, dann wird der göttliche Wille teilweise auch zu unserem eigenen Willen. Wenn wir uns mit dem göttlichen Willen verbinden, werden wir in Zukunft sogar Universen erschaffen und diese Realität lenken können. So lehrt Svatantriya-vada.
Die Lehre von Svecchachara: Der eigene Wille ist der Herr. Das bedeutet, dass jenes Teilchen unseres kleinen menschlichen, winzigen Willens in Wirklichkeit nicht ganz unser eigener ist — es ist der Wille Gottes in uns, doch er wurde uns in sehr geringer Menge, in sehr geringem Verfügungsbereich gegeben.
Wir können den göttlichen Willen in weit größeren kosmischen Dimensionen erkennen, doch dazu muss man den eigenen winzigen Willen anschließen, ihn mit dem göttlichen verbinden. Solange unser Wille vom göttlichen getrennt ist, steht er nur sehr wenig mit dem göttlichen Willen in Verbindung; doch im Maße der Praxis wird diese Verbindung immer größer, sie wächst an, bis schließlich die vollständige Selbsthingabe geschieht.
Wenn der Yogi erkennt: „Ich gehöre nicht mir selbst. Ich gehöre Gott, und da ich Gott gehöre, ist nun der ganze göttliche Wille ein Teil von mir; er steht sogar zu meiner Verfügung, aber mich gibt es nicht mehr. Ich habe mich Gott hingegeben, und Gott wirkt durch mich.“ Solche Paradoxe geschehen bei der Meditation über den göttlichen Willen.
„Die göttliche Kraft ist unter dem Namen Chiti bekannt. Ihr Wesen ist Selbstbewusstsein. Sie ist auch unter dem Namen Para-Vak bekannt. Sie verweilt ewig in sich selbst, ist die Quelle aller sichtbaren Veränderungen; sie ist Mahasatta oder absolutes Sein, da sie frei ist, entschieden alles zu sein; sie ist die Quelle von allem, was in irgendeiner Weise als existierend bezeichnet werden kann. Sie verweilt jenseits der Bestimmungen von Raum und Zeit. Man kann sagen, dass dieser freie souveräne Wille seinem Wesen nach das eigentliche Herz oder der Kern des göttlichen Seins ist.“
Svatantriya oder Maheshvarya bedeutet absolute Souveränität oder Freiheit des Willens. Sie impliziert die ungehinderte Verwirklichung des göttlichen Willens und ist Ausdruck des Selbstbewusstseins.
„Svatantriya bedeutet die Kraft, gemäß dem eigenen Willen zu handeln: Sie ist der Strom des Ausdrucks des göttlichen Willens, der keine Hindernisse und Begrenzungen kennt.“
Shiva ist svatantra — selbstabhängig, nur auf sich selbst gestützt, auf seinen freien Willen und auf nichts anderes. Alle Lebewesen sind asvatantra (nicht selbstabhängig), sie alle stützen sich auf diesen höchsten Willen und sind ihm in dem einen oder anderen Maße untergeordnet. Warum? Weil der Wille der Lebewesen, ihre svatantriya, durch niyati-shakti und viele andere Shaktis, Kanchukas, unterdrückt wird.
In dem Moment, in dem die Kanchukas überwunden werden, fallen die Hüllen von unserem Willen ab, und er erblüht wahrhaftig. Daher ist eine der Aufgaben eines Sadhu, seinen Willen so zu vervollkommnen, dass er aufhört, von den niyati-kanchukas und von anderen Kanchukas abhängig zu sein, damit dieser Wille allmählich beginnt, in sich selbst die Freiheit des göttlichen Willens zu sehen. Diese Shakti in uns muss erblühen, und im Maße der Praxis entdecken Sie nach und nach, wie sie in Ihrem Inneren erblüht.
Versuchungen durch Kraft
Wenn der freie Wille zu erblühen beginnt, zieht er unweigerlich verschiedene Shaktis (Kraft) an. Wer Kraft in der Freiheit des Willens erlangt hat, zieht Shakti an, und hier beginnt für den Yogi eine Zeit der Versuchungen, denn wenn er keine Viveka und Selbsthingabe besitzt, kann er verschiedene Kräfte anziehen, sogar solche, die er nicht braucht.
Psychische Kräfte, magische Fähigkeiten, Reichtum, Macht, Einfluss auf Menschen — all dies sind verschiedene Riddhis und Siddhis, doch der Yogi muss diese Kräfte verwerfen, sich nicht an sie binden, sich nicht an sie klammern und alles Gott darbringen, denn indem er Kräfte anzieht und sich von Kräften hinreißen lässt, kann er Gott verlieren — das höchste Ziel, mit den Kräften zurückbleiben, aber ohne Gott. Ein sehr ungleichwertiger Tausch; deshalb geht die Meisterung der Willensfreiheit immer mit Glauben, Hingabe, Viveka und Selbsthingabe einher.
Zum Beispiel wächst in Ihnen eine bestimmte Shakti, Charisma, und Ihr Ruhm nimmt zu. Nehmen wir an, Sie beginnen zu predigen, werden bekannt, viele Menschen beginnen, Sie zu respektieren, Ihnen Geschenke zu machen, Sie zu verehren — das bedeutet, Sie beginnen, wem zu ähneln? Den sechs Eigenschaften Bhagavans — Kirti, Yashas, einer erweiterten Aura. Sie können Millionen sehr bekannt werden, zum Idol von Millionen, doch die Sadhus sagen: „Vorsicht, du hast genau drei Sekunden, um diesen Ruhm entlang der Parampara nach oben weiterzugeben, hänge dich nicht daran. Er gehört nicht dir — es ist Gottes Ruhm durch dich. Er hat dich einfach als Instrument genommen und offenbart seine Herrlichkeit, aber durch dich. Du hast genau drei Sekunden, um ihn zurückzugeben.“
Frage: Om, Guruji, sagen Sie bitte, gibt es solche Situationen, in denen man nicht weiß, was man wählen soll, das heißt, wenn zum Beispiel eine Tür offen ist, irgendwelche Wege, und all das leicht gelingt, und es gibt geschlossene Wege, man weiß nicht, was dort gut ist, aber man denkt, dass es dort besser ist. Wie kann man verstehen, wo Hindernisse einem im Weg stehen und man sich anstrengen muss, um sie zu überwinden, und wo man loslassen muss, weil vielleicht dort, hinter verschlossenen Türen, Monster sitzen können, das heißt, das Leben sich verschlechtern wird. Der Herr lässt dich sie einfach nicht öffnen, damit du dorthin nicht gehst. Wie kann man verstehen, ob man gehen soll oder nicht?
Erstens muss man sich in der Sichtweise dessen festigen, der nirgendwohin kommt und nirgendwohin geht. Wenn Sie in einer solchen Sichtweise verweilen, gleicht sie sowohl geschlossene als auch offene Türen aus. Zweitens muss man handeln, indem man sich stets um den Segen an die Heiligen des Baumes der Zuflucht wendet. Ein solches Handeln entwickelt Sie intuitiv und zeigt verschiedene Varianten von Ereignissen. Die Gewohnheit, sich an die Zuflucht zu wenden, entwickelt Ihre Intuition.
Abhinavaguptas Lehre von der Svatantriya
„Svatantriya bedeutet die Kraft, gemäß dem eigenen Willen zu handeln: Sie ist der keine Hindernisse und Begrenzungen kennende Strom des Ausdrucks des göttlichen Willens.“
Svatantriya-vada, oder die Doktrin der absoluten Souveränität und Freiheit des göttlichen Willens, sich auf jede von ihm gewünschte Weise auszudrücken oder zu manifestieren, wird in der folgenden Aussage Abhinavaguptas hervorragend erklärt:
„So offenbart sich Herr Paramaśiva (die absolute Realität), dessen eigenes Sein Bewusstsein ist, das die Natur von Prakāśa und Vimarśa besitzt, und der in Gestalt der unbestreitbaren, ewig bestehenden Realität als Subjekt in der gesamten Reihe von Rudra bis zu unbeweglichen Wesenheiten erscheint — wie etwa Bläue oder Freude und dergleichen, die als etwas Getrenntes erscheinen, während sie ihrem Wesen nach nicht getrennt sind, durch das Wirken der strahlenden Kraft der Svātantrya (des freien Willens), die von Samvit (dem universellen Bewusstsein) untrennbar ist und die wahre Natur des Höchsten in keiner Weise verhüllt. Dies ist die Beschreibung der Svātantrya-vāda (der Lehre der Svātantrya).“
Entwicklung der inneren Freiheit
Unsere Svātantrya-Śakti muss im Prozess des spirituellen Lebens wachsen. Unsere innere Freiheit, unser inneres Erleben, unsere innere Befreitheit muss zunehmen. Wir können unser ganzes Leben in klösterlichen Prinzipien und Regeln, in einer bestimmten Ordnung leben, doch unsere innere Freiheit kann ins Unendliche anwachsen.
Ein wahrer Mönch-Sannyāsin kann demütig Prasād in der Küche zubereiten und dann am Abend oder in der Nacht in Samādhi eintreten, sich in eine gewaltige kosmische Gottheit verwandeln, in eine durch den eigenen Willen erschaffene Welt übergehen, in einem himmlischen Palast Tausende himmlischer Wesen unterweisen und Zeichen der Gnade, Segnungen, Verehrung und Opfergaben empfangen. Danach kann er furchterregende Dämonen durch die Kraft der Verwandlung in eine zornvolle Gottheit und durch Mantras bezwingen. Dann Könige in anderen Dimensionen segnen, anschließend in die Hölle hinabsteigen und Seelen aus der Hölle retten. Danach in den Körper eintreten und, als wäre nichts geschehen, am Morgen Prasād zubereiten gehen, wobei er demütig Anweisungen vom Verwalter entgegennimmt. Das ist eine Manifestation der Svātantrya-vāda, der inneren Freiheit.
Eure innere Freiheit wächst, wenn ihr:
Feinstoffliche Körper anderer Dimensionen öffnet
In euch göttliche Kräfte (Śakti) öffnet
In euch den Raum der Selbstbefreiung entdeckt
Die Leerheit und Illusionshaftigkeit dieser Welt erkennt
Den spielerischen Charakter aller Phänomene und ihre Untrennbarkeit vom Bewusstsein versteht
Ihr befreit euch vom Einfluss der äußeren Welt, von Bindungen und Beziehungen, und vor allem — von eurem Geist und eurem Ego, das Śakti nicht weniger ernsthaft repräsentiert als die äußere materielle Welt, manchmal sogar noch ernsthafter. Keine Ketten halten so stark wie die Ketten des Geistes, die inneren Ketten, die im Bewusstsein existieren. Keine äußere Welt hält so fest wie der eigene Geist, die eigenen Wünsche, das eigene Ego und die Kleśas.
Wahre Willensfreiheit
Svātantrya bedeutet: Ihr befreit euch sowohl vom Äußeren als auch vom Inneren, eure Kraft der inneren Freiheit wächst. Ihr versteht es, frei zu sein, wenn euer Wille sich manifestiert und wenn er sich nicht manifestiert, wenn alles nach eurem Willen verläuft, so wie ihr es wollt, aber auch dann, wenn alles überhaupt nicht nach eurem Willen verläuft und nicht so, wie ihr es wollt. Ihr versteht es, in beiden Zuständen frei zu sein.
Das heißt, Willensfreiheit bedeutet nicht unbedingt, dass alles nach meinem Willen geschehen muss. Tatsächlich wird es, solange ihr nicht zu Śiva geworden seid, niemals so sein, dass alles nach eurem Willen geschieht — irgendwo wird es irgendwie nach eurem Willen sein, und irgendwo nicht ganz. Svātantrya bedeutet: Ihr seid immer frei, und die Energie der Freiheit ist in euch immer gegenwärtig, und sie wird durch nichts berührt, weil sie auf der tiefsten wesentlichen Ebene in euch nur wächst.
Ihr beginnt mit der sprachlich-mentalen Selbstbefreiung — das sind die Keime eurer Svātantrya. Dann könnt ihr mithilfe der Kontemplation Selbstbefreiung praktizieren — auch dadurch wächst die Svātantrya-Śakti.
Dann entfaltet sich dank der Kontemplation in euch der Raum der Bewusstheit und es bildet sich eine feine Sicht, die von nichts abhängt; Vairāgya entsteht und die Fähigkeit, euren Raum der Freiheit von den Bedingungen des samsarischen Daseins zu trennen.
Die Freiheit eines Sādhu und weltliche Gewissheit
Ein wahrer Sadhu ist ein außergewöhnlich freies Wesen, niemals eingeengt. Ein sehr freies und sehr selbstsicheres Wesen, doch diese Freiheit ist nicht egoistisch und nicht überheblich, nicht im Ego. Die Zuversicht und Freiheit eines Sadhu liegt in Gott und entspringt dem Verständnis des göttlichen Willens und der Verbindung mit ihm.
In der Welt gibt es eine ausreichende Anzahl machtvoller, reicher, selbstbewusster, sich sehr sicher fühlender weltlicher Menschen — Geschäftsleute, Politiker, Stars, Meister ihres Fachs. Sie fühlen sich sehr sicher, hinter ihnen steht Kraft. Das sind Menschen der Kraft; wenn ihr mit ihnen sprecht, werdet ihr spüren, wie eine Aura der Macht, eine Aura der Leichtigkeit, eine Aura der Ungezwungenheit, eine Aura des Spiels, eine Aura der Freiheit oder eine Aura tiefer Schau von ihnen ausgeht. Es gibt ziemlich viele solcher Menschen, sie alle sind sehr schöpferisch, alle sehr tiefgründig und sehr stark, doch das ist nicht die Freiheit eines Sadhu. Wenn ihr dort ein wenig tiefer grabt, findet ihr dort eine solche Kraft des Ego (Ahamkara), das heißt, all dies ist durch Ahamkara zustande gebracht.
Die wahre Natur der Freiheit eines Sadhu
Die Freiheit eines Sadhu entspringt etwas anderem — dem Verständnis der Nähe Gottes, der Selbsthingabe an Gott, der Unterordnung des eigenen Willens unter den göttlichen Willen und dem Durchleiten des göttlichen Willens durch sich selbst. Ein Sadhu ist das freieste Wesen auf dem Planeten, über ihm stehen nur die Siddhas. Die Siddhas sind die Erhabensten unter den Menschen.
Die Freiheit eines Sadhu besteht darin, dass er sich mit der inneren Svatantriya auseinandergesetzt, seinen Willen Gott unterworfen und sich Gott hingegeben hat. Ein Sadhu kann in allen Situationen und unter allen Bedingungen frei sein.
Gewöhnlich fühlen wir uns alle manchmal frei, manchmal eingeengt. Zum Beispiel leben wir allein in einem Zimmer — frei; man quartiert eine andere Person dazu ein — schon sind wir eingeengt; eine dritte schafft überhaupt Unbehagen. Solange unsere Angelegenheiten gut laufen, fühlen wir uns obenauf; geht alles nicht mehr so — schon zieht sich der Geist zusammen.
Ein Sadhu fühlt sich immer frei, in jeder Gesellschaft, unter allen Bedingungen, an jedem Ort, zu jeder Zeit, unter allen Umständen. Er besitzt einen einheitlichen „Geschmack“ in Bezug auf Freiheit.
Der einheitliche Geschmack der Freiheit
Ob seine Sinne und Wünsche befriedigt werden oder nicht — er fühlt sich leicht und frei. Er fühlt sich frei mit Älteren, Jüngeren und Gleichrangigen.
Ein weltlicher Mensch fühlt sich mit denen, die niedriger stehen, frei. Zum Beispiel lieben alle Menschen Tiere, weil der Mensch sich mit Tieren sehr frei fühlt — Tiere sind töricht, der Mensch kann die Bhava der Fürsorge und Großmut zeigen.
Mit Gleichrangigen entstehen bei den Menschen bereits Spannungen — wie mit Tieren wird es nicht gelingen, denn sie sind dir gleich, und hier entstehen „meine Vorliebe — deine, mein Wille — deiner“, schon beginnen unklare Dinge.
Mit denen, die höher stehen, stärker, weiser und älter sind — dort zieht sich das Bewusstsein überhaupt zusammen, alles ist sehr vorsichtig, überhaupt ist unklar, was hier vor sich geht, Sanchocha-Shakti wirkt.
Das sind verschiedene Ebenen der Svatantriya: Mit Tieren oder Insekten, mit denen, die niedriger stehen, kann der Mensch sich wie Bhagavan fühlen, wie Ishvara fühlen. Mit Gleichrangigen schon manchmal wie ein Rivale; mit denen, die höher stehen, wird er selbst — Anava-Mala wirkt — wie eine Ameise, besonders wenn es sich um einen Starken handelt. Vor den Göttern: „Wer bist du denn überhaupt?“ — eine Gottheit ist erschienen, und du bist niemand, ein Käferchen.
Das sind verschiedene Ebenen der Svatantriya — sie zieht sich zusammen, Sanchocha-Shakti wirkt, oder sie kann sich ausdehnen. Wenn ein Yogi die innere Svatantriya-Shakti verwirklicht, wird er allen gegenüber gleichermaßen frei. Er kann eine Gottheit sehen, er kann eine Ameise sehen — er wird seine freie Natur nicht verlassen.
Er versteht die Hierarchie des Universums: Wem es gebührt, dem erweist er Zeichen der Aufmerksamkeit und des Respekts; wem es gebührt, den beschützt er; mit wem es gebührt, schließt er Freundschaft und verkehrt wie mit einem Gleichrangigen. Doch seine Svatantriya-Shakti zieht sich nicht zusammen, sie ist stets weit geöffnet, ausgedehnt, und seine innere Freiheit geht nicht verloren.
Deshalb heißt es, dass ein Sadhu den natürlichen Zustand nicht verlassen wird, selbst wenn er Tausende von Göttern sieht, und dass er sich nicht fürchten wird, selbst wenn er Tausende von Maras sieht, die gekommen sind, um ihn mitzunehmen. Er freut sich nicht über den Himmel und fürchtet die Hölle nicht, weil seine Svatantriya (die innere Energie der Freiheit) niemals verloren geht und sich nicht zusammenzieht.
Samarasya (einheitlicher „Geschmack“) bedeutet, dass wir niemals und nirgends unsere eigene Freiheit verlieren, weil wir mit dem göttlichen Willen verbunden sind.
Abhasa-vada
Vom Standpunkt der schöpferischen Aktivität der höchsten Wirklichkeit ist diese philosophische Doktrin als Svatantrya-vada bekannt, doch vom Standpunkt ihrer Manifestation ist sie unter dem Namen Abhasa-vada bekannt.
Abhasa-vada ist die zweite wichtige Lehre für die Philosophie des Shivaismus, die erklärt, wie sich die Weltordnung manifestiert und welcher Mechanismus ihrer Manifestation zugrunde liegt.
In der höchsten Wirklichkeit befindet sich die ganze manifestierbare Vielfalt der Dinge in vollkommener Einheit als undifferenzierte Vermischung, ganz so wie der bunte Schwanz des Pfaus mit all seinem prächtigen, vielfarbigen Schmuck im Zustand undifferenzierter Vermischung im Plasma eines Pfaueneis verweilt. Das Prinzip, das jeder Manifestation zugrunde liegt, ist Chit, oder reines universelles Bewusstsein.
Die Natur der Schöpfung im Shivaismus
Aus der Sicht des Shivaismus ist der Prozess der Erschaffung des Universums, der Manifestation von etwas, nicht die Erschaffung von etwas Neuem aus dem Nichts. Es ist die Manifestation aus dem Inneren des göttlichen Bewusstseins dessen, was bereits in ihm existierte.
Zum Beispiel wurden Sterne und Planeten erschaffen, Leben, Zivilisation, Menschheit, Kriege, Politik und Kultur entstanden. Das bedeutet, dass all dies bereits im Inneren des göttlichen Bewusstseins existierte, jedoch in einem zusammengefalteten Zustand. Es ist nicht etwas, das erschaffen wurde — so, dass es zuvor nicht da war und plötzlich irgendwoher erschien. In Wirklichkeit war all dies bereits im Inneren des göttlichen Bewusstseins — es manifestiert sich nur, indem es sich gemäß dem Plan von Niyati vorwärtsbewegt.
In der „Yoga-Vasishtha“ sagt Vasishtha zu Rama: „Rama, es war so und so; nicht zum ersten Mal stellst du mir diese Fragen, und nicht zum ersten Mal begegnen wir einander.“ Und nicht zum ersten Mal erklärt Krishna Arjuna auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra, was geschieht. Diese Zyklen haben sich bereits viele Male ereignet, und all dies hat sich bereits entfaltet. Die Welt faltet sich zusammen und entfaltet sich, doch dabei hört sie nicht auf, im Inneren des göttlichen Bewusstseins zu existieren — nur einzelne Zweige von ihr werden hervorgehoben oder aktiviert.
Definition von Abhasa
Die Welt der ewig wechselnden Erscheinungsformen ist lediglich ein Ausdruck von Chit, oder Sanvid. Alles, was sich in der einen oder anderen Form manifestiert — sei es ein Objekt oder ein Subjekt, Wissen, Erkenntnisorgane oder Sinnesorgane — alles, was auf die eine oder andere Weise existiert, ist nur Abhasa — eine Manifestation des universellen Bewusstseins.
Das Wort Abhasa = a, das heißt Ishat (sankochena); brasah = brasanam oder prakasana. Somit bedeutet Abhasa Manifestation oder Erscheinung in begrenzter Form. Jeder Art von Manifestation sind die einen oder anderen Begrenzungen eigen. Jedes begleitende Ding stellt eine abgetrennte Konfiguration von Abhasa dar.
„So wie auf der reinen Oberfläche eines Spiegels verschiedene Arten von Stadt, Dorf und so weiter erscheinen, dem Anschein nach als voneinander und vom Spiegel selbst verschieden, obwohl sie in Wirklichkeit nichts vom Spiegel selbst Verschiedenes sind, ebenso manifestiert sich die Welt, obwohl sie vom reinen Bewusstsein Paramashivas nicht verschieden ist, als von Unterschieden erfüllt — sowohl zwischen ihren zahlreichen Objekten als auch als vom universellen Bewusstsein verschieden“.
Die Spiegeltheorie
Also ist Abhasa die Theorie der Manifestation der Welt als Spiegelung in einem Spiegel. Chit (reines Bewusstsein) ist die Oberfläche des Spiegels. In einem Spiegel können sich Sterne, ein Haus, ein Mensch widerspiegeln — all dies sind Spiegelungen auf der Oberfläche des Spiegels.
Dieser Spiegel als Chit besitzt bestimmte Besonderheiten. Wenn sich zum Beispiel ein Mensch oder ein Gegenstand, oder eine Million, oder eine Milliarde im Spiegel widerspiegelt — wird der Spiegel dadurch befleckt, wird seine Fähigkeit zur Reflexion nachlassen? Offensichtlich nicht; dem Spiegel ist es gleichgültig, wie viele Objekte er reflektiert.
Wenn sich zum Beispiel im Spiegel ein Buddha, eine Gottheit, dann ein Mensch, dann ein Schwein, ein unreines Tier oder ein Hund widerspiegelt — wird der Spiegel befleckt, seine Fähigkeit zu reflektieren verlieren oder sich irgendwie verfärben, oder nicht? Offensichtlich nicht. Alle Spiegelungen sind für den Spiegel unwirklich und beeinflussen seine Reflexionsfähigkeit, seine wesentlichen Eigenschaften in keiner Weise.
Mehr noch: Aus der Sicht des Spiegels sind alle Spiegelungen unwirklich; sie entstehen, ohne den Spiegel selbst zu verlassen. Hinter allen Spiegelungen gibt es nichts Reales und nichts Wesentliches. Im Rahmen dieses Beispiels sind nur die Reflexionsfähigkeit des Spiegels und der Spiegel selbst real. Er ist ein magisches Phänomen, das all diese Spiegelungen hervorbringt; ebenso kann er all diese Spiegelungen wieder in sich zusammenziehen, die Spiegelungen können verschwinden, doch der Spiegel selbst bleibt, wie er war.
Mit anderen Worten: Im Rahmen dieses Beispiels ist der Spiegel wichtiger als die in ihm reflektierten Objekte; er ist die Quelle, die diese Objekte im Rahmen dieses Beispiels hervorbringt. Für uns ist es sehr wichtig, den Unterschied zwischen Spiegel und Spiegelung zu verstehen. Der Spiegel ist Chit (reines Bewusstsein) Shivas und somit auch unser Bewusstsein; die Spiegelung sind alle äußeren manifestierten Phänomene. Der Spiegel ist der Raum reinen Gewahrseins, und die Spiegelungen sind alle Objekte der materiellen Welt, die in ihm entstehen.
Praktische Anwendung der Lehre
Wir alle richten unsere Aufmerksamkeit auf die Spiegelung, doch wir vergessen ständig das Prinzip des Spiegels, vergessen, auf den Spiegel zu schauen, und deshalb entgeht uns, wie alles in Wirklichkeit beschaffen ist.
Zum Beispiel sehen wir: Das ist eine Wand, das ist eine Murti Shivas, das ist ein Brahmachari, das ist die Decke, das ist eine Lampe — wir sehen Spiegelungen, wir haben es mit Spiegelungen zu tun. Oder Musik — das ist ein Bhajan, das sind Worte, das ist ein Konzept, das ist ein Bild im feinstofflichen Körper — all das sind Spiegelungen.
Wenn wir das Prinzip von Chit erkennen, erkennen wir reines Gewahrsein. Dann ist dies eine Wand, doch hinter dieser Wand gibt es einen feinen Raum des Bewusstseins; der Beobachter sieht dies, und er ist eins mit ihm. Dies ist ein Mensch, doch ich nehme ihn als Beobachter wahr, als nicht verschieden vom Beobachter, und nehme den Raum wahr. Dies ist Musik, doch ich nehme sie als bezeugendes Gewahrsein und als den Raum wahr, vor dessen Hintergrund sich die Musik entfaltet.
Wenn wir im Spiegel verweilen, verweilen wir in der Quelle aller Dinge. Wir sehen reines Bewusstsein als Raum, als Quelle aller Erscheinungen, untrennbar vom Spiegel. Wenn wir vergessen, den Spiegel zu erkennen, verstricken wir uns in Objekte, in Spiegelungen, wir irren in den Labyrinthen der Spiegelungen umher.
Alle Lebewesen im Samsara haben sich in den Labyrinthen der Spiegelungen verstrickt, sie haben sich in Trugbildern verfangen, weil sie den Spiegel nicht erkennen. Viveka besteht sowohl im Vedanta als auch im Shivaismus darin, den Unterschied zwischen dem Spiegel und den Spiegelungen zu verstehen und die illusorische Natur der Spiegelungen zu begreifen. Im Rahmen dieses Beispiels sind alle Spiegelungen im Spiegel illusorisch, sie sind unwesentlich, in gewissem Sinne sind sie leer. Sie sind lediglich eine Eigenschaft der reflektierenden Oberfläche des Spiegels, seine Fähigkeit zu reflektieren, und die Quelle von allem ist der Spiegel selbst.
Steuerung der Realität durch das Verständnis des Spiegels
Wenn wir zum Beispiel die Position eines Objekts im Spiegel verändern wollen, können wir das nicht tun, es sei denn, wir verändern außen etwas. Es gibt zum Beispiel Objekte, deren Position unmöglich zu verändern ist — etwa die Sonne oder die Sterne kann man nicht versetzen; dann können wir auf die Objekte im Spiegel keinen Einfluss nehmen, wir können sie in keiner Weise verändern. Wenn wir jedoch in den Zustand des Spiegels eingetreten sind, zum Beispiel den Spiegel in den Händen halten, das heißt, wenn der Spiegel mit uns eins ist, dann können wir ruhig die Position verändern, wir können auf sie einwirken, indem wir den Spiegel drehen.
Auf die gleiche Weise wird, wenn wir dem Verständnis von Chit (reinem Gewahrsein) näherkommen, auch die Steuerung unserer eigenen umgebenden Realität uns näher; sie gelangt gewissermaßen in unsere Hände.
Den Spiegel zu erkennen bedeutet, im Wissen, in der Kontemplation, in der Anschauung zu verweilen. Ihn nicht zu erkennen und nur die Objekte zu sehen und sich an sie zu binden bedeutet, sich in den Spiegelungen zu verstricken. Dies sollte man sich auch im Alltagsleben aneignen — wir müssen uns immer fragen: „Ist dies der Spiegel oder die Spiegelung? Habe ich mich in den Spiegelungen verstrickt, oder bin ich mir des Spiegels bewusst?“
Wenn ich mir des Spiegels bewusst bin, dann sind die Spiegelungen nicht so wichtig, und sie beeinflussen mein Bewusstsein nicht so sehr. Ich berücksichtige sie, aber sie fesseln mich nicht mehr. Unsere wichtigste Aufgabe besteht darin, dass die Spiegelungen uns nicht verwirren, nicht fesseln, dass wir stets diese wunderbare Oberfläche des Spiegels sehen. Wenn wir diese wunderbare Oberfläche des Spiegels sehen, können wir seine Natur erforschen, und diese Natur ist Brahman. Alle Weisheit, alle Kraft kommt aus dem Verständnis der Eigenschaften dieses Spiegels. Das ist die Lehre des Abhasa-vada.
Philosophische Begründung von Abhasa
„Abhasa werden in Analogie zur Spiegelung im Spiegel erklärt. Obwohl die Spiegelung im Spiegel, indem sie als etwas anderes erscheint als der Spiegel selbst, zugleich in keiner Weise etwas anderes ist als der Spiegel selbst, ebenso erscheint Abhasa, untrennbar von Shiva, als etwas von ihm Verschiedenes. So wie die Spiegelungen eines Dorfes, eines Baumes, eines Flusses im Spiegel als etwas erscheinen, das sich vom Spiegel selbst unterscheidet, dabei aber streng genommen nichts anderes als der Spiegel selbst sind, genauso unterscheidet sich die Welt, die sich im universellen Bewusstsein spiegelt, in nichts von letzterem.“
Es scheint, als seien die Objekte vom Spiegel verschieden — die Objekte im Inneren des Spiegels. Wir sprechen nicht von äußeren Objekten; wir betrachten nur das Beispiel, das mit der Oberfläche des Spiegels verbunden ist, doch in Wirklichkeit unterscheiden sich diese Objekte in nichts vom Spiegel. Mehr noch: Sie sind der Spiegel, sie offenbaren lediglich die reflektierende Fähigkeit des Spiegels.
Es ist wichtig, dieses Beispiel zu verstehen und auf unser spirituelles Leben anzuwenden. Wir sehen Objekte, doch diese Objekte unterscheiden sich nicht vom ursprünglichen Bewusstsein, sie weisen auf dieses ursprüngliche Bewusstsein des Spiegels hin. Im Grunde sind sie nicht etwas an sich selbst, sie sind dieses ursprüngliche Bewusstsein.
Praktisches Erkennen der Einheit
Das heißt, Sie gehen zum Beispiel zum Seva auf das dritte Gelände, begegnen einem Brahmachari — Sie denken, das sei ein Brahmachari, doch es ist der Spiegel des reinen Gewahrseins, der sich nicht vom reinen Bewusstsein unterscheidet. Sie begegnen diesem Gewahrsein, erkennen es aber nicht.
Sie haben auf dem dritten Gelände Seva verrichtet und sind dann in die Küche gegangen, begegnen Prasad und anderen Menschen — Sie denken, das sei Prasad, das seien andere Menschen, doch in Wirklichkeit ist es dieselbe Spiegelung des Spiegels des reinen Gewahrseins. Sie begegnen dem reinen Gewahrsein, erkennen es aber nicht.
Im Spiegel gibt es verschiedene Spiegelungen: reine und unreine, gute und schlechte, das, was Ihnen gefällt und was Ihnen nicht gefällt — Sie begegnen ihnen erneut, aber Sie erkennen sie nicht. Sie achten auf ihre Farbe, ihre Konfiguration und dergleichen, doch wenn Sie den Spiegel nicht sehen, erkennen Sie nicht, dass dies dasselbe reine Gewahrsein ist.
In dem Moment, in dem Viveka wiedererwacht und Sie beginnen, hinter allem das reine Gewahrsein zu erkennen, lachen Sie. Für Sie sind Farben nicht mehr wichtig, Worte sind nicht wichtig, Namen sind nicht wichtig, Formen sind nicht wichtig — für Sie ist der Spiegel des reinen Gewahrseins wichtig. Sie erkennen ihn, und Sie werden nicht mehr in die Irre geführt, und all diese Farben, Namen und Formen werden Sie nicht in die Irre führen und nicht mehr täuschen. So kommt allmählich der eine „Geschmack“.
Das Erlangen des einen „Geschmacks“
Der eine „Geschmack“ bedeutet: In Ihnen entsteht das Streben, Bewusstsein zu erkennen; in Ihnen entsteht die Weisheit, dass Bewusstsein hinter allem erkannt werden kann, und Sie beginnen, Ihre Aufmerksamkeit auf das göttliche Bewusstsein zu richten und nicht auf jene Spiegelungen, die es hervorbringt.
Ja, das göttliche Bewusstsein bringt Phänomene (Spiegelungen) hervor, doch das ist ein Spiel. Dieses Spiel ist leer, es ist illusorisch, und es ist viel wichtiger, das göttliche Bewusstsein selbst zu erkennen als seine Phänomene. Sie beginnen, Ihre Aufmerksamkeit auf das göttliche Bewusstsein selbst zu richten und den Phänomenen bereits weniger Aufmerksamkeit zu schenken. Dann beginnen auch die Phänomene allmählich, sich Ihnen zu unterwerfen.
Früher, als ihr dies nicht verstanden habt, war das Leben verworren und kompliziert in dem Sinne, dass ihr verwirrt wart, weil es von diesem Bewusstsein getrennt war. Als ihr begannt, den Spiegel zu erkennen, ordnen sich die Phänomene in eurem Leben allmählich. Das Leben reinigt sich bis dahin, dass es zu einem Mandala reinen Gewahrseins wird, untrennbar vom Bewusstsein, weil ihr das Prinzip des Spiegels verstanden habt.
Der eine „Geschmack“ bedeutet, immer und überall das reine göttliche Bewusstsein zu erkennen, sich nicht von den Spiegelungen verzaubern zu lassen und ihnen keine Bedeutung beizumessen.
Grenzen der Spiegelanalogie
„Bei der Analogie mit dem Spiegel ist es jedoch notwendig, auf zwei Punkte hinzuweisen, die sie unvollständig machen. Erstens gibt es im Fall des Spiegels ein bestimmtes Objekt, das im Spiegel reflektiert wird, während bei Maheshvara, oder dem universellen Bewusstsein, nur seine eigene Ideation reflektiert wird. Im Fall des Spiegels gibt es eine äußere Lichtquelle, durch die die Reflexion überhaupt erst möglich wird, während es in der Situation des universellen Bewusstseins nur sein eigenes Licht gibt — das Licht aller Lichter, und keine äußere Lichtquelle ist hier erforderlich.“
Dieses physische Beispiel hat seine Grenzen, weil es ein physisches Beispiel ist, und hier wird davon gesprochen; doch auf der Ebene Shivas gibt es diese Grenzen nicht. Shiva leuchtet durch sein eigenes Licht, und er reflektiert keine äußeren Gegenstände, er reflektiert seine eigenen Energien.
„Zweitens ist der Spiegel ein Objekt, das nicht mit Bewusstsein ausgestattet ist, weshalb er nichts über die auf ihm erscheinenden Spiegelungen weiß, während das universelle Bewusstsein von seiner eigenen Ideation weiß, die in ihm erscheint.“
Also ist das wahre Bewusstsein Shivas ein sich selbst bewusstes Spiegel, der alles über jene Spiegelungen weiß, die in ihm geschehen, mit eigenem Licht ausgestattet ist und keine äußeren Objekte reflektiert, sondern die eigenen Energien reflektiert. Wenn wir die Grenzen des materiellen Beispiels verstehen und begreifen, dass reines Bewusstsein diese materiellen Begrenzungen nicht hat, können wir die Lehre des Abhasa-vada vollständig anwenden.
„Abhasa sind nichts anderes als Ideationen des universellen Bewusstseins, die gegenüber dem empirischen Subjekt als äußere Objekte erscheinen. ‚Genauso wie die ganze Vielfalt der Objekte im Spiegel erscheint, so erscheint auch das ganze Universum im Bewusstsein, oder im Selbst. Doch das Bewusstsein kennt dank seiner Vimarsha, oder der Kraft des Selbstbewusstseins, die Welt — im Unterschied zum Spiegel, der die in ihm reflektierten Objekte nicht kennt.‘“
„Alle Abhasa entstehen wie Wellen auf der Oberfläche des Meeres des universellen Bewusstseins, und so wie das Meer beim Entstehen der Wellen nichts gewinnt und bei ihrem Verschwinden keinen Schaden erleidet, gewinnt und verliert das universelle Bewusstsein nichts beim Entstehen und Verschwinden der Abhasa. Abhasa erscheinen und verschwinden, doch das ihnen zugrunde liegende Bewusstsein bleibt unverändert. Alle Abhasa sind nichts anderes als die äußere Projektion der Ideation des Göttlichen.“
Göttliche Schöpfung durch den Willen
„Das göttliche Sein, dessen Wesen Chit (universelles Bewusstsein) ist, lässt die ganze Vielzahl der in ihm verborgenen Objekte allein durch seinen eigenen Willen nach außen erscheinen, ohne irgendein äußeres Material, genauso wie ein Yogi seine inneren Bilder allein durch seinen eigenen Willen nach außen erscheinen lässt.“
Das Prinzip des Abhasa-vada offenbart uns das Geheimnis der materiellen Schöpfung des Universums und das Geheimnis der eigenen Kreativität, das Geheimnis der Manifestation von Siddhi und das Geheimnis der Steuerung der Realität. Wir verstehen, dass es in der Tiefe unseres Wesens dasselbe tiefe göttliche Bewusstsein gibt, das wie ein Spiegel auf wunderbare Weise alle Objekte manifestiert. Dann beginnen wir, Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge und die Materialisierung von Erscheinungen anders zu betrachten. Wir beginnen zu verstehen, dass der Hauptfaktor, der alle Erscheinungen im Universum sowohl aus der Sicht Shivas als auch aus der Sicht des Individuums materialisiert, der Wille ist, und der Wille wird durch Aufmerksamkeit gelenkt. Wir verstehen, dass Bewusstsein die Realität steuern kann, Bewusstsein kann jedes Ereignis erschaffen, jedes Objekt materialisieren.
Wenn Sie zum Beispiel über Willenskraft verfügen, können Sie sogar einen Menschen mit bestimmten Eigenschaften und Merkmalen materialisieren, sogar mit einer bestimmten Vergangenheit; allerdings werden Sie dann die Verantwortung für ihn als sein Schöpfer übernehmen müssen. Wenn Ihr Bewusstsein entwickelt ist, können Sie jede Ursache-Wirkungs-Verbindung, jedes Ereignis manifestieren; Sie können aus der Leere jeden Ihrer Wünsche manifestieren, wenn Sie genügend Kraft, Konzentration und ausreichend Licht der Verdienste haben und Tamas dies nicht behindert. In diesem Sinne stellt die Natur des Geistes eine Art magischen dreidimensionalen 3D-Drucker dar — gibt man ihm ein Programm in Form einer Sankalpa vor, kann man alles Beliebige ausdrucken.
Das Erwachen der schöpferischen Kräfte und Sankalpa-Vidya
Wenn Sie dieses Prinzip verstehen, beginnen sich Ihre schöpferischen Kräfte zu entfalten und aufzublühen, und Sie beginnen, die Parasattarka-Logik, die Lehre Vasishthas, die Schöpfung und Erschaffung des Universums zu verstehen. In Ihnen öffnet sich die Fähigkeit zu Sankalpa-Siddhi, und Sankalpa-Vidya beginnt in Ihrem Inneren zu erwachen — die Kunst, Absichten durch Willenskraft zu manifestieren.
Sie beginnen zu verstehen, wie sich aus der Leere Energien sammeln und diese oder jene Situation materialisieren, wie aus den Varianten von Ereignissen, aus dem Fächer der Ereignisse im Universum das benötigte Ereignis, die benötigten Verbindungen und Beziehungen herausgelöst und in dieser Welt materialisiert werden. Plötzlich beginnen Sie, die Aussage aus der „Yoga-Vasishtha“ und anderen Texten zu verstehen: „Woran du denkst — das manifestiert sich. Womit du denkst — dazu wirst du. Wo auch immer und was auch immer das Bewusstsein im Universum sich vornimmt — dort und dann manifestiert sich genau das.“ All diese Dinge beginnen für Sie verständlich zu werden. Das Geheimnis der Wunscherfüllung wird für Sie verständlich.
Die weltliche Anwendung der Prinzipien der Schöpfung
Es gibt einen sehr bekannten amerikanischen Film, „The Secret“, und darin erzählen Wissenschaftler, Quantenphysiker und Geschäftsleute, dass Wissenschaftler Untersuchungen durchgeführt und Statistiken gesammelt haben, wie sich ihre Wünsche erfüllen; dass, wenn du dir etwas vornimmst, wenn du einen Traum hast und mit großer Kraft daran festhältst, er früher oder später Wirklichkeit wird und sich materialisiert.
Die Amerikaner sind ein unternehmungslustiges Volk, und sie begannen sofort, dies zur Bereicherung, zur Materialisierung ihrer weltlichen Wünsche zu nutzen. Sie begannen, Coaching-Seminare abzuhalten, und viele Trainer traten auf: kreative Visualisierung, wie man Ziele erreicht, also das Prinzip „Denke nach und werde reich“ — das ist ein bekanntes Buch; Milliardäre begannen, Bücher zu diesem Thema zu schreiben. Die Ausbeutung dieses Prinzips begann.
Es gibt einen sehr bekannten weltlichen Hollywood-Schauspieler, Jim Carrey, und er erzählte, wie er sich mit 21 Jahren als Milliardär visualisierte. Er visualisierte einen Scheck über 10 Millionen Dollar, und er visualisierte ihn ein ganzes Jahr lang, und am Ende erhielt er diesen Scheck und wurde dadurch erfolgreich. Das heißt, die Menschen spürten die Kraft, verloren die Angst vor Samsara, verstanden: „Ich kann Realität erschaffen, ich bin Gott. Alles, das Leben ist gelungen.“ Sie begannen, diese Fähigkeit einfach zur Bereicherung, zum Erlangen von Macht, Einfluss, Geld und Reichtum auszubeuten. Dies ist ein Beispiel dafür, wie selbst geringes Wissen sogar das Leben weltlicher Menschen verändert.
Die reife Haltung eines Sadhu gegenüber der schöpferischen Kraft
Aus der Sicht eines Sadhu ist dies eine nicht besonders reife Haltung zur Weisheit, zum Verständnis dessen, dass dein Bewusstsein Realität erschaffen kann; dass es viel besser ist, die Verdienste deines Bewusstseins nicht für die Materialisierung weltlicher Wünsche zu verschwenden, sondern etwas wirklich Wertvolles zu materialisieren. Auch ein Sadhu hat nichts dagegen, etwas zu materialisieren, zum Beispiel den Körper göttlicher Weisheit, den illusorischen Körper, den Zustand der Befreiung, der Erleuchtung; das heißt, seine Materialisierung bezieht sich auf viel ewigere, göttlichere und unsterblichere Sphären.
Praktisch ist das, was wir tun, Folgendes: Indem wir das Wissen des Abhasa-Vada nutzen, manifestieren wir jene Variante der Realität, jene Variante des Universums, in der wir befreit, erleuchtet und mit heilsamen Eigenschaften ausgestattet sind; doch dafür muss man sich sehr viel mit kreativer Visualisierung beschäftigen, zum Beispiel mit dem Yoga des illusorischen Körpers.
Kreative Visualisierung ist ein säkularer Begriff, doch der Yoga des illusorischen Körpers existierte schon Millionen und Tausende von Jahren zuvor, noch vor diesen Menschen und vor ihrem weltlichen Wissen. All dies ist die richtige Anwendung von Iccha-Shakti, wenn uns dieser Prozess bekannt ist — Sankalpa-Vidya.
Die Universalität des Prinzips der Schöpfung durch den Willen
Es gibt viele Menschen, die die Realität beherrschen möchten, wenn sie dieses Wissen berührt und verstanden haben; doch die Frage ist, was wir materialisieren wollen, welche Realität wir manifestieren möchten. Es gibt viele Zauberer und Magier, die dies benutzen und damit operieren — diese Eigenschaft ist allgemein. Sie gehört nicht nur zum Shivaismus oder zur Advaita — sie ist eine allgemeine Eigenschaft des Universums. Abhasa-vada beschreibt diese Facette der Weltordnung, und sobald wir uns dem Verständnis nähern, dass die Welt Bewusstsein ist, gilt: Wo immer und was auch immer es sich ausdenkt — genau dort manifestiert es sich; und das Bewusstsein wird durch Willen und Aufmerksamkeit gelenkt, Wille und Aufmerksamkeit erzeugen Spanda in den feinen göttlichen Sphären, und Spanda, verkörpert durch den Trommler Shivas, beginnt neue Ursachen und Wirkungen zu schaffen, erzeugt neue Schwingungen, und diese materialisieren sich unvermeidlich.
Dabei erfolgt die Materialisierung des Willens streng entsprechend der Willenskraft der Person, die etwas beabsichtigt hat; und wenn keine Materialisierung eintritt, bedeutet das, dass der Wille schwach war und der frühere Wille in Form von Tendenzen, Samskaras und Vasanas stärker war und nicht übertroffen wurde. Darüber spricht Dattatreya in der „Tripura Rahasya“, das heißt, dies sind allgemeine Prinzipien; wenn Menschen in sie eindringen, beginnen sie, sie zu nutzen.
Das höchste Ziel des Sadhu — das Werden zum Schöpfergott
Was strebt ein Sadhu zu materialisieren? Davon handelt das zehnte Kapitel der „Yoga-Vasishtha“, die Geschichte von den zehn Indu-Brüdern. Der Sadhu strebt danach, diesen Willen und dieses Prinzip so zu manifestieren, dass er selbst zum Schöpfergott wird, der ein neues Universum erschaffen hat. So wie die zehn Indu-Brüder zehntausend Jahre lang Tapasya vollbrachten und schließlich jeder von ihnen zu einem Brahma-Schöpfer wurde, der sein eigenes Universum erschuf.
Dieser Prozess der Erschaffung des eigenen Universums ist die Entfaltung des vollständigen göttlichen Potenzials aller fünf Shaktis — Chit-Shakti, Ananda-Shakti, Jnana-Shakti, Iccha-Shakti und Kriya-Shakti — und die Erlangung der Fähigkeit zur Panchakritya. So wie Shiva erschafft, erhält, zerstört, verhüllt und das Göttliche offenbart, so entfaltet auch der Sadhu sein ganzes schöpferisches Potenzial, indem er sich in diese Richtung bewegt — das ist die Stufe der sechzehn Kalas. Dattatreya Shripada Vallabhacharya besaß in diesem Aspekt als Avatar ein solch grenzenloses Schöpfungspotenzial. Das ist unsere Zukunft — das ist die Weise, wie wir dieses Prinzip anwenden.
Die Natur der göttlichen Schöpfung
„Das göttliche Sein erschafft nicht so, wie es ein Töpfer tut, der Töpfe aus Ton formt. Srishti bedeutet einfach die äußere Manifestation dessen, was im Inneren enthalten ist. Das Göttliche benötigt dafür keinerlei äußeres Material. All dies geschieht einfach durch seinen Willen. Dinge, die mit dem Wissen oder Jnana des göttlichen Seins identisch sind, manifestieren sich durch seinen Willen als Jneya oder Objekte; Dinge, die mit seinem Selbst oder „Ich“ identisch sind, manifestieren sich als „dies“ oder als das Universum“.
Ein Schüler aus Moskau erzählte, wie er die Parasattarka-Logik anwandte. Er brauchte sehr dringend Geld, und er meditierte mit großer Kraft und großem Glauben. Gegen Abend fand er fünftausend Rubel in Geldscheinen irgendwo unter einer Bank. Mit großer Begeisterung erzählte er, dass die Lehre funktioniert. Das ist eine alltägliche Anwendung von Sankalpa-Vidya, der Lehre des Abhasa-vada.
Im Wesentlichen jedoch müssen wir diesen Mechanismus verstehen, diesen universellen kosmischen Mechanismus, bei dem unsere Absicht, indem sie etwas von innen heraus erschafft, es außen manifestiert. Das ist das Prinzip, nach dem das Universum Shivas erschaffen wird.
Die Unterordnung des Willens unter das göttliche Prinzip
In dem Maße, wie unser Wille wächst, können wir die Materialisierung dieses Willens erreichen; doch wir müssen verstehen, wohin unser Wille gerichtet ist, was wir materialisieren wollen, und hier sagen wir: „Unser Wille muss Shiva untergeordnet sein“. Wenn wir kleine Objekte materialisieren wollen, ist das nicht unbedingt erforderlich. Kleine Objekte können sogar aus dem Ego heraus materialisiert und manifestiert werden, zum Beispiel ein wenig Geld, ein kleiner Erfolg, ein wenig Ruhm, kleine Eigenschaften.
Wenn es um die Erkenntnis globaler Dinge geht, muss hier unbedingt das Prinzip der Selbsthingabe wirken. All dies geschieht nicht durch die Kraft des Egos, sondern durch die Kraft der göttlichen Gnade. In der Geschichte gab es jene, die sich auf Ahamkara stützten — Ravana, Hiranyakashipu —, die das Ego zu einem neuen Bhagavan machen wollten, doch am Ende scheiterten sie.
„In Bezug auf die empirischen Subjekte erscheinen sie als etwas ihnen Äußerliches. Das, was in Form von Subjekten und Objekten erscheint, ist das universale Bewusstsein selbst. Daher kann diese Manifestation nicht als falsch bezeichnet werden. Diese Manifestation ist nicht von der Fülle oder Vollkommenheit des universalen Bewusstseins verschieden. Diese Philosophie des svatantriya-vada steht im Gegensatz zum vivarta-vada, abhasa-vada zum parinama-vada.“
