Kommentar zum Text von Garab Dorje „Goldene Schriften“
Das klare Licht und die Vereinigung mit ihm
„Dies gleicht der Begegnung der Sonnenstrahlen mit der Sonne und stellt im Wesentlichen die Auflösung von Licht in Licht dar.“
„Die Begegnung des Strahls mit der Sonne“, „die Auflösung von Licht in Licht“ — in den Texten werden häufig Analogien dieser Art erwähnt. Im Zustand der Nichtdualität zeigt sich, dass unser Bewusstsein etwas Untrennbares ist, dass unser eigenes Licht Teil eines gewaltigen, unendlichen Lichts ist.
Anfangs denken wir über die Praxis der Erleuchtung in Begriffen persönlichen Wachstums: „Ich werde Samadhi erreichen. Ich werde in mir diese und jene Eigenschaften entwickeln.“ Wir sehen den Buddha und die Mahasiddhas wie Superman. Wir denken, dass dies einfach Wesen sind, die in sich irgendwelche Eigenschaften entwickelt haben, die höher sind als die Eigenschaften der Menschen und sogar der Götter. Zweifellos haben sie sich in irgendeiner Weise vervollkommnet, das heißt, sie sind gewisse Super-Individualitäten.
Doch wir denken zu „niedrig“ von Heiligen und Buddhas, wenn wir sie einfach als Super-Individualitäten sehen. In Wirklichkeit sind sie überhaupt keine Individualitäten, auch wenn sie Individualität im Prozess ihres Wirkens verwenden. Erleuchtung setzt jedoch einen weitaus radikaleren Sprung voraus — einen Sprung nicht in eine entwickelte Individualität, sondern über jede Individualität hinaus.
Daher ist jenes persönliche Licht, das in uns im Samadhi geboren wird, nur der allererste Anfang; man nennt es das „Licht des Sohnes“. Wie kann man dieses Licht bestimmen? Wenn Sie Klarheit und eine mit nichts vergleichbare Erfahrung der Leerheit im Inneren haben, dann ist dies Ihr Licht des Sohnes. Wenn sich während der Meditation Ihr Geist in zehntausend Himmelsrichtungen ausdehnt, dann sehen Sie weißes Licht oder goldenes Licht, einem Ozean gleich. Das ist das Licht des Sohnes. Doch selbst dieses tiefe innere Licht und die innere Klarheit müssen sich mit etwas unermesslich Größerem verbinden — mit dem Licht der Mutter, mit dem ursprünglichen Licht.
Eines Tages werden Sie entdecken, dass diese Getrenntheit eine Fiktion war, dass es ein und dasselbe Licht ist. Es ist so, wie der Raum im Inneren eines zerbrochenen Kruges und außerhalb davon ein und derselbe ist. Dann verstehen wir plötzlich, dass es weder Buddhas noch Mahasiddhas gibt, dass all dies eine Art transzendenter Täuschung ist. Der Buddha ist nur für die Unerleuchteten sichtbar, denn es gibt keine Persönlichkeit namens Buddha, es gibt nur das Absolute. Mahasiddhas erscheinen als Menschen, doch Mahasiddhas sind ein gewaltiger leerer Ozean aus Licht, untrennbar von den Lebewesen. Das heißt, wir wurden von diesem Licht getäuscht, es erschien uns als Götter, als Mahasiddhas, doch es ist ein und dasselbe Licht. Wir wurden von unserem falschen Ego getäuscht, denn in Wirklichkeit sind auch wir eben dieses Licht. Infolge eines solchen Verständnisses geschieht die Transzendierung der Persönlichkeit.
Als ein Mönch Erleuchtung erlangte, lachte er laut. Man fragte ihn:
— Warum lachst du?
Er antwortete:
— Im Dharma des Buddha gibt es nichts Besonderes.
Was meinte er damit? Bedeutet dies, dass der Buddha einfach ein oberflächlicher Suchender war, der banale Sentenzen darlegte, und dass der Mönch einen tieferen Dharma erkannt hatte, da er so sprach? „Es gibt nichts Besonderes“ bedeutet, dass der Mönch entdeckte, dass das vom Buddha Übermittelte nichts von ihm Verschiedenes war, dass alles, was von Heiligen übermittelt wurde, stets nicht verschieden von diesem universellen Licht war.
Das Sichtbare wird durch das Sehen selbst befreit
„Alles Sichtbare erlangt Befreiung im Strahlen des Einen, das Sichtbare wird durch das Sehen selbst befreit. Wir können den Spiegel nur erkennen, indem wir unser Spiegelbild in ihm betrachten.“
„Das Sichtbare wird durch das Sehen selbst befreit.“ Das Sichtbare sind die Objekte, und das Sehen ist die unmittelbare Anerkennung der eigenen leeren Grundlage. In der Lage eines gewöhnlichen Menschen, der nicht befreit ist, ist es unmöglich, das Sichtbare zu befreien, daher übt es Einfluss aus. Jeder sichtbare Gegenstand bringt die Kanäle, die Energie und den Geist dazu, zu reagieren. Dagegen lässt sich nichts tun, denn das Bewusstsein reagiert.
Wenn man Ihnen eine Gottheit zeigt oder ein Ritual durchführt, dann werden Ihre feinen Kanäle der reinen Schau reagieren, Sie werden in einen meditativen Zustand eintreten, die Winde werden durch die feinen Kanäle fließen oder sogar in die Sushumna eintreten. Wenn man Ihnen etwas Bedrohliches oder Zornvolles zeigt, dann werden Ihre groben Kanäle, die unteren Chakren, reagieren.
Wir reagieren auf das Gesehene mit Geist und Pranas. Hier jedoch heißt es, dass das Sichtbare befreit wird. Der eine „Geschmack“ ist ein Zustand, in dem alle Kanäle, Chakras und das Bewusstsein auf alle Reize gleichermaßen antworten. Wenn man einen Hund, einen Heiligen oder eine Buddha-Statue sieht, ist die Reaktion in den Kanälen und im Geist dieselbe. Wenn man köstlichen Prasad isst oder Fischinnereien, wie Luipa, ist die Reaktion dieselbe. Wenn man Beschimpfungen gegen sich hört oder begeisterte Lobreden, ist die Reaktion dieselbe.
Was ist geschehen? Die Gegenstände haben sich nicht verändert, doch Geist und Pranas antworten nun anders; sie haben begonnen, so zu antworten, dass die Energie in den Zentralkanal eintritt. Wodurch geschieht eine solche Befreiung? Durch die Sicht. In der Laya-Yoga ist die Sicht ein sehr wichtiger Begriff.
Es gibt ein solches Sprichwort: „Nicht so sehr die Meditation ist wichtig, sondern die Gewöhnung an die Sicht.“ Das ist die Gewöhnung daran, in der Nichtdualität zu sein. Die Sicht ist das ständige Anerkennen der eigenen leeren Grundlage, der leeren Lichtheit. Wenn wir diese leere Grundlage anerkennen, wird alles Sichtbare durch eine solche Sicht befreit. Zum Beispiel sehen Sie etwas, doch gleichzeitig haben Sie die Sicht der leeren Grundlage, und sie ist für Sie wichtiger als das physisch Sichtbare. Dann findet im Geist ungefähr folgender Dialog statt: „Die leere Grundlage ist wichtiger, und das Sichtbare ist unwichtig.“ Das Sichtbare entwertet sich von selbst, und die leere Grundlage des Sichtbaren wird entblößt. Und dann entsteht dieselbe Reaktion sowohl auf das „Reine“ als auch auf das „Unreine“, sowohl auf „gefällt mir“ als auch auf „gefällt mir nicht“. Überall wird diese leere, lichttragende Grundlage befreit, und das ist nicht einfach ein philosophischer Begriff, denn wir fühlen dies mit Körper und Geist. Laya-Yoga hat am allerwenigsten mit Philosophie zu tun, obwohl sie sie auch verwendet.
Die Sicht im Laya-Yoga ist kein philosophischer Begriff, sondern ist mit der lebendigen Erfahrung der Kontemplation verbunden. In einer der Unterweisungen wird folgendes Beispiel angeführt:
- Wenn ein Mensch des Sutra etwas sieht, das seinen Vorstellungen widerspricht, denkt er: „Wie unrein das ist, wie verderbt das ist, das entspricht nicht dem Dharma!“ Er wendet sich davon ab oder läuft weg.
- Ein Mensch, der Tantra praktiziert, denkt, wenn er etwas sieht, das seinen Begriffen widerspricht: „Dies erscheint als verderbt, dem Dharma nicht entsprechend, aber in Wirklichkeit ist all dies rein. All dies kann in Himmel verwandelt werden, wenn man die Methode anwendet.“ Nachdem er die Methode augenblicklich angewendet hat, verwandelt er all dies in Reines, Schönes, Dharmisches.
- Der Praktizierende des Anuttara-Tantra wendet sich nicht ab und verwandelt nicht, sondern stattdessen erinnert er sich einfach an die lichttragende Leerheit und schaut auf das, was sich manifestiert, mit den Augen der lichttragenden Leerheit. Er denkt nicht: „Auch wenn mir das nicht gefällt, werde ich es so machen, dass es mir dank der Umwandlung gefällt.“ Er sieht sofort auf diese Weise, sodass diese Leerheit offenbar wird.
Dann hat er auf alles dieselbe Reaktion: Es gibt Angst oder Schmerz, es gibt Angenehmes, an dem der Geist haftet, oder Unangenehmes, doch die lichttragende Leerheit wird dabei entblößt, und deshalb ist seine Reaktion auf alles dieselbe. Ein solcher Yogi lebt im Zustand des einen „Geschmacks“. Der eine „Geschmack“ bedeutet nicht, dass alles Wahrgenommene irgendwie fade und eintönig wird. Im natürlichen Zustand gibt es viele verschiedene Geschmäcker und Nuancen, dennoch haben sie alle gleichsam eine Natur.
Die Begegnung des Sohnes mit der Mutter
„Der Sohn, der das ursprüngliche Bewusstsein ist, begegnet ebenfalls sich selbst. Der Sohn, der die Erkenntnisfähigkeit ist, oder das ursprüngliche Gewahrsein beliebiger Wahrnehmungsobjekte, das sich manifestiert, bevor der Geist seine Tätigkeit aufnimmt, tritt der Kontemplation oder dem natürlichen Zustand nackt gegenüber. Das ist dem Betrachten der eigenen Spiegelung im Spiegel ähnlich. Der Spiegel ist die Mutter, oder der ursprüngliche Zustand der Erleuchtung. Der Sohn ist die ursprüngliche Wahrnehmung, ein individueller Akt des ursprünglichen Gewahrseins oder die Sicht. In der individuellen Erfahrung existiert stets eine unendliche Vielfalt solcher Akte des Gewahrseins. Doch sie alle sind Kinder einer Mutter. Eine Vielzahl von Wahrnehmungen, die ihrer Natur nach eins sind, und nur ein natürlicher Zustand.“
Hier wird folgendes Beispiel angeführt: Das Bewusstsein des Sohnes, oder das individuelle Bewusstsein, erinnert an das Betrachten des eigenen Bildes im Spiegel. Das ist schwer zu verstehen. Der Spiegel ist die ursprünglich reflektierende Leerheit, und unser persönliches Bewusstsein, das denkt, sich für unerleuchtet hält und erleuchtet wird, ist das Betrachten der eigenen Spiegelung in diesem Spiegel der ursprünglichen Leerheit.
Jedes Mal, wenn wir denken, fühlen, eine Entscheidung treffen, emotional reagieren, ist dies eine Spiegelung auf diesem Spiegel. Auf keinen Fall sollte man denken, dass unsere Gedanken, Emotionen oder irgendwelche Handlungen von dieser Leerheit getrennt sind. Im Gegenteil, sie alle sind ihre reinste Manifestation.
Worin besteht nun der Unterschied zwischen gewöhnlichen Menschen und Erwachten? Darin, dass gewöhnliche Menschen die Quelle aller Gedanken und Emotionen nicht zurückverfolgen können, während Erwachte diese Quelle immer kennen und sich niemals von ihnen täuschen lassen. Anstatt den Gedanken zu folgen, erkennen sie augenblicklich diese reine Quelle. Mehr noch: Ein erfahrener Meister muss diese Quelle nicht einmal erkennen, weil er sich ständig in ihr befindet, und alles, was auch immer entsteht, kehrt augenblicklich zu dieser Quelle zurück.
Nehmen wir an, Ihnen ist kalt, weil es draußen minus siebenundzwanzig Grad hat. Im gewöhnlichen Sinne ist das negativ, es ruft Ablehnung hervor. Sie können sich ärgern, wütend auf das Wetter oder auf sich selbst sein, weil Sie sich zu leicht angezogen haben. Wenn Sie jedoch die Quelle der Kälte, die Quelle Ihres Leidens kennen, erkennen Sie sie augenblicklich, und dann bringt die Kälte eine gewisse Freude, anstatt Leiden zu bringen. Sie betrachten alles als Manifestation dieser Quelle oder als eine Möglichkeit, Ihre Präsenz zu prüfen.
Ebenso gilt: Wenn Sie die Natur des Tamas nicht erkennen, tauchen Sie in ihn ein, er dominiert Sie. Wenn Sie aber vom Tamas überwältigt werden und zugleich seine Quelle erkennen, dann gibt es in Ihnen eine gewisse tiefgründige Strömung, die selbst im Zustand des Tamas bestehen bleibt. In den Sutras gibt es den Begriff „Der Bodhisattva schläft“. Doch dies bezieht sich nicht auf diejenigen, die im Tamas verweilen, sondern auf den Fall, in dem hinter dem Tamas eine reine lichttragende Leerheit vorhanden ist, die unter allen Bedingungen erhalten bleibt, selbst wenn der oberflächliche Geist abgeschaltet ist und die oberflächliche Energie tatsächlich im Tamas verweilt. Wichtig ist, dass hinter dem Tamas die Tiefe bewahrt bleibt. Dies ist möglich, wenn der Mensch die Fähigkeit entwickelt hat, sich selbst sogar in Träumen gewahr zu sein. Deshalb sagte Marpa stets: „Unabhängig vom Zustand meiner Kanäle, Pranas und meines Geistes geht meine ursprüngliche Quelle niemals verloren“.
Man kann sagen, dass ein Meister, der daran gewöhnt ist, die ursprüngliche Quelle zu erkennen, weder auf Erden noch im Himmel verwundbar ist.
Selbstbefreiung des Gewahrseins
„Gewahrsein befreit sich selbst durch Gewahrsein, das ist wie Wasser, das ins Meer gegossen wird“.
Wenn diese Quelle entdeckt wird, geschieht etwas Paradoxes: Jener Teil der Quelle, der unser falsches Ego darstellt, beginnt, sich wieder mit ihr zu vereinen. Das, was getrennt war, erscheint nun als vereint. Wir spüren, dass hinter jedem Gedanken, jedem Erleben, jeder Erfahrung, jedem Gegenstand große Kräfte stehen, die wir zu entdecken beginnen.
Wenn wir dies früher nicht wussten und alle Gegenstände als voneinander getrennt wahrnahmen, ohne hinter ihnen etwas zu sehen, beginnen wir plötzlich zu fühlen, dass hinter jedem Gegenstand irgendwelche Kräfte stehen. Es sind die Kräfte der ursprünglichen Leerheit, des Klaren Lichts. Es ist, als entdeckten wir einen unsichtbaren Geist, der alles durchdringt.
Man kann noch ein solches halbweltliches Beispiel anführen. Nehmen wir an, ein Mensch lebte in der Gesellschaft und glaubte naiv an Politiker, an Fernsehwerbung, hatte irgendwelche banalen, primitiven weltlichen Ideale. Und dann erfuhr er von einer geheimen Regierung, von Freimaurern, von Globalisten, davon, dass es irgendwelche verborgenen globalen Strukturen gibt, die die Welt lenken. Er begann, große Finanzströme, transnationale Konzerne, die Logik der Ablösung von Präsidenten in verschiedenen Ländern, irgendwelche kaum fassbaren politischen Einflüsse zu verfolgen; er begann, Einflussagenten in der Regierung aufzuspüren, globale transnationale Strömungen zu entdecken, die Dynamik der Verbindungen von UNO, UNESCO, NASA. Plötzlich entstand bei ihm ein völlig anderes Bild. Er begann, die globalen Prozesse zu sehen, die in der Welt ablaufen und die er früher nicht einmal wahrgenommen hatte. Er begann zu erkennen, dass hinter Kriegen, Völkerwanderungen, Naturkatastrophen, Werbung und anderen Dingen bestimmte große Kräfte stehen, dass all dies in Wirklichkeit nicht zufällig geschieht. Er begann jene zu sehen, die dies manipulieren und steuern können.
Man kann sagen, dass ein solcher Mensch begonnen hat, ein wenig bis zur Ebene der weltlichen Gottheiten klarer zu sehen. Er begann zu verstehen, dass es Menschen gibt, die Computer, Filme, Werbung, Flugzeuge machen; dass es weltliche Götter gibt, die ihre Shakti darin investieren; dass es mächtige Kräfte gibt, die daran arbeiten, und dass diese Kräfte ihm an Intellekt, Klarheit und Konzentrationskraft überlegen sind; dass es weltliche Götter gibt, die Filme drehen, Werbung produzieren, den Menschen ein Konsumsystem aufzwingen, Computerprogramme entwickeln, das Pass- und Visaregime kontrollieren, das Gelände kontrollieren usw. Plötzlich begann er zu verstehen, dass Strukturen existieren, die ihn an Klarheit erheblich übertreffen, dass es sich um weisere und schöpferischere Wesen handelt, hinter denen noch stärkere Wesen stehen.
Man kann sagen, als er dies zu entdecken begann, erhob sich seine Sicht ein wenig bis zur Ebene der weltlichen Götter. Wenn er noch tiefer in dieses für ihn neue Gewahrsein eingetaucht wäre, hätte er gesehen, dass hinter den Elementen, den Himmelsrichtungen, Sekunden, Stunden, Monaten und Jahren, hinter jeder Handlung, jedem Gegenstand, jeder Sportart, Kunst oder Wissenschaft, hinter den Prozessen der Eheschließung, der Geburt, des Lebens und des Todes, des Karmas, der Nahrungsaufnahme und anderem verschiedene subtile Kräfte, subtilere Wesen, Schutzgottheiten stehen. Eine solche Einsicht ist die anfängliche Einsicht in den einen Geist, der alle Formen durchdringt.
Doch selbst dies ist noch keine vollständige Einsicht; es ist nur eine kleine Einsicht in Richtung der reinen Sicht. Aber mit der Vertiefung der kontemplativen Präsenz verstärkt sich eine solche Einsicht in Richtung der lichttragenden Leerheit. Der Mensch sieht nicht nur die Menschen, die verschiedene Ströme lenken, und nicht nur die weltlichen Gottheiten, die die Entwicklung von Wissenschaft, Künsten und anderem in der Hierarchie lenken. Er sieht die einheitliche Grundlage der Menschen, der Gottheiten und alles Übrigen. Diese einheitliche Grundlage ist vollständig transzendent, sie hat keinerlei Form. Sogar die Götter und Wesen, die verschiedene Prozesse lenken, sind ihr ebenfalls untergeordnet und sind lediglich ihre unbedeutenden Manifestationen.
Begegnung mit dem einheitlichen Zustand
„Wenn man diesen einheitlichen Zustand sucht, begegnet man seinem eigenen einheitlichen Zustand.“
Schließlich gelangt der Mensch, indem er diese mächtigen Kräfte entdeckt, die hinter allem stehen, zu einem paradoxen Schluss: Es stellt sich heraus, dass all diese Kräfte nicht äußerlich sind, sondern seinem eigenen Bewusstsein angehören. Und dann entdeckt er, dass sein eigenes Bewusstsein all diese Gottheiten, reinen Manifestationen und reinen Kräfte besitzt, dass sie alle aus seinem tiefen inneren Zustand ausstrahlen. Natürlich bezieht sich dies nicht auf das oberflächliche Bewusstsein.
„Auf der Suche nach diesem einheitlichen Zustand begegnet man diesem einheitlichen Zustand unmittelbar. Genau dies geschieht, wenn der Praktizierende lernt, diesen einen und einzigartigen Zustand des Gewahrseins in all seinen zahlreichen Erfahrungen und Erlebnissen zu erkennen.“
Ein erfahrener Yogi kann diesen einheitlichen Zustand erkennen, wo immer er auch ist; er hat eine solche Gewohnheit. Er windet sich gleichsam aus jeder Erfahrung heraus und findet diese leere Grundlage. Bei einem unerfahrenen Yogi hängt die Fähigkeit, sie zu finden, von den konkreten Umständen, von der ausgeführten Praxis oder von der Sitzmeditation ab. Dennoch entsteht bei uns, wenn wir uns an die Sicht gewöhnen, eine einzigartige Fähigkeit, diese leere Grundlage in beliebigen Situationen zu finden. Das ist so etwas wie ein Glaube, der nicht durch Ort und Zeit bedingt ist.
Auflösung des Raumes im Raum
„Die eigene ursprüngliche Natur begegnet sich selbst, doch ihr Wesen liegt jenseits verbaler Definitionen. Das ist wie die Auflösung des Raumes im Raum oder wie eine Schlange, die die Knoten ihres eigenen Körpers löst.“
Zunächst entdecken wir den inneren Raum. Wenn die Kontemplation sich vertieft, verstehen wir, dass es so etwas wie einen inneren Raum nicht gibt. Der innere Raum ist in etwas Umfassenderes eingebettet. Dann beginnen das Innere und das Äußere sich zu vermischen und verlieren ihren inneren Sinn. All dies beginnt sich als ein und dasselbe zu offenbaren.
Ein Yogi, der den inneren und den äußeren Raum vermischt hat, hat sich vollständig von inneren fixierten Ideen und Anhaftungen befreit. Ein solcher Yogi empfindet eine unaussprechliche Einheit mit allen äußeren Objekten, als wären die äußeren Objekte ein Teil von ihm.
In welchem Fall kann man eine solche unaussprechliche Einheit fühlen? Nur wenn wir alles Festhalten an unserer inneren Erfahrung auslöschen, aufhören, uns an sie zu klammern und sie als Stütze zu betrachten. Zum Beispiel haben Sie irgendwelche festen Überzeugungen: „Das ist schlecht“, „das ist gut“, „das ist richtig“, „das ist falsch“; Sie glauben, dass es tatsächlich so ist. Das Auslöschen der geformten Erfahrung bedeutet, dass Sie aufhören, eindeutig wahrzunehmen. Im relativen Sinn verstehen Sie weiterhin, dass dies schlecht sein kann und jenes gut, dies richtig und jenes falsch, und eine solche Unterscheidung hilft; innerlich jedoch halten Sie es nicht mehr dafür, Sie fühlen, dass sowohl das eine als auch das andere gleich sind, da alle Gegensatzpaare aus der einen Quelle hervorgehen.
„Die eigene ursprüngliche Natur des Praktizierenden, sein wahres Gesicht, begegnet sich selbst oder entdeckt sich selbst. Die Begegnung von Angesicht zu Angesicht mit sich selbst gleicht dem, als würde jemand in einen Spiegel schauen und dann plötzlich entdecken, dass er selbst dieser Spiegel ist. Eine solche spiegelartige Natur besitzt unser eigenes wahres Wesen, das einen Zustand der Leerheit darstellt und jenseits sprachlicher Definitionen liegt. Eine Erfahrung dieser Art, sich mit der eigenen Natur zu identifizieren, gleicht dem Auflösen von Raum in Raum. Es kommt zur Integration des inneren Raumes unseres eigenen tiefen Gewahrseins und des äußeren Raumes jener Dimension, in der die Manifestation aller Erscheinungen geschieht, wodurch die vollständige Identität des einen und des anderen erkannt wird. So wie es zum Beispiel, wenn ein Tongefäß zerschlagen wird, scheint, als gäbe es nicht mehr zwei verschiedene Räume, einen äußeren und einen inneren, sondern nur einen Raum oder eine Dimension des Seins, wobei sich der Raum selbst jedoch in keiner Weise verändert hat.“
Reine Sicht und Manifestation göttlicher Energien
In diesem Zusammenhang kann man folgendes Beispiel anführen. Wenn Sie reine Sicht, Kontemplation praktizieren, können Sie irgendeinen Menschen sehen oder mit ihm kommunizieren und verstehen, dass er auf menschlicher Ebene handelt, das heißt wie ein gewöhnlicher Mensch. Doch gleichzeitig können durch ihn andere Kräfte und Manifestationen wirken — Kräfte von Gottheiten.
Wenn dieser Mensch zum Beispiel die Lehre erklärt und dabei die Sprache verwendet, wirkt durch ihn die Kraft der Gottheit Sarasvati — eine subtile Energie, die mit Sprache und Lehre verbunden ist. Wenn er geschickt irgendeinen Dienst verrichtet, zum Beispiel etwas aussägt oder baut, manifestiert sich durch ihn die subtile Energie Vishvakarmans. Wenn er Handlungen ausführt, die mit Wohlstand, Geld und Verwaltung verbunden sind, manifestiert sich durch ihn die subtile Energie Lakshmis oder einer anderen Gottheit, die Sie als Bezugspunkt der subtilen Sicht annehmen. Und wenn er in Rage oder im Zorn ist, manifestiert sich durch ihn die Energie einer zornvollen Gottheit, zum Beispiel Durgas, Kalis oder eines zornvollen Aspekts Bhairavas, Guhyasamajas — je nachdem, welche Gottheit Sie als Bezugspunkt annehmen.
Das heißt, dieser Mensch ist noch keine sichtbare Gottheit. Die Energien, die sich durch ihn manifestieren, sind subtil; sie drücken jene Kräfte aus, die hinter diesen Energien stehen. Je mehr Sie Kontemplation praktizieren, desto deutlicher können Sie dies sehen.
Schließlich, wenn Ihre Fähigkeit zunimmt, sehen Sie, dass hinter diesen Manifestationen eine noch transzendentalere und noch subtilere Energie steht, die sich durch all seine Eigenschaften manifestiert. Das ist jene Energie des Klaren Lichts, die die Quelle ist. Ungefähr so entsteht Verständnis, wenn wir beginnen, die tieferen Kräfte zu sehen, die durch alles wirken.
Lila Brahmans — das Spiel der ursprünglichen Energie
Schließlich überzeugen wir uns davon, dass durch alles die ursprüngliche Energie Brahmans wirkt, dass alles eine schöpferische Manifestation der Energie der Leerheit ist und dass es nichts anderes gibt. Aus dieser Sicht spricht die Energie der Leerheit jetzt in der Vorlesung mit sich selbst; irgendein Teil von ihr erklärt einem anderen Teil von ihr etwas über sie selbst.
Deshalb sagt man, dass die ganze Welt Lila Brahmans ist. Brahman spielt mit seinen Energien, indem er sich in sich selbst, in seinen Energien, widerspiegelt und sich selbst durch sein Spiel klärt. Wenn wir beginnen, dies zu durchschauen, dann nehmen wir im Moment einer solchen Einsicht selbst die Position Brahmans ein. Das ist nicht einmal eine Frage der Verwirklichung, sondern etwas, das wir als Sicht annehmen müssen. Verwirklichung bedeutet hingegen, eine solche Sicht ununterbrochen aufrechtzuerhalten.
Die Verbindung von Sichtweise und Verhalten
Wenn wir jedoch nicht in der Lage sind, eine tiefe Sichtweise anzunehmen, bleibt Advaita für uns unzugänglich, und unsere Praxis befindet sich im Zustand der Dualität. Es gibt ein solches Sprichwort: „Wir gehen zur Sichtweise, indem wir uns auf das Verhalten stützen“, oder „Zur Sichtweise emporsteigen, nicht zum Verhalten hinabsteigen“. Das bedeutet die Verbindung zwischen der absoluten und der bedingten Wahrheit. Indem wir die Nichtdualität eindeutig als Sichtweise annehmen, unterscheiden wir sie im relativen Sinne als Verhalten.
Wenn jemand wenigstens dreißig Prozent des Gesagten verstanden hat, dann sollte er jetzt sehr glücklich sein, und sein Geist sollte offen und klar sein. Er sollte augenblicklich all seine Ängste und Verwirrungen beseitigen und spüren, wie erhaben er selbst ist, seine Stellung, sein Verständnis und der Dharma, dem er folgt, und wie erhaben der Prozess ist, der in diesem Saal stattfindet.
