Text von Ramalinga Swamigal „Licht der Höchsten Gnade“:
„Das Licht der Höchsten Gnade ist ein wunderbarer Tempel der Weisheit, der den großen Raum des ursprünglichen Klangs übersteigt.
Das Licht der Höchsten Gnade offenbart den Raum der Weisheit jenseits der Leere des Vedanta; erfahren oberhalb des Zustands Turya.
Das Licht der Höchsten Gnade ist ein einzigartiger Raum der Weisheit, erfüllt von grenzenloser Freude, jenseits der Konzepte des reinen Denkens“.
Ramalinga sagt, dass das Licht der Höchsten Gnade den Raum des ursprünglichen Klangs übersteigt.
Der ursprüngliche Raum besitzt die Fähigkeit zur Ausstrahlung, kann sich manifestieren. Diese Manifestation wird als Klang, Licht und Strahlen (Nada, Bindu und Kala) beschrieben. Klang, Licht und Strahlen sind die Grundlage der gesamten manifestierten Schöpfung. Sie sind für uns in der Praxis auf den höheren Stufen besonders wichtig.
Licht und Strahlen werden im Jyoti-Yoga erforscht. Klang wird im Nada-Yoga erforscht. Es gibt sogar eine ganze Philosophie, die „Nadanta“ genannt wird. Das ist die Philosophie des Klangs. Ramalinga schreibt jedoch, dass dieses Licht der Höchsten Gnade den Raum des Klangs übersteigt, da jenseits aller Klänge der ursprüngliche reine Raum der Bewusstheit existiert. Er sagt auch, dass das Licht der Höchsten Gnade die Leere des Vedanta, den leeren Aspekt des Absoluten, Brahmajyoti, übersteigt.
Wenn von Darshan des Lichts der Höchsten Gnade die Rede ist, sagen wir, dass dies nicht nur der leere Aspekt ist, sondern auch der Aspekt des Manifestierten; daher übersteigt es die bloße Leere, wie sie im Advaita-Vedanta angenommen wird. Es ist eine Leere, die sich durch Formen manifestieren kann.
„Das Licht der Höchsten Gnade herrscht über die ursprüngliche Ebene des Bewusstseins – den höchsten Raum reinen Wissens.
Das Licht der Höchsten Gnade ist ein heiliger Tempel der Weisheit – ein Raum jenseits der Begrenzungen der Natur.
Das Licht der Höchsten Gnade ist der ursprüngliche Tempel der Heiligkeit, ein einzigartiger Raum von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.
Das Licht der Höchsten Gnade erstrahlt im Raum der schöpferischen Kraft unsterblicher Fülle.
Das Licht der Höchsten Gnade ist der innere Tempel der heiligen Schriften – ein Raum, der Ursache und Wirkung bekräftigt.
Das Licht der Höchsten Gnade ist ein heiliger Tempel der Weisheit – ein Raum, der von den heiligen Texten als eins und vielfach verkündet wird“.
Bedingungen für die Offenbarung der Gnade
Wann berührt diese Gnade den Menschen? Wenn der Spiegel des Geistes dank unablässiger und aufmerksamer Wachsamkeit gegenüber dem reinen Bewusstsein jenseits der Gedanken geöffnet ist. Viele Menschen, besonders jene, die Sri Aurobindo lesen, sprechen gern über die herabsteigende Kraft. Dennoch kann von der herabsteigenden Kraft nur die Rede sein, wenn der Spiegel des Geistes jenseits von Konzepten durch die Pflege der Kontemplation geöffnet ist, wenn die Anstrengung und das Konzept des Meditierenden verworfen sind, wenn die Kontemplation mühelos andauert. Dann beginnt sich dieses Licht als feinste Schwingung zu offenbaren, die das Bewusstsein mit Bhava sättigt, den Fluss des Prana verändert und die Winde in den zentralen Kanal führt.
Dieses Licht existiert immer, doch wenn das Bewusstsein dualistisch und grob ist, kann es sich nicht darauf einstimmen. Wenn aber die Kontemplation subtiler wird und wir die Stufe der Mühelosigkeit erreichen, wird dieses Licht als allumfassender, alles umschließender Raum verstanden, der durch die Chakren in den Körper des Yogins eintritt. Dann ermöglicht der Prozess einfacher Achtsamkeit und Selbsthingabe diesem Licht, immer wieder das Bewusstsein zu sättigen und die Pranas zu transmutieren. Eine solche Selbsthingabe entsteht aus richtiger Kontemplation, Loslassen und Entspannung.
Ramalinga nennt es den Raum der schöpferischen Kraft unsterblicher Fülle. Wenn dieses Licht das Bewusstsein berührt, manifestiert es sich in vielfältigen Formen und Aspekten, in sehr komplexen, tiefen Erscheinungen. Solche komplexen, tiefen Erscheinungen werden Sambhogakaya oder Körper des Reichtums genannt.
Der eine „Geschmack“ und seine Aspekte
Auf der Stufe der mühelosen Kontemplation erhält der Yogin, wenn er äußere Objekte sieht, von ihnen den mächtigsten Impuls der Erleuchtung. Hinter jedem Objekt sieht er ein Strahlen, das in seinen Körper herabsteigt. Gewöhnlich sagt man, dass der eine „Geschmack“ bedeutet, dass innerer und äußerer Raum sich vermischen. Das ist so. Ich sage euch, dass derjenige, der keinen einen „Geschmack“ hat, keine Erleuchtung erlangen kann. Doch wenn man fragt, was der eine „Geschmack“ ist, versteht nicht jeder, was das ist.
Der eine „Geschmack“ bedeutet:
- Innerer und äußerer Raum sind vermischt
- Alle Dinge und Phänomene werden ihrer Natur nach gleich wahrgenommen
- Die Zeit (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) ist vermischt und stellt ein Einziges dar
- Der Yogi fühlt sich in den Körpern aller Lebewesen, fühlt sich als alldurchdringendes Bewusstsein in den Bäumen, in den Steinen, in den Sternen und Planeten, soweit die Kraft seines Bewusstseins reicht
- Der Yogi nimmt dieses Licht gleichermaßen in reinen wie in unreinen Dingen wahr, in guten wie in schlechten
Wenn alles als gleichartig gesehen wird, dann ist dies der eine „Geschmack“.
Das Licht des Sohnes und das Licht der Mutter
Das Licht der Höchsten Gnade geht dem einen „Geschmack“ voraus. Ihm geht die Stufe der mühelosen Kontemplation voraus. Warum? Weil Selbsttranszendenz geschehen muss. Um den einen „Geschmack“ zu erlangen, muss man sich vom falschen Zentrum des „Ich“ befreien und es vollständig loslassen.
Daher findet ungefähr folgender Prozess statt. Zunächst beginnt der Yogi dank der mühelosen Kontemplation, den großen Raum zu spüren. Er sieht ihn nicht unbedingt als etwas, er spürt ihn mit seinem Prana, kontempliert ihn mit seinem Geist. Allmählich beginnt dieser große Raum eher als etwas von außen zu kommen als von innen, und das ist tatsächlich so.
Der große Raum kommt von außen, und dies wird „Licht der Mutter“ oder großes Licht genannt. In uns gibt es das „Licht des Sohnes“ oder kleines Licht. Dieses Licht des Sohnes ist noch unreif; es ist ein Bereich der Bewusstheit, den wir durch unsere Schulung in der Kontemplation erlangt haben. Doch das Licht der Mutter ist ein gewaltiges Licht, ein gewaltiger Raum der Reinheit und Vollkommenheit des Absoluten, der außerhalb von uns ist. Es ist im eigentlichen Sinne das Absolute selbst, wenn man es getrennt von uns betrachtet.
Früher waren wir blind für das Licht der Mutter, weil wir nicht einmal unser eigenes Licht des Sohnes hatten. Doch wenn wir das Licht des Sohnes hervorgebracht haben und unsere Kontemplation dabei wachsam und ununterbrochen andauert, und dies für uns der Höhepunkt unseres Zustands ist, wenn wir gleichsam jede Sekunde auf der Schneide eines Rasiermessers gehen und uns bemühen, es auf keinen Fall zu verlieren, dann beginnt sich das Licht der Mutter uns zu offenbaren und in einem gewaltigen Strom auf uns herabzukommen. Und allmählich beginnt sich der äußere Raum mit dem inneren zu vermischen, das Licht des Sohnes verschmilzt mit dem mütterlichen Licht.
Verschmelzung im Bardo und zu Lebzeiten
Vollständig wird dieser Prozess gewöhnlich im Moment des Bardo abgeschlossen. Im Bardo, wenn die Kanäle und Elemente des Körpers nicht stören, leuchtet das Licht des Sohnes hell, und das Licht der Mutter offenbart sich in seiner ganzen Fülle und Herrlichkeit. Dann sagt man, dass das Bewusstsein des Yogi mit diesem Licht verschmilzt, indem es es erkennt, weil er sein ganzes Leben lang darin geübt hat, das Licht der Mutter zu kontemplieren. Das ist so, wie wenn ein Kind auf den Schoß seiner Mutter springt. Ohne Hoffnung und ohne Angst lässt es einfach alles los und entspannt sich, während es Mühelosigkeit und Wachsamkeit in der Präsenz bewahrt. Es springt einfach in diesen Abgrund, in diese Lawine aus Licht, wird eins mit ihm, entzündet sein Bewusstsein bis zur Unendlichkeit und erlangt die endgültige Erleuchtung.
Wer dieses Prinzip nicht zu verstehen vermochte, das Licht des Sohnes nicht erlangte und sich nicht loslassen kann, der wird im Bardo höchstwahrscheinlich das Licht der Mutter nicht erkennen können und daher nicht mit ihm verschmelzen können.
Wenn der Yogi jedoch tief kontempliert, kann er dieses Licht der Mutter sogar zu Lebzeiten wahrnehmen. Sein innerer und äußerer Raum vermischen sich bereits zu Lebzeiten, wenn auch noch nicht vollständig. Dann sagt man, dass er in den Zustand des einen „Geschmacks“ eintritt. Das bedeutet, dass er, wo auch immer er ist und womit auch immer er beschäftigt ist, die eine Höchste Wesenheit kontempliert und sie nicht mehr verlieren wird, dass Namen und Formen ihn nicht mehr in die Irre führen werden.
Die Verschmelzung des inneren und äußeren Raums, des Sohnes- und des Mutterlichts, ist das Dharma der Siddhas. Wer diesen Prozess erkannt hat, hat alle Dharmas erkannt, die es auf der Welt gibt. Selbst die Götter begegnen ihm mit Achtung.
Alldurchdringende Bewusstheit
Wenn dies geschieht, dann entsteht in euch eine Bewusstheit, die feiner ist als Gedanken. Und wenn ihr das Wesen verstanden habt, dann wisst ihr, dass diese Bewusstheit nirgends fokussiert ist: weder innen noch außen, weder auf den Atem noch auf den Körper, noch auf irgendeinen Punkt im Körper oder außerhalb. Sie ist einfach alldurchdringende Bewusstheit.
Wenn ihr das Prinzip der alldurchdringenden Bewusstheit verstanden habt, die feiner ist als Gedanken, dann könnt ihr bis zu einem gewissen Grad sagen, dass ihr ein wenig wisst, was Präsenz ist, was Selbstbefreiung durch nacktes Gewahrsein ist.
Wenn ihr diese Bewusstheit aufrechterhaltet, indem ihr die äußere Welt mit offenen Augen seht, euch dabei aber entspannt, die Anstrengung fallen lasst und dem Bewusstsein nicht erlaubt, sich nach außen zu bewegen, dann beginnt allmählich eine euch übersteigende Kraft in Gestalt eines feinen Bewusstseins in euch einzutreten. Ihr müsst euch noch mehr entspannen, euch noch mehr loslassen und noch feiner gewahr sein, und dann wird noch Größeres in euch eintreten. Das, was in euch eintritt, kann man als Urbild des Lichts der Höchsten Gnade bezeichnen, von dem Ramalinga sprach.
Die Vermischung des Inneren und des Äußeren
Was tritt also in euch ein, wenn ihr euch völlig losgelassen habt, entspannt, aber wachsam und gewahr seid? In Wirklichkeit ist „tritt ein“ ein bedingter Begriff. Nichts tritt ein, es geschieht einfach eine Vermischung. Ihr seht die nackte, reine Gegenwart, die überall außerhalb eures Körpers ist, und nicht nur innen. Und das, was ihr außen seht, beginnt als Inneres empfunden zu werden, das heißt, es beginnt sich mit dem Inneren zu vermischen.
Wenn sich das Innere mit dem Äußeren vermischt, scheint es, als trete etwas in euch ein. Das geschieht nur dann, wenn die Anstrengung an sich fallen gelassen wurde; deshalb nennt man dies die Höchste Gnade. Sie existiert immer, doch das Nichtanerkennen der Existenz des Zentrums sowie die Tendenzen eures Geistes, nach außen zu gehen, sich zu bewegen und sich auf etwas zu fokussieren, haben euch nicht erlaubt, dies zu empfinden.
Doch wenn die Wachsamkeit des Loslassens vorhanden ist, Offenheit besteht und es keinen Geist gibt, der nach außen tritt, schaut ihr überall nur eine Höchste Wesenheit als allumfassendes Gewahrsein, das alle Objekte durchdringt. Dann beginnt dieses allumfassende Gewahrsein als inneres erkannt zu werden, und es entsteht das Gefühl, als trete etwas in euch ein. Und dieses Gefühl nennen die Heiligen das Licht der Gnade.
Es wird so lange eintreten, bis es die Idee des „Ich“ vollständig zerstreut und sich mit eurem inneren Licht vermischt. Wenn eine solche Idee des „Ich“ verschwindet, nennt man dies Selbsttranszendenz. Wer die Geheimnisse des Loslassens, der Entspannung, der mühelosen Kontemplation des Lichts der Höchsten Gnade erkannt hat, ist der beste Yogi. Er übertrifft die Yogis auf dem Weg der Anstrengung. Ihm offenbaren sich solche Geheimnisse, von denen man auf dem Weg der Anstrengung nicht einmal träumen kann.
Dann versteht der Yogi, dass seine wichtigste Praxis darin besteht, diese Höchste Wesenheit zu beobachten und ihr zu erlauben, immer mehr in ihn einzudringen. Sobald der Yogi abgelenkt wird, verliert er sie. Sobald er sich zusammenzieht, sich fokussiert, verliert er das Eindringen, die Vermischung findet nicht statt.
