Kommentar zum Text „Yoga Vasishta“, Kapitel 4
Vasishta fuhr fort:
„O Rama, die wahren Helden sind jene, die gelernt haben, den Geist zu kontrollieren, der von Unverständnis und Verblendung beherrscht wird. Nur durch eine solche Kontrolle über den Geist kann man die Leiden dieser scheinbaren Welt, der Zyklen von Geburt und Tod und die endlose Kette der Tragödie beenden. Ich übermittle dir die Essenz aller Lehren. Höre aufmerksam zu und erlaube ihr, dein ganzes Leben mit ihrem süßen Geist zu durchdringen. Unfreiheit, Anhaftung – das ist das Streben nach Vergnügungen. Das Aufgeben von Vergnügungen ist Freiheit. Betrachte daher alle Vergnügungen in dieser Welt als giftige Sumpfausdünstung. Blinde Ablehnung ist unerwünscht. Erforsche die Natur der sinnlichen Vergnügungen tief und ernsthaft und gib jedes Streben nach ihnen auf. Dann wirst du glücklich leben können.“
Der heilige Siddha Naropa gab Tilopa folgende Unterweisungen: „Naropa, dich hält nicht Samsara fest, sondern deine Anhaftung daran.“
Vasishta sagt, dass Samsara selbst aus Anhaftungen und dem Streben nach Vergnügungen besteht. Was meint er damit? Er meint, dass es in uns einen falschen Begriff von „Ich“, ein Ego, gibt, das sich unrechtmäßig eine unabhängige Selbstexistenz zuschreibt. Genau dieses erzeugt das Verlangen nach Vergnügungen. Es ist unwichtig, um welches Verlangen es sich handelt: der Wunsch, geliebt zu werden, der Wunsch, anerkannt zu sein, der Wunsch, etwas zu besitzen, bewundert zu werden, niemals getadelt zu werden, die Anhaftung an einen anderen Menschen. Jeder dieser Wünsche wird zu dem, was Vasishta „giftige Sumpfausdünstung“ nennt, sobald dieser Wunsch einen Samen im Bewusstsein setzt und den Dämon des Egoismus erweckt.
An sich, das heißt ohne den Dämon des Egoismus, sind all diese Dinge harmlos. An ihnen ist nichts Schlechtes, doch sobald diese Energien ein Ego-Gefühl hervorrufen, das durch diese Wünsche Wurzeln schlägt, beginnt in genau diesem Moment Samsara. Gerade deshalb ließen viele Könige, die mit diesem Dämon des Egoismus nicht fertigwurden, alles zurück und gingen in den Wald, um zu praktizieren, indem sie zu Einsiedlern oder Mönchen wurden.
Das Streben nach Vergnügungen bedeutet nicht das Erleben irgendwelcher gewöhnlicher alltäglicher Dinge. Wenn du einfach isst, kann man das nicht als Streben nach Vergnügungen bezeichnen, da es dem Körper dient; wenn du einfach Dienst tust, irgendwelche anerkannten alltäglichen Dinge einrichtest, und es darin keine persönliche Anhaftung, kein Klammern, keinen Egoismus gibt, dann ist das keine samsarische Tätigkeit. Samsarische Tätigkeit beginnt dann, wenn das falsche „Ich“ eingeschaltet wird, wenn in ihm starke Vorlieben oder Abneigungen vorhanden sind, wenn in ihm ein stark trennendes Bewusstsein und ein starkes Festhalten an irgendetwas vorhanden ist, ganz gleich woran: an Äußerem oder an Innerem.
Äußere und innere Objekte der Anhaftung
Es können irgendwelche äußeren Objekte sein, doch für Mönche ist es nicht üblich, sich an äußere Objekte zu klammern; für sie ist dies eine überwundene Etappe. An solchen Objekten klammern sich gewöhnlich diejenigen fest, die nicht daran gewöhnt sind, sich von ihnen zu lösen.
Es kommt jedoch vor, dass jemand, der sich von äußeren Objekten gelöst hat, sich hervorragend an inneren Objekten festhalten kann, die feiner und unsichtbarer sind und deshalb noch schlimmer als äußere Objekte festhalten können, solange der Mensch selbst die Verderblichkeit dieser inneren Objekte nicht erkennt.
Solche inneren Objekte können sein:
- Konzeptuelles Denken
- Gebundenheit an eine einzige Sichtweise, eine einzige Theorie
- Ein gewohnter Denkstereotyp, wenn der Mensch im Verstand feststeckt
Wie man sagt: „Er sitzt im Verstand fest, es ist sinnlos, mit ihm zu sprechen.“ Das heißt, ein Mensch, der stark an konzeptuelles Denken gebunden ist, misst dem große Bedeutung bei. Zum Beispiel bin ich aufgrund meiner Tätigkeit häufig einigen Missionaren begegnet. Es scheint, dies seien Menschen, die von den besten Absichten bewegt werden, aber mit ihnen ist kein Dialog möglich, weil sie dir grundsätzlich überhaupt nicht zuhören wollen. Ihre Aufgabe ist es, deinen Geist auf tugendhafte Zitate aus ihren heiligen Schriften festzunageln. Und wenn ich sage: „Lasst uns einander ein wenig zuhören“, antworten sie: „Nein, du irrst dich. Hör mir zu! Hier ist der Weg, ich werde dich retten.“ Und dann sage ich bereits: „Ich werde nicht mit dir kämpfen und deinen Glauben zerstören, weil das sinnlos ist.“ Das ist ein typisches Beispiel für feines Festhalten, das mit Konzepten verbunden ist.
Es gibt andere Arten des Anhaftens, die mit einem raffinierten Festhalten am Ego, am „Ich“, verbunden sind. Sie zeigen sich darin, dass ein Mensch sehr empfindlich auf irgendeinen inneren Status von sich achtet, ständig darüber nachdenkt, wie andere ihn bewerten, die ganze Zeit über dieses Thema reflektiert, manchmal sogar schmerzhaft, sehr stark auf Kritik reagiert, obwohl die Patriarchen doch, wie es scheint, die Unterweisung gaben: „Diejenigen, die euch verfluchen, sind eure allerbesten Freunde.“ Auch das ist ein starkes Anhaften, das Samsara ist, eine starke Unterscheidung, die nicht zulässt, sich für etwas Neues zu öffnen. Zu einem Menschen, der ihm etwas zeigt, sagt er: „Nein, das kann ich nicht.“ Und was in dir kann das nicht? Genau das ist eben dieses Ego.
Es gibt andere Arten. Zum Beispiel subtile spirituelle Erfahrungen. Nehmen wir an, ein Mensch ist ohne Vorbereitung zufällig dennoch in ein Dunkelretreat vorgedrungen, durch ein Versehen der älteren Mönche und des Guru (so ist es geschehen, so etwas kommt vor). Er ist dorthin vorgedrungen, hat aber einige Erfahrungen gemacht, die ihn stark beeindruckten. Visionen, Gottheiten, visuelle dreidimensionale Bilder – wegen all dem beginnt sein Geist sehr stark erregt zu werden, eine außerordentliche Klarheit wird erzeugt. Dann verliert er den Blick, die Sichtweise, und beginnt stark über diese Erfahrungen zu reflektieren. Das heißt, es kommt vor, dass eine solche Samsara die innere Klarheit ist, an die das Ego es fertigbringt, sich zu klammern und daraus irgendein Bild zu erschaffen.
Es kommt vor, dass ein Mensch Glückseligkeit erlebt und großes Unbehagen empfindet, wenn er daran denkt, dass er auf diese Glückseligkeit irgendwann verzichten müssen wird.
Schließlich kann die höchste Form einer solchen inneren Samsara die Leerheit sein, die Anhaftung an Samadhi.
Ich selbst wurde in meinen jungen Jahren der Praxis erfolgreich von dieser Form an den Haken bekommen. Als allein der Gedanke daran, dass ich sprechen, für lange Zeit aus dem Samadhi herauskommen, etwas außerhalb der Leerheit anerkennen müsste, Entsetzen hervorrief. Dieses Leben existierte für mich gewissermaßen nicht mehr, sondern es gab nur noch Leerheit und Samadhi. Das heißt, das Ego bringt es irgendwie fertig, sogar hier ein Anhaften für sich zu erschaffen. Und nur dank dem spirituellen Lehrer wurde all dies vollständig selbstbefreit.
Gerade ein solches Anhaften, das eine subtile Form egoistischer Selbstzufriedenheit hervorbringt, ist Samsara.
Das Prinzip der Untersuchung anstelle blinder Entsagung
Weiter sagt Vasishta: „Blinde Entsagung ist nicht wünschenswert.“
Warum ist sie denn nicht wünschenswert? Weil blinde Entsagung immer wie eine Zeitbombe ist, die man in der Tasche trägt. Die äußere Entsagung ist geschehen, aber eine wirkliche Entsagung gab es nicht; deshalb kann dies in jedem Moment auftauchen und dich vor irgendeine ernsthafte Erfahrung stellen, auf die du vielleicht nicht vorbereitet bist.
Blinde Entsagung bedeutet oberflächliche Zurückweisung, Unterdrückung ohne Untersuchung, ohne Betrachtung und tiefgehende Selbstbefreiung. Wenn ihr blind auf etwas verzichtet habt, bedeutet das nicht, dass es euch tatsächlich verlassen hat. Möglicherweise bedeutet es, dass ihr dem, worauf ihr blind verzichtet habt, trotzdem ins Auge sehen und es noch einmal von Neuem tief selbstbefreien müsst.
Rishi Vasishta sagt: „Untersuche die Natur der Sinnesfreuden tief und ernsthaft.“
Was bedeutet es, tief und ernsthaft zu untersuchen? Es bedeutet zu verstehen, dass jede Sinnesfreude an sich das Prinzip der Shakti, der Energie, ist. Diese Energie ist in ihrem Wesen leer, sie ist mit nichts verbunden. Und im Moment der Untersuchung eine solche Leerheit zu entdecken – das ist die vollständige Selbstbefreiung.
Wenn ihr ihre Wesenlosigkeit, ihre Leerheit entdeckt habt, wird sie euch nicht mehr beeindrucken, wie auch immer sie sich manifestiert. Das ist so, als hättet ihr aus der Ferne eine Schaufensterpuppe gesehen, sie euch aber als Mensch erschienen wäre; deshalb habt ihr beschlossen näherzugehen, um herauszufinden, was das für ein Mensch ist. Doch als ihr näher herangetreten seid und sie betrachtet habt, habt ihr gesehen, dass es kein lebender Mensch ist, sondern eine Schaufensterpuppe. Und euer ganzes Interesse daran verschwand sofort.
Auf dieselbe Weise beseitigt die Untersuchung der Natur der Sinnesfreude und ihrer Selbstbefreiung für immer vollständig jede Abhängigkeit von der Energie der Sinnesfreude. Eine solche Untersuchung wird gewöhnlich dank der kontemplativen Präsenz durchgeführt, die jeder Erfahrung ins Auge blicken und sich dabei nicht verlieren kann, sondern sie stattdessen selbstbefreit.
Gerade deshalb sagen wir, dass das Prinzip des Anuttara-Tantra höher ist als das Sutra. Anuttara-Tantra arbeitet mit Integration, mit Vereinigung. Und wenn eine solche Vereinigung echt ist, dann verlässt euch die Abhängigkeit von Sinnesfreude auf natürliche Weise. Man sagt, dass sich die Klesha selbstbefreit, indem sie sich in Weisheit verwandelt.
Praktische Arbeit mit harten Energien
Vasishta sagt: „Dann wirst du glücklich leben können.“
Zum Beispiel unterdrückt ein Mensch in sich den Zorn, ein Verlangen des Rajas. Und nach außen hin hat er eine gewisse Kontrolle darüber erreicht, doch in der Tiefe hat er weder den Zorn noch die Angst noch andere harte Energien berührt, sondern sie einfach irgendwo sehr tief versteckt, aus Furcht, sich ihnen zu nähern, im Gefühl, dass diese Energien unkontrollierbar sind. Doch in dem Moment, in dem er in die Energie von Stress, Angst oder Zorn gerät, fühlt er sich vor ihr gelähmt, wie ein Kaninchen vor einer Boa, ohne zu wissen, was er damit tun soll. Denn Shakti ist so stark, dass der natürliche Zustand einfach hinweggefegt wird, wie eine Feder von einem mächtigen Orkan. Das bedeutet, dass ein solcher Mensch die Natur der Angst, die Natur des Zorns nicht tief erforscht und nicht in kontemplativer Präsenz damit gearbeitet hat. Und wenn sich so etwas zeigt, bedeutet das, dass er nicht wissen wird, wie er sich damit vereinen kann.
Es gibt Praktiken der bewussten Arbeit mit Angst. Es gibt sogar ein Buch, das genau so heißt: „Dort, wo es Angst macht“. Ein Yogi, der sich an irgendwelche zornvollen Orte begibt, erzeugt diesen Zorn und verweilt in Präsenz, indem er das Bewusstsein der zornvollen Gottheit aufrechterhält. Zum Beispiel praktizierten zwei Schüler in den Bergen auf der Krim, und der spirituelle Lehrer gab einem Laien-Schüler die Aufgabe, sie zu erschrecken. Das waren meine Schüler, die auf der Krim praktizierten und nachts in Zelten schliefen. Der Laien-Schüler aus Simferopol beschloss, ein Wildschwein darzustellen, und stapfte mit lautem Grunzen um das Zelt herum, in irgendeinen Schaffellmantel gekleidet, während die beiden im Zelt saßen und vor Angst zitterten. Sie waren von dieser Erfahrung so schockiert (doch dies geschah auf Anweisung des spirituellen Lehrers, der beschlossen hatte, ihnen eine Lektion des Lebens und der Praxis in den Bergen zu erteilen), dass sie sich einprägte; und als einer von ihnen zum nächsten Retreat kam, hielt er nicht länger als drei Tage durch. Jedes Mal, wenn dieselbe Zeit wie im vergangenen Jahr herannahte, bekam er große Angst. Infolgedessen reiste er ab.
Das sind nicht selbstbefreite harte Energien, die dich, wenn du sie unterdrückst, ständig verfolgen werden. Doch wenn du keine Angst vor deiner Angst hast, wenn du dir erlaubst, bewusst Angst zu haben und der Angst ins Gesicht schaust, sie zulässt, während du zugleich Selbstbefreiung besitzt, und du ihr mit vollem Vertrauen erlaubst, sich zu fürchten, und dich mit dieser Angst integrierst, dann öffnet sich plötzlich in dir ein neuer Raum, der größer ist als die Angst. Du entdeckst in dir dieselbe zornvolle, furchterregende Shakti, die noch größer ist als das, was Angst hervorrufen kann. Dann kannst du denken: „Wenn ich eine solch gewaltige kosmische zornvolle Gottheit bin, dann werde ich selbst jedem beliebigen Angst einjagen! Was also kann mich erschrecken?!“ Wenn du dich sachkundig mit der Angst vereinst, dann thronst du selbst als universelle zornvolle Gottheit, und die Angst verschwindet in einem bestimmten Moment, weil ihr Wesen Leerheit ist. Genau so praktizierten die alten Heiligen, indem sie all ihre Kleshas bezähmten und Hoffnungen und Ängste durchschnitten.
Der Weg zur wahren Freiheit
Wann können wir glücklich und frei sein? In dem Moment, in dem wir das Prinzip der Bewusstheit, das einem weit geöffneten Raum gleicht, in jede Erfahrung einbringen können. Zum Beispiel in die Erfahrung von Angst, Schmerz, sexueller Lust, Gier, Freude am Essen, sinnlicher Anhaftung (das, was man „weltliche Liebe“ nennt), in jede Erfahrung, die mit Stolz, Besitzverlangen verbunden ist, das heißt in alles, was sich im menschlichen Körper manifestiert.
Wenn ein solches Prinzip der Bewusstheit eingebracht wird, und zwar richtig eingebracht wird, können keine Energien und Wünsche vor ihm bestehen, weil es einem alchemistischen Stein gleicht: Es verwandelt alles. Und dann spüren wir plötzlich, dass Bewusstheit tatsächlich der alchemistische Stein ist, dass sie das ist, was alles verwandelt, das Einzige, was dich befreien und retten kann.
Und dann verlässt den Menschen plötzlich die ganze egoistische Abhängigkeit von irgendwelchen Erfahrungen, von sinnlichen Vergnügungen. Er sieht, dass all diese Erfahrungen von Anfang an unwirklich waren und ihn genauso gebunden haben, wie ein Mensch sich vor einem Seil erschrecken kann, das nachts wie eine Schlange erscheint. Er sieht, dass jener weit geöffnete Raum des Gewahrseins viel stärker und tiefer ist, und nichts kann ihn mehr beeindrucken oder binden.
