Freiheit von Anstrengung und der Weg des natürlichen Zustands

Kommentar zum Text „Chaturashiti-siddha-pravritti“. Niguna

„Niguna, ‚weder dies noch das‘, war der Sohn eines Haushälters niedriger Kaste in Purvadesha. Er wuchs träge auf, dachte überhaupt nicht an weltliche Angelegenheiten und war gleichgültig gegenüber dem, was als schlecht oder gut galt. Wenn er eine Frucht sah, die er haben wollte, war das gut; wenn er sie aber nicht ohne Mühe bekommen konnte, hielt er das für schlecht.

Eines Tages schlug ihm ein vorbeikommender Yogi vor:
– Lass uns in die Stadt gehen, um Almosen zu erbitten.

Doch Niguna sagte:
– Und wenn man uns nichts gibt, was dann? – und erhob sich nicht einmal vom Boden.

Aus Mitgefühl brachte ihm der Yogi etwas zu essen und sagte:
– Hör zu, hast du denn irgendwelche Tugenden?

– Yogi, – antwortete Niguna, – wenn jemand „Niguna“ genannt wurde, dann findet man bei ihm ganz bestimmt keine Tugenden, selbst wenn man am helllichten Tag mit einer Laterne danach sucht.

– Fürchtest du dich nicht vor dem Tod? – fragte ihn der Yogi, während Niguna zu Ende aß.

– Ein wenig fürchte ich mich schon, – antwortete er kauend, – aber was kann ich im Voraus tun?

– Wenn du praktizierst, werde ich dir eine Methode geben.

– Gut, – Niguna wischte sich den Mund ab, – ich werde jeden Tag praktizieren, sobald ich aufwache.

So gab ihm der Yogi die Einweihung. Danach unterwies er Niguna in der Praxis der Vereinigung von Erscheinung und Leerheit:

– Weder du noch alles um dich herum sind an sich real, auch wenn du noch nicht erleuchtet bist. Leidende Wesen sind unglücklich in ihren Qualen, die von Anfang an unreal sind. Was erscheint, ist untrennbar von der Leerheit; das klare Licht ist ständig gegenwärtig. Und wie auch immer du dich verhältst, die reine Stadt steht dir offen.

Der Yogi sprach oft so, und Niguna begann nach und nach zu praktizieren. Als er die vollständige Integration des klaren Lichts erreicht hatte, erlangte er die Siddhis. Er wanderte umher, ohne auf den Weg zu achten, zeigte mit dem Finger um sich und fragte:

– Wer sind diese Menschen?

Wen er auch sah, er sagte:

– Unglückliche, Unglückliche, – und brach in Tränen aus.

Denen, die sich entschlossen, bei ihm zu lernen, zeigte Niguna den Weg der Nichttrennung von Erscheinungen und Leerheit. Wie ein Ozeanschiff fuhr er an den Wegmarken und Bojen der Verblendungen vorbei. Nachdem er die Siddhi des natürlichen Zustands erreicht hatte, ging er in seinem Körper ins Klare Licht ein.“

Die Natur der verhüllenden Kraft und der Weg zum natürlichen Zustand

Die Reinheit des Klaren Lichts strahlt von Anfang an, doch wir können sie wegen der diese Reinheit verhüllenden Kraft nicht wahrnehmen. Diese verhüllende Kraft strahlt nicht von irgendwo außen aus; sie strahlt aus uns selbst hervor. Es ist so, als glichen wir einem Menschen, der an der Stirn oder auf dem Kopf einen Helm mit einer Lampe trägt. Diese Lampe leuchtet, doch das Licht, das sich ringsum ausbreitet, bricht die Wirklichkeit. Die Wirklichkeit leuchtet von sich aus mit ihrem eigenen Licht. Wenn dieses Licht die Wirklichkeit bricht, hört der Mensch auf zu sehen.

Anfangs befinden wir uns in völliger Unwissenheit, und nur Leiden oder Unzufriedenheit mit diesem Zustand führen uns auf den Weg der Praxis. Dann beginnen wir mit der Praxis und streben leidenschaftlich nach Befreiung. Wir tun viele verschiedene Dinge, bis unser Geist sich nach und nach reinigt. Manchmal versuchen wir, uns ununterbrochen auf die Praxis zu konzentrieren, und bringen die unglaublichsten Anstrengungen auf. Manchmal empfinden wir, dass unsere Anstrengungen im Vergleich zu den Anstrengungen der Heiligen unbedeutend sind, dass wir zu wenig Mühe aufwenden, dass wir uns mehr anstrengen müssen, dass wir, wenn wir uns nicht bemühen und weiter in Erschöpfung verharren, keinerlei Verwirklichung erlangen werden.

Wenn wir den Weg des natürlichen Zustands nicht verstanden haben, dann strengen wir uns an, und bald wird unser ganzes Leben zu einer einzigen ununterbrochenen Anstrengung. Wir können eine große Willenskraft entwickeln, wir können gewisse mystische Kräfte entwickeln, doch wir sehen, dass uns dennoch etwas fehlt, dass wir innerlich nicht leer sind, dass jene enorme Anstrengung, die wir aufgebracht haben, uns völlig verändert und zu sehr erfahrenen Yogis gemacht hat, dass jedoch keine Transzendenz stattgefunden hat: Wir sind nach wie vor „Menschen“. Vielleicht sind wir keine gewöhnlichen Menschen mehr, sondern Übermenschen, weil wir im Padmasana sitzen, den Atem für einige Zeit anhalten oder einen feinstofflichen Körper aussenden können; wir haben fast keine Wünsche, wir können einmal am Tag essen, aber wir sind dennoch weiterhin Menschen.

Dann verstehen wir, dass uns die Leerheit von uns selbst fehlt, die Freiheit von Anstrengung und die Freiheit von demjenigen, der sich anstrengt. Denn die Anstrengung selbst und derjenige, der sich anstrengt, waren gerade jene verhüllende Kraft, die wir der Realität auferlegt haben. Das bedeutet nicht, dass man sich nicht anstrengen und in Lethargie und Niederwerfung verharren sollte – ein solcher Weg führt mit Sicherheit nirgendwohin. Vielmehr bedeutet es, dass wir das Prinzip der Anwendung von Anstrengung selbst überdenken und sie untrennbar mit leerem Gewahrsein anwenden müssen, mit dem Verständnis, dass es niemanden gibt, der sich anstrengt.

Der Weg der Natürlichkeit und die Harmonie mit Rita

Wenn wir dies verstehen, werden wir gleichzeitig mit der Anwendung von Anstrengung in der Sadhana empfänglich, wir wechseln die Positionen. Früher haben wir die Realität angegriffen und versucht, das Absolute wie eine Festung anzugreifen, indem wir uns mit Schwert oder Speer auf sie stürzten. Nachdem wir verstanden haben, dass dieser Versuch erfolglos ist, versuchen wir nun, von der anderen Seite heranzugehen, wir entspannen uns und folgen dem Weg der Natürlichkeit, indem wir empfänglich werden.

Es gibt den Begriff „Rita“. Rita ist dasselbe wie das Dao. Es ist das universelle kosmische Gesetz, das Gesetz der Schöpfung, das alle Dinge durchdringt. Man kann sagen, dass es Prajnana ist, das heißt Gewahrsein in seinem anderen Aspekt. Wenn wir uns selbst entleeren, unsere eigenen Bewertungen und Vorlieben vollständig beseitigen, dem Weg der Natürlichkeit folgen und lernen, zu streben, ohne zu streben, Anstrengungen ohne einen sich Anstrengenden zu unternehmen, treten wir plötzlich in Harmonie mit diesem universellen Gesetz Rita. Wir können uns loslassen und uns Weite und Leerheit geben, dann entdecken wir plötzlich, dass das, wonach wir so sehr gestrebt haben, immer existiert hat; wichtig war nur, unsere eigenen Projektionen zu entfernen, dass unsere eigenen Projektionen uns daran hinderten, die Realität wahrzunehmen.

Denkt nicht, dass es leicht ist, sich von diesen Projektionen zu befreien. Wenn jemand von Geburt an ein Asura ist, betrachtet er die Welt mit den Augen eines Asura; deshalb wird er selbst im Nektar eine Kampfwaffe sehen und in der segnenden Hand eine Faust. So ist die Natur eines Asura, er steht immer in Kampfstellung. Daher ist es gleichbedeutend damit, sich selbst vollständig aufzugeben, absolut leer zu werden, empfänglich zu werden, wenn man die eigene karmische Sicht und die eigenen Projektionen überwindet. Wenn wir jedoch vollständig empfänglich werden, beginnt die große Sonne des Erwachens zu scheinen, und es wird uns einfach lächerlich erscheinen, dass wir dies früher nicht bemerken konnten. Wir hätten immer in diesem hervorragenden Zustand sein können, denn dies ist das, worin sich alles Seiende befindet. Doch aufgrund unserer eigenen Projektionen weigerten wir uns hartnäckig, ihn zu sehen, wie ein störrischer Esel, der, statt hervorragende Nahrung zu fressen, irgendein minderwertiges Gras fressen will.

Integration und Vereinigung des Subjekts mit dem Objekt

Wenn wir schließlich in diesen natürlichen Zustand eintreten, können wir nicht mehr sagen, dass es eine Anwendung von Anstrengung gibt oder dass es irgendwelche „wir“ gibt, die in diesen natürlichen Zustand eintreten. Das Subjekt beginnt sich langsam mit dem Objekt zu vereinen, und Integration tritt ein. Dann essen nicht mehr wir, sondern die Realität erhält sich durch unseren Körper; wir fließen gleichsam mit dem Sein, wir verweilen zusammen mit dem Sein, indem wir uns natürlich in Harmonie mit Rita bewegen, im natürlichen Verlauf des Seins. Das Subjekt in uns, das wir für unsere Persönlichkeit hielten, beginnt sich mit dem Objekt zu vereinen. Die Welt, die wir für ein Objekt hielten, hört auf, äußerlich zu sein, und beginnt sich wie der eigene große universelle Körper anzufühlen.

Dann sehen wir plötzlich, dass die Begrenzungen unserer körperlichen Hülle zu verschwinden beginnen: Wir können uns mühelos als Baum, als Ameise, als Mensch im fernen Afrika, als arm oder reich fühlen. Wir sehen, dass wir ein gemeinsames Bewusstsein besitzen, unser Kopf ist gleichsam durch Milliarden von Fäden mit dem universellen Unterbewusstsein verbunden. Wir können gleichzeitig das fühlen, was andere fühlen: Gruppen von Menschen, Nationen, Ethnien, Planeten, Sterne, Galaxien, andere Wesen (Götter, Geister und andere). Wir sehen, dass unserem Fühlen keinerlei Grenzen gesetzt sind.

Ramakrishna beobachtete einmal, wie am gegenüberliegenden Ufer ein Mensch einen Stier mit einer Peitsche schlug. Auf dem Rücken des Stiers erschienen Striemen von den Schlägen. Auch Ramakrishna schrie vor Schmerz auf. Die Schüler sagten:

– Das ist schon zu viel! Guru, wir wissen von eurem großen Mitgefühl, dass ihr sogar mit Tieren und Insekten Mitleid habt, aber so sehr zu leiden, weil jemand einen Stier schlägt...

Ramakrishna zeigte ihnen seinen Rücken, der von Striemen durchzogen war, und fragte:

– Was meint ihr, ist das zu viel oder nicht?

Da Ramakrishna mit seinem Bewusstsein mit allen Lebewesen vereint war, konnte er sich mit jedem Lebewesen identifizieren; deshalb fühlte er im Moment der Identifikation mit dem Stier denselben Schmerz wie der Stier.

Selbsterkenntnis und vollständige Transformation

Allmählich, wenn all unsere Unwissenheit beseitigt wird, vereinen sich Subjekt und Objekt vollständig wieder. Dann gelangen wir zu der Ansicht, dass es Unwissenheit niemals gegeben hat und dass Vidya (wahres Wissen) immer existiert hat, dass das Leben, das wir in Unwissenheit geführt haben, vollständig verschwunden ist, alle Irrtümer absolut zerstreut sind und die Sonne des Jnana immer existiert. Wenn wir dies verstehen und sehen, dass es niemanden mehr gibt, zu dem man werden müsste, dass alles, was ist, bereits du bist, und zwar nicht als statischer Zustand, sondern unendlich dynamisch und immer neu, dann geschieht Selbsterkenntnis: „So also bin ich!“

Ich erklärte dieses Prinzip einer Novizin, und sie fragte:

– Und was dann? Wir erreichen die Befreiung, und was kommt danach?

Ich dachte: „Unglaublich! Wie kann man überhaupt solche Fragen stellen? Wirst ‚du‘ noch bleiben, wenn du dies verwirklichst? Und wird sich nicht überhaupt die gesamte Problematik deines Lebens verändern? Wirst du dir eine solche Frage stellen, wenn du zum Mond, zur Sonne, zu den Sternen, Planeten, zu allen Körpern, Wesen der Hölle, Göttern und anderen Dingen wirst? Wird es ein ‚danach‘ geben, wenn du über Ursache und Wirkung, Zeit und Raum, Vergangenheit und Zukunft hinausgehst? Wird es ein Subjekt geben, das diese Frage stellt? Wem wirst du diese Frage stellen? Wird es irgendwo, irgendwann, in irgendetwas irgendwelche Begrenzungen geben?“

Das ist so, als würde eine Raupe einen Schmetterling fragen:

– Angenommen, ich werde ein Schmetterling, und was dann? Wird es das grüne Blatt geben, an dem ich zu knabbern gewohnt bin?

Der Schmetterling kann ihr sagen:

– Du kannst von einem Baum zum anderen fliegen, du wirst Tausende von Blättern haben, du kannst in einen anderen Wald hinüberfliegen, du wirst den ganzen Himmel haben.

Doch die Raupe zweifelt weiterhin, weil sie sich nicht einmal vorstellen kann, wie es ist, ein Schmetterling zu sein. Sie muss einfach als ein solcher wiedergeboren werden, vollständig anders werden.

Die lebendige Übertragung der Verwirklichung

Dasselbe gilt für die Verwirklichung. All unsere Vorstellungen von Verwirklichung, bevor sie tatsächlich eintritt, sind nicht mehr als Träume, Tagträume und Illusionen. Selbst wenn wir die Schriften lesen und versuchen, sie zu verstehen, sind dies nicht mehr als Träume aus den Schriften, die wir auf Grundlage der Schriften in uns aufnehmen. Die Schriften beschreiben alles richtig, aber wir können ihr Wesen nicht verstehen, weil ihr Wesen erst nach der Verwirklichung offenbart werden kann.

Hinter jedem Wort der Schrift, hinter jeder Zeile, die wir im Morgensutra lesen, steht die Energie von Milliarden Megatonnen. Uns erscheinen sie jedoch wie gewöhnliche Worte, weil die menschliche Sprache nicht imstande ist, die Wahrheit vor der Verwirklichung angemessen zu vermitteln. Deshalb sagt man, dass die Übertragung der Verwirklichung von jenen ausgeht, die diese Verwirklichung einst von anderen verwirklichten Seelen erhalten haben. Eine solche Übertragung wird lebendig genannt, im Unterschied zur bloßen Übertragung von Texten oder Schriften.