Was kann ein Schüler dem Guru darbringen? Seine Liebe, Hingabe, seinen Glauben, Seva und Sadhana. Das heißt, ein Schüler ist jemand, der dem Guru diese Dinge darbringt. Das lässt sich leicht überprüfen: Wenn er sie dem Guru darbringt, wird vorausgesetzt, dass er sie besitzt, denn man kann nur das darbringen, was man hat.
Liebe ... Doch das ist natürlich keine weltliche Liebe. Wir schaffen keine weltlichen Beziehungen; diese Liebe ist erhabener als weltliche Liebe, weshalb sie zugleich auch zu Hingabe wird. Hingabe ist Liebe in der Selbsthingabe. Und Liebe und Hingabe an den Guru richten sich nicht an eine Person. In erster Linie richten sie sich an das Guru-Tattva. Das ist für den Schüler sehr wichtig, denn es ist die Quelle seiner Verwirklichung und aller Segnungen.
Glaube ist die Fähigkeit, im Guru das Guru-Tattva zu sehen, und die Fähigkeit, im Guru-Tattva das Atma-Tattva, das heißt Gott, zu sehen — auch das ist sehr wichtig.
Seva bedeutet ... einfach ausgedrückt, Dienst zu leisten; auf einer subtileren Ebene jedoch bedeutet es, diese Energie des Guru-Tattva durch sich hindurchfließen zu lassen und ihr zu dienen.
Und Sadhana ist das, was der Schüler innerlich tut; es ist das Befolgen der Unterweisungen des Gurus, und es ist für den Schüler selbst wichtig. All diese Dinge sind für den Schüler selbst wichtig. Wenn man also fragt: „Wozu braucht man das alles?“ — dann dazu, glücklich zu sein und Befreiung zu erlangen. Es ist ein Mechanismus zur Erlangung der Befreiung, der in den heiligen Schriften, den Tantras und den Lehren beschrieben wird.
Und ein Schüler ist jemand, der all dies in sich entwickelt und dem Guru darbringt. Daher verbirgt sich hinter einer Verbeugung sehr viel. Natürlich kommt es vor, besonders wenn viele Menschen da sind, dass sie herantreten und sich verbeugen — alle verbeugen sich, also muss man sich eben verbeugen. In Wirklichkeit setzt dies jedoch voraus, dass diese Verbeugung zum Ausdruck bringt, dass du etwas darbietest, darbringst, dass sie also eine Opfergabe ist. Und gewöhnlich bereiten wir das, was wir darbringen, zuvor vor, zum Beispiel Blumen, Räucherwerk oder Upacharas. Hier aber müssen wir diese Upacharas in unserem Inneren vorbereiten. Wenn etwas fehlt, sagt der Verwalter oder Mahant mitunter: „Wo sind die Blumen? Wo ist das Räucherwerk? Schnell Räucherwerk holen, schnell Blumen holen!“ Ebenso muss euer innerer Verwalter in euch nachsehen: „Also, Liebe ist da, Hingabe ist da, Glaube ist da, Seva ist da, Sadhana ist da. Moment, wo ist der Glaube? Schnell Glauben holen! Ohne Glauben wird nichts gelingen. Wo ist die Hingabe? Schnell Hingabe holen!“ Genau das ist Puja, die Darbringung, die durch die Verbeugung symbolisiert wird. Einfache Handlungen haben im Dharma tatsächlich eine sehr tiefe Bedeutung, und wir werden ihren Sinn über Jahre hinweg entschlüsseln.
Sechs Arten von Menschen auf dem spirituellen Weg
„Dank der guten Taten, die ein Mensch im Laufe vieler Leben vollbracht hat, wurde der Käfig seiner Sünden zerstört. Einen solchen Menschen, der einen reinen Geist besitzt, nennt man ‚Pinda‘.“
Shri Siddhanta Shikhamani, Kapitel 3. Sthala „Der geläuterte Geist“
Aus dieser Sicht gibt es also sechs Arten von Menschen.
Die Ersten wissen nicht, dass sie krank sind und dass es wahre Gesundheit gibt. Mit Krankheit ist keine körperliche, keine physische Krankheit gemeint, sondern die Krankheit der Unwissenheit, die Krankheit der materiellen Welt, der materiellen Existenz, denn diese Welt wird „Duhkhalayam Ashashvatam“ genannt, das heißt eine Welt des Leidens und der Vergänglichkeit.
Es gab eine berühmte Schauspielerin, Elizabeth Taylor. Soweit ich weiß, stammen folgende Worte von ihr: „Alles, was in dieser Welt Vergnügen und Genuss bereitet, ist entweder unmoralisch oder ungesetzlich oder führt zu Übergewicht.“ Diese materielle Welt ist also nicht für den Genuss bestimmt. Sie ist dazu bestimmt, das eigene Karma zu reinigen und Selbsterkenntnis zu erlangen. Doch törichte Seelen wissen das nicht und versuchen stattdessen, sie zu genießen. Das sind also diejenigen, die nicht wissen, dass sie krank sind und dass es wahre Gesundheit gibt.
Die zweite Art von Seelen sind jene, die es wissen, sich aber nicht behandeln lassen. Es gibt Menschen, denen man sagt: „Bei Ihrer Erkrankung müssen Sie diese Diät einhalten, oder Sie dürfen nicht rauchen und keinen Alkohol trinken.“ — „Ja!“ Das heißt, sie vernachlässigen ihre Gesundheit.
Ebenso hören sie die Shastras und Unterweisungen, lassen sich aber nicht behandeln – es fehlt an Chit-Shakti, der Kraft des Bewusstseins; ein schwaches Chit lässt es nicht zu, das Karma des Körpers und die Vasanas des Körpers sind so stark, dass Chit es nicht zulässt. Nicht weil sie schlecht oder sehr dumm wären – sie können weise sein, die Shastras kennen, Intellektuelle sein, Sanskrittexte übersetzen, und ich kannte solche Menschen. Doch Chit kann dem Ansturm des Karmas nicht standhalten. Professoren, Sanskritologen, einfach Intellektuelle – sie wissen bereits Bescheid, lassen sich aber trotzdem nicht behandeln; solche Menschen rauchen und trinken.
Der dritte Typ – sie wissen Bescheid und lassen sich behandeln, aber falsch oder nur halbherzig; auch solche gibt es. Ihre Behandlung ist unsystematisch und chaotisch: Heute praktizieren sie Reiki, morgen dynamische Meditationen nach Osho, danach erhalten sie bei einem tibetischen Lama eine Vajrayana-Einweihung, anschließend fahren sie in ein Meditationscamp, dann probieren sie Maharishis TM aus, danach gehen sie in eine christliche Kirche, wo es ihnen langweilig wird, weil man ihnen sagt, sie müssten Feiertage, Bräuche und Gebote einhalten; dann gehen diese Menschen zu den Vaishnavas, essen Prasada, hören Bhajans und Vorträge, doch nach einiger Zeit wird auch das langweilig – und so geht es im Kreis: dann wieder Osho-Tänze, Festivals, Seminare – ein ständiges Im-Kreis-Laufen, wie man sagt. Zwanzig Jahre sind vergangen: „Wo war ich? Was habe ich praktiziert? Wohin bin ich gelangt? Sollte ich vielleicht weitermachen?“ Das ganze Leben kann dafür draufgehen. Eine unsystematische Behandlung, die in Wirklichkeit nicht heilt. Ein erfahrener Arzt weiß nämlich, dass Medikamente, wenn sie verschrieben werden, nach einem bestimmten Schema einzunehmen sind: Man muss bestimmte Dosierungen einhalten, damit sich im Körper eine ausreichende Konzentration aufbaut und eine therapeutische Wirkung eintritt. Er kennt die Gegenanzeigen und die Kombinationen bei der jeweiligen Symptomatik. Es braucht Systematik. Das nennt man Selbstbehandlung.
Dharma ist Selbstbehandlung, aber eine angeleitete Selbstbehandlung, um Unsystematik zu vermeiden.
Der vierte Typ ist derjenige, der wirklich gesund wird, der der Sadhana folgt, seinen Geist reinigt und allmählich bestimmte Zeichen der Verwirklichung erlangt. Es muss nicht gleich Samadhi sein, das wäre für den Anfang zu hoch gegriffen. Zunächst genügt zumindest die Stärkung des Glaubens und der reinen Sicht, die Zähmung des Geistes, die Zunahme sattvischer Eigenschaften, Selbstkontrolle und Konzentration. Das ist jemand, der wirklich gesund wird. Vertiefung der Verbindung mit der Zuflucht, Beständigkeit in der Sadhana. Das Kennzeichen solcher Sadhus ist Beständigkeit. Sie sind beständig in ihrer Praxis und in der Seva; mit den Jahren wachsen sie immer tiefer in das Verständnis des Advaita, der Siddhanta oder des Anuttara-Tantra hinein, und diese Tiefe befreit sie.
Der fünfte Typ ist derjenige, der wahre Gesundheit erlangt hat, der geheilt ist. Das sind jene, die ihr Chit so weit entwickelt haben, dass Chit den Geist und die Energien gezähmt hat und in Turiya oder zumindest in Sushupti, zumindest in die feinstofflichen Bereiche, eingedrungen ist, viele Aufgaben gelöst und eine große Schicht des Karmas gereinigt hat. Und jene, die nicht mehr von den Kleshas abhängig sind und die acht Fesseln zerrissen haben, welche die Seele, den Pashu, festhalten. Jene, die die drei wichtigsten Kleshas gereinigt haben: Krodha, Kama und Moha (Zorn, Anhaftung und Unwissenheit). Solche Seelen sind entweder der Befreiung oder einer Geburt in höheren Dimensionen würdig, wo sie ihre Praxis fortsetzen werden. Doch obwohl sie geheilt sind, ist dies noch nicht endgültig, da unter bestimmten Umständen in Zukunft noch ein Fall in niedere Bereiche möglich ist.
Der sechste Typ von Seelen sind jene, die für immer geheilt und unsterblich geworden sind, die niemals und unter keinen Umständen in diese materielle Welt hinabfallen werden. Man nennt sie Nitya-Siddhas, Jivanmuktas, ewig befreite, ewig vollkommene Seelen.
Das Gleichnis vom Gärtner und der Kuh
Es gibt eine Erzählung über einen Mann, der einen Garten besaß. Dieser Mann pflegte den Garten und hing sehr an ihm. Vielleicht war er ein Vaishya. Er arbeitete in diesem Garten, der sehr schön war. Eines Tages verirrte sich eine Kuh in diesen Garten, und er wollte sie vertreiben und warf einen kleinen Stein nach ihr. Der Stein flog unglücklicherweise so, dass er die Kuh traf; die Kuh fiel um und war auf der Stelle tot. Da dachte der Mann: „Es ist einfach so geschehen, ich habe es doch nicht absichtlich getan, ich hatte das nicht vor, meine Beweggründe waren rein, ich wollte sie nur vertreiben. Wahrscheinlich war es ihr Schicksal. Das heißt, Brahma hatte dieser Kuh offenbar nur so viel Lebenszeit zugemessen, sodass der Stein so unglücklich abprallte und sie tötete. Deshalb trage ich keine Schuld und habe keine Sünde begangen.“
Als dieser Mann alt geworden war, kamen die Diener Yamas – die Yamadutas –, um seine Seele herauszuholen und dorthin zu bringen, wohin sie gehörte: vor das Gericht Yamarajas. Im Übrigen hatte er ein sehr gutes, frommes Leben geführt, alle Gebote befolgt, Sadhanas, Verehrungsrituale und Upasana vollzogen, Mantras rezitiert, kein Fleisch gegessen – er hatte das Leben eines frommen weltlichen Pashu geführt.
Doch die Yamadutas sagten: „Du trägst die Sünde, eine Kuh getötet zu haben. Deshalb musst du dafür eine gewisse Zeit in der Hölle leiden, und erst danach kannst du den Lohn deiner Verdienste empfangen. Für diese Sünde musst du einstehen.“ Er aber beharrte darauf, dass darin keine Sünde liege, dass seine Beweggründe rein gewesen seien, dass er die Kuh nicht habe töten wollen und dass es keine eigene, persönliche Tat von ihm gewesen sei: Er habe lediglich einen kleinen Stein geworfen, um sie zu vertreiben. Noch nie hätten Steine Kühe getötet; es sei nun einmal so gekommen, was offensichtlich ein von Brahma bestimmtes Schicksal gewesen sei. Deshalb sei er nicht dafür verantwortlich, dass Brahma solche Drehbücher für die Seelen schreibe. Es habe keinerlei Sünde und keinerlei Bosheit gegeben, er habe keine Kuh töten wollen. Er beharrte sehr eindringlich und selbstsicher darauf, sodass die Yamadutas und Yamaraja ins Grübeln gerieten: Man könne keinen unschuldigen Menschen in die Hölle schicken, wenn er rein sei, wenn seine Seele rein sei, wenn er keine Verantwortung auf sich nehme und seine Schuld nicht anerkenne.
Da dachte Yamaraja, man müsse ihm das Geständnis auf andere Weise entlocken. Er erschuf ein Mädchen als illusorischen Körper, verwandelte sich in dieses Mädchen und begann, ihn für sein Leben und seinen Garten zu loben: wie viel er vollbracht habe, was für ein wunderschöner Garten es sei, welchen großen Nutzen er den Menschen gebracht habe, wie schön alles sei und welche Qualitäten er besitze; dass er viele Brunnen in diesem Garten gebaut habe, von denen viele Menschen profitiert hätten, und was für ein guter Mensch er sei. Sofort stiegen das Selbstwertgefühl des Mannes und sein Ich-Gefühl. Und er begann zu sagen: „Ja, ja, das alles habe ich getan, auch das habe ich getan, das alles war ich, mir gebührt das Verdienst.“ Und sofort trat sein „Ich“ als Handelnder hervor.
Da fragte Yamaraja: „Und wer hat die Kuh getötet?“ Und augenblicklich geriet sein identifiziertes Ich in diese Dualität, denn sobald wir beginnen, uns Verdienste zuzuschreiben, werden uns anschließend auch die Sünden zugerechnet.
Und diese Wurzel ist das „Ich“. Wenn wir alles hingeben, werden uns auch die Sünden nicht zugerechnet, denn dann gibt es hier kein Handeln unsererseits.
Die Lehre von Shiva, Shakti und Jiva
„In dieser aus Shiva und Shakti hervorgegangenen Welt hebt sich unter den anderen der reine Mensch hervor, der viele gute Verdienste angesammelt und sich von Sünden befreit hat. Einen solchen Menschen nennt man ‚Pinda‘.
Es gibt nur einen Shiva; seinem Wesen nach ist er Bewusstsein, Ewigkeit und Glückseligkeit. Er ist allmächtig, unveränderlich und formlos; in ihm gibt es weder Eigenschaften noch Vielfalt. Sein mit der anfangslosen Unwissenheit verbundener Teil wird Jiva genannt.“
Shiva, Shakti und Jiva sind Gegenstand ewiger Meditation und fortwährender Betrachtung auf dem Weg der Siddhanta.
In den Schriften wird Purusha Shiva genannt, ebenso Shaktiman Purushasvayam – der selbstexistierende, mächtige Herrscher dieser Welt. Shambhu lässt sich aus zwei Silben erklären. „Sham“ bedeutet Glück und Glückseligkeit, und „Bhu“ bedeutet sein. Das ist Shiva.
Auf der anderen Seite gibt es Prakriti, die materielle Energie. Und das gesamte materielle Universum wird Devi Dhava genannt, das heißt die Wohnstatt der Großen Mutter, ihr universeller Körper.
Und auf der dritten Seite gibt es Atman. Übersetzt man Paramatma, so ist „Parama“ derjenige, der die höchste Shakti, Maya, besitzt, und „Atma“ derjenige, der in allem existiert.
Und diese drei – Jiva, Ishvara und Prakriti – sind Gegenstand der Betrachtung in der Siddhanta. Sie alle sind Brahman, jedoch in seinen verschiedenen Erscheinungsformen. Sie sollten eingehend erforscht werden.
Zum Beispiel gibt es den Begriff Nimittakarana. Nimittakarana ist Purusha. Nimittakarana wird auch als „instrumentelle Ursache“ bezeichnet: das, was etwas inspiriert und als belebender Impuls wirkt. Wenn es beispielsweise einen Topf gibt, formt sich der Topf nicht selbst; es gibt eine bestimmte Kraft, die diesen Topf formt, und diese Kraft ist der Töpfer.
Der zweite Begriff ist Upadanakarana. Upadanakarana ist die materielle Ursache. In diesem Fall ist Ton die materielle Ursache. Selbst wenn es einen Töpfer gibt, kann ohne materiellen Stoff, ohne Ton, kein Topf entstehen.
Wenn diese beiden Ursachen – Nimittakarana und Upadanakarana – zusammenkommen, entsteht ein Topf. Der Topf entsteht also durch das Zusammenwirken des Willens des Töpfers und des Tons, durch das Zusammenwirken der belebenden instrumentellen Ursache und der materiellen Ursache. Die erste wird als primäre Ursache, die zweite als sekundäre Ursache bezeichnet. Die sekundäre Ursache ist die gesamte Vielfalt der materiellen Welt, und genau das ist Devi Dhava. Es wird folgendermaßen aufgefasst: Ein Aufblitzen Purushas aktiviert Raja-Guna in Prakriti, in der materiellen Energie, und dies ist der Beginn der Schöpfung. Unter dem Blick Purushas beginnt Prakriti ihren kosmischen Tanz. Shiva ist Purusha. Shiva ist Brahman, das in Bewegung geraten ist, sich aktiv zu manifestieren begann und seinen Blick offenbarte; dieser Blick befruchtete Prakriti. So erschafft das Zusammenwirken von Nimittakarana und Upadanakarana, der primären und der sekundären Ursache, die ganze Vielfalt dieser Manifestationen, den unendlichen Tanz von Shiva und Shakti.
Natürlich sehen wir alle, wenn ein Film über Shiva, über Mahadeva, gezeigt wird, wie Shiva mit einem schönen Mädchen in den Bergen auf dem Kailash tanzt, doch das sind gewissermaßen Bilder, die dem Verständnis dienen. In Wirklichkeit lassen sich weder Shiva noch Shakti messen oder begreifen, doch sie tanzen ihren Tanz. Gewöhnlich werden sie jedoch tanzend dargestellt – als Symbol dafür, wie Energie und Gewahrsein miteinander spielen. Das Gewahrsein befruchtet die Energie. Gewahrsein ist Chetana. Energie ohne Shiva ist träge und tamasisch; ihr ist ein äußerst niedriges Aktivitätsniveau eigen. Doch dank Shivas Blick beginnt sie sich zu bewegen und sich zu manifestieren, weil Purusha in ihr Raja-Guna aktiviert und Raja-Guna daraufhin die anderen Gunas zu aktivieren beginnt.
Die Einheit von Atman und Ishvara in Brahman
„Die Jivas existieren unter verschiedenen Bedingungen, die unterschiedlichen Geburten entsprechen, in den Körpern von Göttern, Tieren, Menschen usw. Maheshvara – der Herrscher über Maya – wohnt in den Herzen aller Wesen als derjenige, der sie lenkt. Wie Wasser im Mondstein verborgen ist, wie Feuer im Sonnenstein und wie der Keim im Samen verborgen liegt, so lebt auch Shiva im Atman. Wie sowohl ein Gegenstand als auch sein Spiegelbild dank der Sonne wahrgenommen werden, so existieren auch Atman und Ishvara beide in dem einen Brahman.“
Atman ist unser eigenes wahres Selbst. Ishvara ist das kosmische Selbst, das Prakriti befruchtet, doch beide existieren in dem einen Brahman. Das Mahavakya „Tat Tvam Asi“ lädt dazu ein, darüber nachzudenken, um zu verstehen, was unseren individuellen Atman und den universellen Ishvara gleichsetzt.
Nehmen wir zum Beispiel die Sonne. Die Sonne spiegelt sich im Wasser, und auch im Wasser ist die Sonne zu sehen. Man kann sagen, dass die gespiegelte Sonne der Atman ist und die Sonne am Himmel Ishvara; doch wenn man genauer hinsieht, befinden sich sowohl die gespiegelte als auch die wahre Sonne am Himmel, und dieser Himmel ist Brahman.
Die Verbindung der beiden Wahrheiten
Viveka ermöglicht es, sowohl die Unterschiede zwischen Ishvara, Atman und Brahman als auch ihre Identität zu verstehen. Jemand könnte sagen: „Wenn wir Advaita folgen, wozu brauchen wir dann Unterschiede? Man muss die Identität erkennen, und alles wird gut; es genügt, allein die Identität zu erkennen, und das ist alles.“ Oder umgekehrt. Warum sollte man sowohl das eine als auch das andere erkennen? Das ist notwendig, weil wir uns in einer schwierigen Lage befinden, nachdem wir in diese materielle Welt geraten sind. Und in dieser materiellen Welt gibt es die absolute Wahrheit und die relative Wahrheit. Wir müssen verstehen, wie wir diese beiden Wahrheiten in Übereinstimmung mit Desha-Kala-Patra – Ort, Zeit und Umständen – anwenden können.
Und gewöhnlich lautet die Formel folgendermaßen: Advaita ist für die Sichtweise, für das, was im Inneren ist. Die Unterscheidung zwischen Purusha und Prakriti sowie Siddhanta sind für das Verhalten und für das vielfältige Verständnis der Erscheinungen der materiellen Welt bestimmt; Sahaja hingegen ist für die Kontemplation. Im Kularnava-Tantra gibt es folgende Aussage: „Äußerlich ein Shaiva, innerlich ein Shakta, in Versammlungen einem Vaishnava gleich.“ Manch einer mag sich fragen, wie sich das überhaupt miteinander vereinbaren lässt, ob dies religiöse Heuchelei ist oder was es sonst sein soll. Tatsächlich beschreibt dies, wie sich ein gewöhnlicher Sadhu fühlt und wie er transzendente Sichtweise, kontemplative Präsenz und Verhalten miteinander verbindet. Denn ohne solche Unterscheidungen ist es unmöglich, in der relativen Welt zu leben und zu handeln. Dies wird „Verbindung der zwei Wahrheiten“, „Verbindung von Sichtweise und Verhalten“ genannt; sie sollten nicht miteinander vermischt werden. Sobald Sie versuchen, sie zu vermischen, geraten Sie augenblicklich in eine schwierige Lage, denn die Sichtweise des Advaita erweist sich in der materiellen Welt als nicht anwendbar, weil Sie sie noch nicht verwirklicht haben, aber dennoch versuchen, sie anzuwenden. Es ist wie ein Scheck, den man Ihnen hier vorerst niemals einlösen wird. Der Scheck kann über eine Billion Dollar ausgestellt sein, doch vorerst weigert man sich, ihn anzunehmen.
Vier Ebenen der Manifestation eines Sadhu
Jeder Sadhu verfügt über vier Ebenen der Wahrnehmung oder vier Ebenen der Manifestation.
Die äußere Ebene ist das Verhalten. Wir alle verhalten uns in der äußeren Welt auf irgendeine Weise. Und das Verhalten eines Sadhu ist mit Ethik verbunden. Beispielsweise befolgen wir Gebote, verschiedene Prinzipien und die monastische Ethik, und diese Ethik ist recht detailliert und komplex. In mancher Hinsicht unterscheidet sie sich: die Ethik eines Karma-Sannyasi von der Ethik eines Sannyasi; auch unter Mönchen gibt es eine eigene Hierarchie: Sutra – Tantra – Anuttara-Tantra sowie die Beziehungen zwischen „Älteren“, „Jüngeren“ und „Gleichgestellten“.
Wenn Sie beispielsweise einen Älteren sehen, sollten Sie Freude zeigen, sich zunächst darüber freuen. Wenn Sie sich über einen Älteren nicht freuen, stimmt etwas nicht, denn dies ist Ihre Gelegenheit, Ihre eigene Ebene ein wenig anzuheben. Was können Sie dann tun? Ihren Seva anbieten – auch das ist angemessen, das ist Ethik. Und was noch? Falls nötig, respektvoll Fragen stellen, die Ihnen in Ihrem spirituellen Leben helfen könnten. Das ist die Beziehung zwischen einem Jüngeren und einem Älteren.
Und wie verhält es sich mit Beziehungen zu Gleichgestellten? Man sollte sich anfreunden, nicht prahlen und nicht wetteifern. So sehen Beziehungen zu Gleichgestellten aus. Man sollte stets gute Beziehungen aufbauen und mit allen freundschaftlich verbunden sein.
Und gegenüber Jüngeren sollte man Mitgefühl zeigen und ihnen helfen und sie unter keinen Umständen demütigen oder herabsetzen. Das ist die richtige Haltung. Diese Viveka in den Beziehungen ist das Prinzip des Verhaltens eines Sadhu. Es gibt eine Ethik der Sadhus: das Einhalten von Geboten und Gelübden – all das ist Verhalten.
Die innere Ebene ist unsere Praxis. Nach außen verhalten Sie sich so, dass Sie die grundlegenden Prinzipien einhalten, zum Beispiel Ahimsa, nicht stehlen, nicht lügen, keinen Alkohol, keine Drogen und keine Zigaretten konsumieren, kein Fleisch essen, die acht Gebote für Karma-Sannyasis oder die acht Hauptgelübde für Mönche befolgen – all das ist äußerlich. Doch im Inneren ist Ihre innere Ebene Ihre Sadhana. Sie rezitieren beispielsweise ein Mantra oder führen eine Visualisierung durch. Das ist etwas, das nicht sichtbar ist, von dem aber Sie selbst, Ihr Guru oder enge Freunde wissen, mit denen Sie sich austauschen. Dies wird das „Innere“ genannt: Ihre inneren Angelegenheiten, Ihr inneres Tun, Ihre innere Arbeit.
Die geheime Ebene ist noch subtiler als Sadhana – sie ist Kontemplation. Kontemplation als solche, die sich beispielsweise auf Sankalpa stützt, ist bereits mit Ihrer Weltanschauung, Ihrer Art, die Welt zu sehen, und Ihrer Methode verbunden. Zum Beispiel Atma-Vichara oder der Sankalpa „Traum“. Subtile Praktiken der Kontemplation. Dies ist bereits so subtil: Wenn Sie beispielsweise ein Mantra rezitieren, ist das noch verständlich, ebenso wenn Sie Visualisierung praktizieren ... Doch Kontemplation ist etwas sehr Subtiles. Deshalb kann im Hintergrund der Mantra-Rezitation auch Atma-Vichara als innere Essenz stattfinden.
Die transzendente Ebene ist eure Sichtweise, der Zustand des durch nichts begrenzten Turiya, der Brahman ohne jegliche Begrenzungen. Es ist sehr schwierig, eine solche verwirklichte Sichtweise zu erlangen, doch wir entwickeln sie und gewöhnen uns an sie.
Daher erkennt jeder erfahrene Sadhu diese vier Ebenen in sich und steigt mithilfe der Sichtweise, des transzendenten Turiya, hinab, das heißt, er bringt das Transzendente in sein Leben herab. Mithilfe des Verhaltens hingegen steigt er auf, das heißt, er schreitet immer höher, wobei er sich auf seine Manifestationen und auf die Methoden stützt. So verbinden sich Sichtweise und Verhalten, zwei relative Wahrheiten.
Diejenigen, die dies nicht unterscheiden, überschätzen manchmal die Sichtweise. Wenn beispielsweise ein solcher Mensch kommt und man ihn fragt, woher er angereist ist, aus der Ukraine, aus Russland oder aus Europa, antwortet er: „Ich komme von nirgendwoher und gehe nirgendwohin, ich bin transzendent.“ „Ooooh! Namaste! Dattatreya selbst hat uns beehrt.“ Doch wie lange wird er an einer solchen Sicht festhalten können? Sobald es Zeit ist, zum Prasad zu gehen, wird er zum Prasad kommen, und der Verwalter wird sagen: „Ihr seid nicht der Genießende, nicht derjenige, der isst; Ihr seid der höchste Genießende, Ihr genießt den Geschmack aller Lebewesen. Wozu braucht Ihr Prasad?“ Das bedeutet, dass er Sichtweise und Verhalten verwechselt hat.
Die Natur des höchsten Wesens und die drei Aspekte des Seins
„Die Natur dieses höchsten Wesens ist Bewusstsein. Indem es sich in der höchsten Tattva des Atman-Bewusstseins in die drei Gunas aufteilt, erscheint es als Objekt des Genusses, als Genießender und als Inspirierender.“
Der Genießende ist die Seele und der Atman, das Objekt des Genusses ist Prakriti, und der Inspirierende ist Purusha, ist Shiva. Letztlich müssen wir Ishvara als den einen höchsten Genießenden entdecken und das Konzept „Ich bin der Genießende“ aufgeben. Purusha kann Prakriti genießen, da er die Kraft besitzt, sie zu erwecken, zu bewegen und in Gang zu setzen; sie ist seine Hervorbringung. Wenn die Jiva versucht, die materielle Energie zu genießen, ist sie stets zum Leiden verurteilt. Doch was genießt die Jiva? Sie genießt Purusha selbst, Brahman selbst, seine Gnade und seinen Segen.
Die Bedeutung von Ananda auf dem spirituellen Weg
Auf dem spirituellen Weg muss Ananda vorhanden sein; der spirituelle Weg ist keine freudlose Reise, die auf Qualen, Leiden, Willenskraft und bloßer Entsagung beruht. Entsagung muss es natürlich geben, doch Brahman ist Sat-Chit-Ananda, daher ist Ananda, die spirituelle Glückseligkeit, unvermeidlich; sie ist das Wesentliche. Gott ist Freude und Glück, er ist nicht bloß etwas freudlos Entsagendes. Wahre Entsagung muss einzig zu einer stärkeren Erfahrung von Ananda führen; Ananda ist Gnade. Wie man mithilfe von Viveka richtig entsagt, den wahren Segen entdeckt, sodass die Praxis von Gnade erfüllt ist, wie man in Ananda lebt und Gott als Sat-Chit-Ananda offenbart – das ist eine große Frage.
Wenn es nicht gelingt, die Gnade zu offenbaren, dann scheint der Mensch zwar alles richtig zu machen: Er rezitiert Mantras, meditiert, konzentriert sich, studiert Texte und vollzieht Rituale, doch die Gnade bleibt aus – und dann beruht alles auf Willenskraft, alles auf dem Verstand, alles auf Pflicht oder auf der Angst vor der Vergänglichkeit aufgrund des Verständnisses des Karma-Gesetzes; man muss sich ständig zwingen.
Wenn der Geist zehn oder zwanzig Jahre lang keinen Genuss erfährt, denkt er früher oder später: Die Praxis bringt keinerlei Genuss, man sollte den Genuss anderswo suchen. Dann beginnt er, sich vor der Praxis zu drücken; die Praxis wird fade, man hat sie satt und verliert das Interesse. Er fühlt: Das habe ich schon ausprobiert und jenes auch, und ein solcher Sadhu wird gleichgültig, teilnahmslos und der Praxis überdrüssig; er befindet sich in einer Krise.
Die Krise bedeutet, dass es ihm nicht gelungen ist, die Gnade zu offenbaren, dass er keine Erfahrung von Ananda, von subtiler Glückseligkeit, erlangt hat, und sein Geist kann durchaus dazu neigen, wieder wenigstens etwas Glückseligkeit aus der materiellen Natur, aus der materiellen Welt zu schöpfen. Doch wenn man eine Analyse durchführt und sich in der richtigen Praxis festigt, kann man die Gnade offenbaren, und die Praxis kann von Gnade erfüllt werden; dann stellt sich der spirituelle Enthusiasmus wieder ein, große Eigenschaften erwachen, und spiritueller Eifer sowie spirituelle Freude entstehen aufs Neue.
Und viele wichen vom spirituellen Weg ab, weil es ihnen an Gnade mangelte – an schneller Gnade; sie erwarteten schnelle Gnade. Schnelle Gnade sollte man nicht erwarten. Sie wird weder später noch früher kommen, sondern genau zu dem Zeitpunkt, zu dem dies nach der Reinigung des Karmas erlaubt sein wird. Man muss sich jedoch auf sie einstimmen, glauben und davon überzeugt sein, dass Gott, Brahman, Ishvara – das Glückseligkeit, Gnade und Freude ist; dass dies kein neutraler Zustand, sondern ein vollkommen gnadenreicher Zustand ist. Doch es handelt sich nicht um jenes sinnliche Glück, das in der materiellen Welt existiert und nicht ewig und vergänglich ist.
Frage: Sollte man es also so betrachten, dass diese Glückseligkeit, diese Ananda, die manifestierte Shakti ist, wobei Shiva diese Fülle darstellt? Und die Klarheit hier als der Jiva selbst erscheint, der Shiva und Shakti in ihrem Tanz erkennt?
Ja, Glückseligkeit ist Shakti selbst, wenn in ihr Shiva erkannt wird. Sobald Shiva in ihr erkannt wird, manifestiert sie sich als Glückseligkeit – nicht als weltliche, sondern als spirituelle Glückseligkeit. Wenn wir Shiva jedoch in der Glückseligkeit nicht erkennen, wird die Glückseligkeit zu einer Falle, zu einer subtilen Maya. Das ist der subtile Moment: Wir erkennen sie und geben sie hin – oder wir erkennen sie nicht. Wenn wir sie nicht erkennen, wird sie zu einer subtilen Falle, die uns auf den Weg der Genüsse zieht. Wenn wir sie erkennen, wird sie zur Gnade.
Frage: Bedeutet das also, dass das ganze Leben des Jiva, der gesamte Jiva, der Tanz von Shiva und Shakti ist, den er erkennt?
Ja, der Jiva ist die Verbindung, die mystische Verbindung von Prakriti und Purusha, in der Shiva sich selbst erkennt und sich selbst auch befreit.
Frage: Gurudschi, ist Shakti tamasisch, wenn Shiva sie nicht bewegt?
Ja.
— Und wenn sie vollständig zum Stillstand kommt, wird sie dann zu Shiva?
Nein. Sie bleibt Prakriti. Shiva ist die reinste Sattva, das reinste Licht; Shakti ist inert, solange Shiva sie nicht berührt.
— Ist Shakti ein Teil von Shiva?
Ja, aber ein tamasischer Teil, vollkommen unbeweglich und bewegungslos, solange Purusha keinen Blick auf Prakriti wirft. Steine, Bäume, Mineralien – je niedriger, desto weniger bewegt sich dort alles. Chaitanya ist Shiva, das höchste Bewusstsein – Chaitanya, Bewusstheit; Prakriti hingegen ist Achaitanya, das dessen beraubt ist, was Bewusstsein bedeutet. Natürlich gibt es auch dort die schwächste Bewegung des Bewusstseins, deshalb ist auch dies ein Teil von Shiva und ebenfalls Brahman. Doch dieses Bewusstsein ist so tief verborgen und durch verschiedene Kanchukas und materielle Elemente verschleiert, dass es für gewöhnliche Seelen faktisch nicht wahrnehmbar ist; wahrnehmbar ist es nur für Purusha selbst.
— Gurudschi, wenn er sie bewegt, wird sie dann rajasisch und zu Kriya-Shakti?
Ja.
— Und wann ist sie Sattva?
Wann ist sie Sattva? Sie wird unter den Bedingungen zu Sattva, unter denen Purusha sie ausreichend erfüllt, sodass sie strahlend und transparent wird. Zum Beispiel ist sie in den Körpern der Götter und Engel sowie im Körper Ishvaras selbst reine, unverfälschte Sattva. In den Körpern der Menschen gibt es eine mit Rajas und Tamas vermischte Sattva. In den Körpern der Engel ist Sattva mit Rajas vermischt. Je mehr Purusha dort vorhanden ist, desto mehr Sattva gibt es.
Ursachen für das Ausbleiben der Glückseligkeit in der Praxis
Frage: Gurudschi, manche praktizieren und praktizieren und erfahren trotz ihrer Sadhana lange Zeit keine Glückseligkeit. Bedeutet das, dass sie von der falschen Stelle aus praktizieren – aus Anstrengung, aus dem Ego heraus? Und dass sie deshalb den Geist nicht reinigen können?
Dafür kann es verschiedene Gründe geben. Manchmal ist die Zeit noch nicht gekommen, damit sich Sattva manifestiert. Manchmal erfahren sie keine Glückseligkeit, erlangen aber Klarheit des Gewahrseins; auch die Klarheit des Gewahrseins kann subtile Freude schenken. Wenn sie jedoch überhaupt nichts erhalten – weder Klarheit noch Erfahrungen von Nichtdualität, Leerheit oder Glückseligkeit –, bedeutet dies, dass das Karma es vorerst nicht zulässt, noch nicht gereinigt ist und die Kanäle sowie die Granthis noch nicht gereinigt sind. Doch gewöhnlich erhält ein Praktizierender etwas.
Das kann entweder Freude sein, wenn ein Mensch im Geist der Bhakti und Hingabe praktiziert – die Freude kommt zuerst, Ananda kommt durch Hingabe –, oder Klarheit; Klarheit ist für diejenigen, die in der Jnana-Bhava praktizieren, für jemanden, der ein guter Kontemplierender und Meditierender ist. Wenn nichts davon kommt, muss man das Karma reinigen, den Schwerpunkt auf den Weg der Hingabe legen und den Geist weiter reinigen, damit er in die Klarheit eindringen kann.
Und diejenigen, die zuerst die Erfahrung der Klarheit machen, spüren, dass hinter der Klarheit eine große Zukunft liegt; die Leere – ihre Augen beginnen zu leuchten, und sie müssen den Schwerpunkt auf das Studium der Texte des Advaita legen. Doch sie spüren, dass diese Klarheit sie beflügelt, allerdings auf einer so feinen Ebene, während äußerlich alles – sowohl im Körper als auch in den Pranas – freudlos ist, ohne jede Freude, ohne jede Glückseligkeit, nur Klarheit. Und sie denken: Klarheit ist natürlich vorhanden, das ist gut, aber etwas Dichteres, Gröberes wäre auch schön. Daher werden sie manchmal von weltlichen Wünschen versucht, denn der weltliche Wunsch ist greifbar, während die Klarheit zu hoch schwebt; weder der Körper noch die Pranas können ihr folgen und sich zu ihr emporheben. Dies ist der Typus, der zunächst den Weg des Jnana, den Weg des nichtdualen Bewusstseins, wählt und über einen starken Intellekt sowie die Fähigkeit zur Kontemplation verfügt. Und seine Praxis trägt einen gemischten Charakter. Einerseits ist die Klarheit ein offensichtliches Zeichen der Gnade, die eigene Klarheit; andererseits empfinden Körper und Geist keine Gnade – für Körper und Geist ist alles gnadenlos, nur Klarheit und sonst nichts.
Es gibt einen anderen Typus, der den Weg der Hingabe praktiziert: Diese Menschen erfahren Glückseligkeit und Freude, aber es fehlt ihnen an Klarheit, und sie haben noch viel Rajas in sich. Sie können ihre Freude und Glückseligkeit nicht der inneren Bewusstheit unterordnen; auch das kommt vor.
Dann müssen wir unsere Praxis koordinieren und harmonisieren und schauen, woran es uns fehlt. Diejenigen, die viel Klarheit, aber einen Mangel an Glückseligkeit haben, sollten den Schwerpunkt auf Selbsthingabe und Hingabe legen. Diejenigen, die genügend Glückseligkeit und Freude haben, sollten den Schwerpunkt weiterhin auf Kontemplation und Jnana legen.
Drei Aspekte der Manifestation im Brahman
„Die ewige Shakti, die aus den drei Gunas besteht, verweilt im Brahman, im höchsten Shiva. Gerade durch ihre Veränderungen entstehen im Brahman drei Arten von Objekten. Das, was aus Rajas besteht, vermischt mit einer geringen Menge Sattva, wird mit dem Begriff ‚Genießender‘ bezeichnet. Das, in dem Tamas deutlich vorherrscht, nennt man ‚Objekt des Genusses‘. Jener höchste Geist, das Brahman, das man als höchste Wirklichkeit bezeichnet, ist Ishvara, der Inspirierende.“
Also: Ishvara inspiriert; die Jivas genießen – oder vielmehr versuchen sie erfolglos zu genießen; Prakriti sind die Objekte, also das, was genossen wird. Zum Beispiel ist das Eis Prakriti, der Mensch ist die Jiva und versucht zu genießen, während Ishvara das Bewusstsein ist, das ihn zum Genießen inspiriert, denn in Wirklichkeit ist er selbst, Ishvara, der einzige Genießende. Alle Genüsse gehören ihm, doch er genießt nicht unmittelbar, sondern mittelbar durch unsere Körper.
Wir sind Übermittler von Ishvaras Genuss; deshalb sollten wir uns logischerweise hingeben und alle Genüsse Ishvara darbringen, denn genau dafür hat Ishvara uns erschaffen. Wenn wir Gott alles darbringen, erfüllen wir unsere Bestimmung, unser Dharma, und befinden uns in Harmonie mit dem kosmischen Geist. Wenn wir jedoch nichts darbringen und alles für uns beanspruchen, stehlen wir gewissermaßen von Ishvara. Das ist genauso, als hätten Sie ein fernsteuerbares Gerät, einen Mondrover, geschaffen, damit er Ihnen Daten über die Wahrnehmung übermittelt, aber er übermittelt sie nicht, sondern sammelt sie für sich selbst. Sie haben ihn doch genau dafür geschaffen. Dann haben Sie ein schwieriges Verhältnis zu diesem Mondrover und können ihn einfach auseinandernehmen, um ihn neu zu bauen.
Und es gibt den Begriff „Svamshas“ – damit sind Geschöpfe Gottes gemeint, unmittelbar von Gott hervorgebrachte Wesen, zum Beispiel die Avatare, die sieben ursprünglichen Rishis und die Kumaras; all dies sind Svamshas, eine Kategorie von Seelen, die unmittelbar von Gott hervorgebracht wurden. Zum Beispiel gilt der Rishi Vasistha als aus dem Geist Brahmas hervorgegangen, als Manasaputra; das heißt, er wurde nicht aus einem menschlichen Schoß geboren. Es gibt auch Vibhinnamshas. Vibhinnamshas stellen die Grenzenergie dar; dazu gehören menschliche Wesen und viele andere. Sie können auch Pitris, Geister, Götter und andere Wesen sein, die sich im Laufe der Evolution zu göttlichen Wesen erhoben haben. Doch dies ist ein Unterschied, eine unterschiedliche Herkunft der Seelen.
„Aufgrund der Unterschiede in den Gunas erscheinen im ungeteilten Bewusstsein, im Brahman, diese drei eingebildeten Dinge: der Genießende, das Objekt des Genusses und der Inspirierende.“
Warum besteht die Tendenz, Genuss zu empfinden? Weil Ishvara selbst dieses Gefühl in uns inspiriert. Aber uns fehlt die ausreichende Wahrnehmung Ishvaras, es fehlt uns an ausreichender Viveka, um alle Genüsse ihm darzubringen. Wir glauben, dass wir es sind, die genießen, wir schreiben den Genuss uns selbst zu; außerdem verstricken wir uns in materielle Genüsse. Ishvara in uns — er verstrickt sich niemals. Wenn wir uns verstricken, verstrickt er sich nicht. Das heißt, selbst im letzten Drogenabhängigen, im letzten Trunkenbold, im allerletzten Wüstling, im allerletzten Tier verstrickt sich Ishvara vollkommen unberührt nicht; er erhält seinen Anteil am Genuss, das, wofür er all dies geschaffen hat. Doch die Jiva, die Grenzenergie, die Seele dieses Menschen, verstrickt sich. Und dann sagt sie: „Herr, warum hast du mich in diese materielle Welt geworfen? Warum bist du so grausam zu mir? Warum hast du mich verlassen?“ Er sagt: „Und wer bist du überhaupt? Dich gibt es doch gar nicht, du bist einfach Ich, du bist ein entferntes Ich, du bist meine Zelle, mein Finger, mein entferntes Gerät. Gib mir alles hin und ergib dich mir, dann wirst du niemals leiden; ich habe dich nie verlassen.“
Ishvara irrt sich niemals, selbst im Körper eines Stiers ist er als Atman in ihm gegenwärtig. Im Körper eines unwissenden Menschen irrt er sich niemals. Jeder weltliche Mensch ist, wie sehr er sich auch irren mag, ein Träger Ishvaras, und Ishvara in ihm irrt sich nicht. Doch sein Geist, sein Körper, seine Sinne und sein Ego interpretieren die Daten der sinnlichen Erfahrung falsch, und da er Ananda nicht empfindet, glaubt er, dass er sich irrt. Nicht bloß glaubt er es, sondern er empfindet es tatsächlich.
Selbst in den Körpern von Sündern in der Hölle irrt sich Ishvara nicht und genießt dies. Dort sägt, schneidet jemand ... Es gibt verschiedene Beschreibungen der Höllen: kalte, heiße, stechende, schneidende, eine Hölle, die einem kalten Berg gleicht, eine, die einem verwesenden Leichnam gleicht. Doch Ishvara vergnügt sich auch in diesen Körpern mit vajraartigen, zornvollen Spielen und gewinnt daraus Shaktipat und Genuss.
Klassifizierung der Wesen nach den Gunas
„Hier ist der inspirierende Shambo, er ist Maheshvara, seine Eigenschaft ist Sattva. Alle, die gemischte Eigenschaften besitzen, sind Genießende; sie sind als Pashu bekannt. Das Objekt des Genusses wird ebenfalls als das Unmanifestierte, Avyakta, bezeichnet.“
Jedes Lebewesen strebt danach, Genuss zu empfinden; der Genuss ist in die Natur eingebaut: Vasanas, Samskaras — die gesamte Natur arbeitet darauf hin. Gäbe es dieses Prinzip des Genusses nicht, würde sich in dieser Welt nichts bewegen. Der Purusha selbst hat all dies initiiert, indem er Prakriti erweckte. Die Welt dreht sich um des Genusses willen, weil Glückseligkeit die Natur Brahmans und die Natur Ishvaras ist. Doch die Frage ist, dass sich manche Seelen irren und falsch genießen, während andere richtig genießen. Richtig bedeutet, Gott, Ishvara, seine reinen Tattvas zu genießen. Falsch bedeutet, Prakriti zu genießen und diesen Genuss nicht darzubringen, sondern an ihm anzuhaften.
Was steht hinter der Tendenz der Seele, eine Familie, ein Auto, ein Haus, Macht, Geld, Freunde, einen sozialen Status und Prestige zu haben und in einer großen Stadt zu leben? Es ist dieselbe Tendenz: Genuss. Doch falsch verstanden führt sie immer zu Enttäuschung und Leiden.
Was steht hinter dem Wunsch eines Praktizierenden? Ebenfalls der Wunsch zu genießen, doch der Praktizierende ist geschickter: Er möchte lange und subtil genießen, ohne in der materiellen Welt stecken zu bleiben, damit dieser Genuss nicht zerstörbar ist. Er handelt richtig und nimmt die richtige Position ein. Und damit dieser Genuss niemals endet und nicht zerstört wird und er dabei als bewusstes Prinzip bestehen bleibt, damit er sich in diesem Genuss nicht verliert, sondern sich vielmehr durch diesen Genuss entfaltet. Deshalb sucht er nach den subtilsten Genüssen. Und welche subtilen Genüsse sind das? Der Genuss Brahmans, Ishvaras und seiner Energien — die subtilsten, immateriellen Genüsse. Und die Menschen können nicht verstehen, dass genau dies das wahre Kapital eines Sadhu ist: Prana, starkes Chit, Visualisierung, angesammeltes Verdienst — das ist der Reichtum. Alle anderen sind Bettler, könnte man sagen.
All diese Oligarchen, Milliarden, all diese Autos und Häuser – das ist nichts, es kommt, geht, ist zerstörbar, nicht ewig, vorübergehend; doch die Kraft der Seele, die Kraft des feinstofflichen Körpers, das Verdienst, Prana, die Anzahl der rezitierten und vergeistigten Mantras, die Verbindung zu Heiligen, ein starker Chit, ein starkes Prana, eine glückverheißende Visualisierung – das ist wahrer Reichtum. Deshalb sind die Heiligen die wirklich Reichen: Sie sind reich an feinstofflichem Prana, an feinstofflicher Shakti, die ihnen ermöglicht, in den himmlischen Welten zu leben. Was nützt es, das ganze Leben zu sparen, zu arbeiten, anzuhäufen, nach etwas zu streben, dafür sogar zu betrügen und Sünden anzuhäufen – und danach in die Hölle zu gehen? Man hat 80 Jahre gelebt – und was dann? Was ist das Ergebnis? Eine Täuschung, ein falsch gewählter Weg, ein falscher Sinn, falsch gewählte Lebenswerte.
Und ein Sadhu? Auch er besitzt kaum irgendwelche materiellen Güter, hält die Gelübde des Zölibats und des Nichtbesitzes ein und führt aus der Sicht weltlicher Menschen ein unscheinbares, nicht besonders aufregendes Leben. Doch in seinem Inneren erblühen Paläste, erblüht das reine Licht, und er wird zu einem wahrhaft reichen Menschen. Wie es in einem Lied heißt: „Wir hätten dem Geheimdienst dienen können, wir hätten in Filmen mitspielen können“ – es gibt viele Möglichkeiten, sich in Samsara zu verirren, doch all dieses glänzende Leben ist für einen Sadhu nichts. Deshalb versteht und schätzt ein Sadhu die Wahl des Mönchtums, die Wahl des Sadhu-Seins. Was er anhäuft, ist weitaus wunderbarer, doch für Menschen, die an die materielle Welt gebunden sind, ist das schwer zu verstehen; sonst würden hier tausend Menschen sitzen. Aber es ist schwer zu begreifen, schwer, daran zu glauben. Die Menschen glauben an echtes Geld, an reale materielle Güter, während all dies vergänglich ist. Vielen ist es nicht bestimmt, das zu verstehen, ganz gleich, wie sehr man sie davon überzeugt. Sie denken, man speise sie mit Märchen ab und erzähle ihnen fantastische Dinge.
Die unmanifestierte Prakriti als Objekt des Genusses
„Das Objekt des Genusses wird ebenfalls das Unmanifestierte genannt. Es ist die Form des reinen Tamas. Der inspirierende Shambho ist allwissend.“
Das Objekt des Genusses ist die unmanifestierte Prakriti, die Form des reinen Tamas.
Prakriti ist ursprünglich das Unmanifestierte. Bevor sie sich manifestiert, befindet sie sich auf der Ebene der Urmaterie. Womit kann man die Urmaterie vergleichen? Sie ist wie ein schwarzes Loch, in dem die Gesetze der Physik noch nicht begonnen haben, sich zu bewegen. Das ist das Ursprüngliche, das man Mulaprakriti nennt. Aus dem schwarzen Loch beginnen Galaxien zu entstehen, eine Singularität, der Urknall; das Universum beginnt zu erscheinen, die Dimensionalität entsteht, und in diesem Zustand stellt Prakriti das äußerste Tamas dar. Und dieses Objekt des Genusses entfaltet seine Attribute.
Frage: „Om, Gurudschi. Worin unterscheidet sich Mulaprakriti von Shunya?“
Mulaprakriti ist bereits Materie; es gibt bereits Kanchukas, Maya, während Shunya viel höher steht. Shunya ist ein Aspekt des unmanifestierten Brahman, man darf sie nicht verwechseln. Mulaprakriti ist Brahman, das zu pulsieren begonnen hat und bereits von der Maya-Kanchuka und anderen Kanchukas umhüllt ist.
Brahman ist reines Bewusstsein, Shunya, und das Licht, das aus ihm hervorgeht, ist Ishvara, während Prakriti Tamas ist. Auch sie ist unmanifestiert, doch es handelt sich um Urmaterie in einem äußerst dichten, äußerst trägen Zustand. Das heißt: Dies ist Bewusstsein, und jenes ist Materie in ihrem ursprünglichen, unmanifestierten, tamasischen Zustand. Es ist wie bei schwarzen Löchern und weißen Löchern; in der Astronomie gibt es solche Begriffe. Brahman ist ein weißes Loch, Mulaprakriti ein schwarzes Loch – so kann man es ausdrücken.
Frage: Was ist ein weißes Loch?
Die Astronomen haben einen solchen neuen Begriff eingeführt. Ich selbst verstehe nicht ganz, was das ist, aber ich sage es euch nur zur Veranschaulichung. Meinem Verständnis nach ist ein weißes Loch etwas, das mit äußerst feinstofflichen Energien verbunden ist und aus dem reine Tattvas entstehen.
Frage: Und die Astronomen haben es gesehen?
Nein, die Astronomen entwickeln erst das Konzept der weißen Löcher. Auf unsere Lehre bezogen sind die Astronomen hier jedoch nutzlos. Das ist lediglich ein hilfreiches Bild zum Verständnis.
Shunya ist Chit, Bewusstsein; Materie ist Achit, träge, das, worin das Bewusstsein nicht so deutlich vorhanden ist wie in Shunya. Und man muss verstehen: Chetana und Achetana. Das, was mit Bewusstsein ausgestattet ist, und das, was nicht mit Bewusstsein ausgestattet ist.
Frage: Gurudschи, Om. Es gibt doch nur Brahman. Wie kann es darin kein Bewusstsein geben?
Das ist dort ebenfalls vorhanden, ja, aber es befindet sich dort in einem derart schwachen Zustand, dass es von den Seelen nicht wahrgenommen werden kann. Können Sie zum Beispiel im Alten Bewusstsein wahrnehmen? Nein. Es wird von den Seelen nicht wahrgenommen, aber von Ishvara und von Brahman als Teil seiner selbst. Von den übrigen Seelen wird es jedoch nicht wahrgenommen, und deshalb streben die Seelen danach, dies zu genießen, das heißt, es erscheint ihnen als frei von Chit. Auch dort ist Bewusstsein vorhanden, aber es ist so langsam, so träge und verborgen, dass es nicht sichtbar ist. Es ist ein Geheimnis, wie die Kanchukas auf den reinen Tattvas entstehen. Man muss über die 36 Tattvas meditieren, bis man Erleuchtung erlangt.
Frage: Gurudschi, ist Prakriti, die Urmaterie, das 13. Tattva?
Ja. Dort, wo Purusha ist, ist auch Prakriti – sie treten immer gemeinsam auf. Das geschieht bereits nach den Kanchukas, nach der Raga-Kanchuka, der Niyati-Kanchuka und den anderen; all dies entsteht vor Prakriti.
Unterschiede zwischen Ishvara und den Jivas
„Der inspirierende Shambho ist allwissend, während der genießende Jiva über begrenztes Wissen verfügt. Das Unmanifeste, das Objekt des Genusses, wird als unbelebt bezeichnet; es besitzt ein aufs Äußerste gehemmtes Bewusstsein.“
Aufs Äußerste gehemmt, das heißt tamasisch und unbeweglich.
Frage: „Om, Gurudschi. Warum ist es unmanifest, wenn es doch manifest ist?“
Nein, es ist vom Unmanifesten die Rede. Die Manifestation in Form von Welten, Bäumen und anderem, von träger Materie, ist die nächste Phase. Bevor sie manifest wird, befindet sich Prakriti im unmanifesten Zustand; sie ist wie Urmaterie, in der die Atome noch nicht begonnen haben, sich zu gruppieren.
„Man sagt auch, dass es zwei Arten von Upadhis gibt: reine und unreine. Das reine Upadhi ist die höchste Illusion, Maya, die im ursprünglichen Shiva verweilt und in ihm Irrtümer hervorruft. Das unreine Upadhi ist die Unwissenheit, Avidya; sie erzeugt in dem, worin sie wohnt, eine Täuschung. Aufgrund der Unterschiede, die durch die Kraft der Unwissenheit, der Avidya, entstehen, gibt es eine Vielfalt lebender Wesen.“
Das reine Upadhi ist der Körper Ishvaras, das unreine Upadhi sind die Körper der verschiedenen von Ishvara abstammenden Wesen, in denen Unwissenheit entsteht.
„Unter dem Einfluss der Kraft der Illusion (Maya) nimmt der Herr zahlreiche göttliche Formen an. Er ist der allwissende, allmächtige und ewig freie Maheshvara. Andererseits verfügen die lebenden Wesen, die Jivas, über begrenzte Fähigkeiten und begrenztes Wissen. Sie sind durch die anfangslose Verkörperung gebunden.
Die Jivas sind von der Unwissenheit (Avidya) bezaubert und des Wissens um ihre Einheit mit Brahman beraubt. Sie kreisen im Rad der Geburten und Tode und verkörpern sich entsprechend ihren zuvor vollbrachten Handlungen (Karma) in verschiedenen Schoßen: als Götter, Tiere und Menschen. In Körpern verkörpert, drehen sich die Wesen wie der Felgenkranz eines Rades. Die einzige Ursache für die Unterschiede in Körpern, Lebensdauer und Erfahrungen ist das angesammelte Karma.“
Frage: „Kann man sagen, dass für meine Sinnesorgane beispielsweise der Schnee vor dem Fenster gegenwärtig unmanifestierte Prakriti ist? Ich nehme ihn nicht wahr, deshalb ist sie unmanifestiert, aber für Chitta ist sie manifestiert, für Buddhi manifestiert?“
Das kann man so sagen. Im Geist gibt es die Vorstellung von Manifestation, für die Sinnesorgane ist sie jedoch noch nicht vorhanden.
