Im Abschnitt Prajña-Yantra sprechen wir vorwiegend über die Grundlage des natürlichen Geistes. Doch die Grundlage des natürlichen Geistes stützt sich in der relativen Dimension immer auf etwas. Diese Stütze sind Energie und Elemente; daher praktizieren wir im Abschnitt Shakti-Yantra die Arbeit mit den Winden und Elementen, und im Abschnitt Anuttara-Tantra praktizieren wir Sadhanas der Vereinigung der Präsenz mit den Elementen im Körper oder mit den äußeren Elementen. Der Erfolg unserer spirituellen Praxis hängt davon ab, wie ausgewogen unsere Elemente sind; deshalb ist es wichtig, eine Vorstellung von den fünf Elementen zu haben, aus denen wir bestehen.
Zum Beispiel werden den Elementen folgende physische Eigenschaften zugeschrieben: Erde – Dichte, Wasser – Kohäsionskraft, Feuer – Temperatur, Luft – Bewegung, Raum – die aufnehmende Dimension, die den übrigen vier Elementen Platz gibt. Aus den fünf Elementen entstehen die fünf Sinne und die fünf Bereiche sinnlicher Erfahrung, die fünf schädigenden Emotionen und die fünf Weisheiten, die fünf Gliedmaßen des Körpers.
Der Mahasiddha Goraksha schrieb in den „Vermächtnissen Gorakshas“ („Goraksha-Shataka“): „Worauf kann ein Yogi hoffen, der die fünf Räume in seinem Körper nicht kennt?“ Die fünf Räume sind die fünf Elemente. Wenn ihr mit der Konzentration auf die Chakren beginnt, tretet ihr in das Verständnis der fünf Elemente ein. Es heißt, dass ein idealer Yogi seine sieben Chakren und fünf Elemente wie seine fünf Finger fühlen sollte. Er sollte vollständig wissen und spüren, wie sie bei ihm wirken. Wenn ihr die Konzentration auf die Chakren ausführt, könnt ihr verstehen, wie sich euer Bewusstsein, euer Geisteszustand und sogar eure Lebensumstände in Abhängigkeit von eurer Konzentration verändern.
Die fünf Elemente sind die fünf primären Pranas oder Lebensenergien. Sie bilden alle physischen, geistigen, sinnlichen und spirituellen Phänomene. Gemäß einer nichttraditionellen Sichtweise ist das Fleisch Erde, Blut und andere Körperflüssigkeiten sind Wasser, elektrische und chemische Energie sowie Verdauungswärme sind Feuer, ein- und ausgeatmete Gase, Sauerstoff und andere, sind Luft, der Raum der Körperhöhlen sowie das Bewusstsein sind das Element Raum.
Das Verständnis der äußeren Elemente und dessen, dass sie den Körper bilden, führt zu einem Gefühl der Untrennbarkeit von sich selbst und den äußeren Elementarkräften. Unser Körper lebt nicht in einem Vakuum, er lebt in den Kräften der fünf Elemente: Er kann nur dort existieren, wo es Erde, Wasser, Feuer und Wind gibt. Wenn wir darüber nachdenken, verstehen wir, dass wir keine separate, aus sich selbst bestehende Substanz sind. Das ist eine Illusion. Man kann sagen, wir haben die Elemente für unseren Körper aus der äußeren Umgebung entlehnt.
Drei Ebenen der Elemente
Auf dieser Ebene sind die Elemente nicht nur die groben Elemente unserer sinnlichen Wahrnehmung. Auf der Erde leben wir; das ist das, was zur äußeren Ebene gehört.
Es gibt verschiedene Ansätze zu den Elementen. Im Wesentlichen spricht man von den Vier Fahrzeugen. Drei sind euch bekannt – Sutra, Tantra und Anuttara-Tantra: der Weg der Entsagung, der Umwandlung oder Transformation seiner selbst in eine Gottheit und der Weg des natürlichen Zustands. Es gibt noch das niedrigste Fahrzeug, das Schamanismus genannt wird. Es wird auch das Fahrzeug von Ursache und Wirkung genannt. Es gilt, dass man damit keine Erleuchtung erlangen kann; jedoch kann man zum Beispiel eine Situation harmonisieren, Erfolg erreichen, eine Krankheit heilen oder eine Prognose erstellen. Je nachdem, in welchem Fahrzeug die Elemente betrachtet werden, betrachtet man ihre äußeren Erscheinungen, die feinen oder die allerfeinsten.
Äußere Ebene. Auf dieser Ebene sind die Elemente nicht nur die groben Elemente unserer sinnlichen Wahrnehmung. Auf der Erde leben wir, wir trinken Wasser, wärmen uns am Feuer, atmen Luft und bewegen uns im Raum, aber auch die mit den Elementen verbundenen Geister gehören dazu. Zu ihnen zählen die Geister der Elemente und andere Wesen.
Tatsächlich haben alle Elemente sowohl eine grobe als auch eine feine Natur. Im feinen Sinn stellen die Elemente Gottheiten, feine Energien, dar.
Innere Ebene. Die inneren Elemente sind eher die Energien der Elemente als ihre Formen. In unserem Körper sind sie als physische Energien vorhanden, die unser Blut pumpen, Nahrung verdauen, Neuronen erregen, sowie als feinere Energien, von denen unsere Gesundheit und unsere Fähigkeiten abhängen. Das Tantra nutzt diese Energien, indem es sie im menschlichen Körper zur Erfüllung konkreter Aufgaben steuert. Dabei werden unmittelbare Methoden des Yoga angewandt: Körperhaltungen, Atmung, Visualisierungen und Mantras. Im Tantra gelten Energien als Kräfte der Gottheiten.
Geheime Ebene. Die geheime Dimension der Elemente verweilt jenseits der Dualität, und deshalb ist sie schwer mit Worten zu beschreiben, die das Erleben unvermeidlich in einzelne Objekte zerlegen. Diese subtilste Dimension der Elemente ist das Strahlen des Seins – die fünf reinen Lichter, Aspekte der von der Leerheit untrennbaren Lichtheit – der Grundlage von allem.
In der Lehre befassen wir uns gerade mit dieser subtilsten Ebene der Elemente. Auf der subtilsten Ebene stellen die Elemente die fünf Farben des Regenbogens dar. Natürlich werden sie danach stofflicher, doch im Anuttara-Tantra wird gerade diesem Aspekt der Elemente Bedeutung beigemessen.
Die Haltung zum Heiligen
Die Elemente gelten als heilige Urursachen des Seins. Da sie heilig sind, ist alles, was aus ihnen entsteht, das heißt alles ohne Ausnahme, ebenfalls heilig. Heilig ist die uns umgebende Natur, und heilig ist der Körper. Die äußeren und inneren Elemente entstehen gemeinsam aus ein und derselben Quelle. Die Wärme der Sonne und die Wärme des Herzens unterscheiden sich dem Grade nach, aber nicht ihrem Wesen nach. Die Wasser des Ozeans unterscheiden sich nicht von der Feuchtigkeit unserer Körper. Unser Fleisch ist aus dem Element Erde geschaffen und wird sich auch wieder in der Erde auflösen. Die Luft in unseren Lungen ist dieselbe, in der der Habicht schwebt. Der Raum, in dem das Universum entsteht; der Raum, den das Sofa im Wohnzimmer einnimmt, und der Raum, in dem unsere Gedanken entstehen, sind ein und derselbe Raum, und er ist heilig. Und alles, was sich im Raum befindet, Stoffliches und Nichtstoffliches, Materielles und Geistiges – das sind die Elemente. Da die Elemente des Körpers heilig sind, ist auch das aus ihnen entstehende Bewusstsein heilig, Weisheit und Leidenschaft, Träume und Albtraum. Das lebendige Erleben der Wesen ist die Manifestation der reinen Elemente, die mit Gewahrsein interagieren. Das ursprüngliche Gewahrsein ist ebenfalls eins mit den Elementen. Dies ist die vollkommen ausgewogene, reinste und subtilste Ebene der fünf Elemente, die Quintessenz der Grundlage des Seins. Ohne ein Gefühl für das Heilige ist es schwer, Vertrauen in religiöse Unterweisungen zu besitzen. In Tibet sagt man: Wenn man seinen Lehrer wie einen Hund behandelt, wird die Lehre zu nichts taugen, wie verdorbenes Essen. Wenn man den Lehrer wie einen Freund behandelt, wird die Lehre nahrhaft sein, wie frisches Essen. Wenn man den Lehrer jedoch wie eine Gottheit behandelt, wird die Lehre göttlicher Nektar sein.
Eine solche Haltung ist es wichtig, nicht nur auf den Lehrer und den Dharma auszuweiten, sondern auch auf alles, was wir sehen, und ebenso aufeinander. Manchmal verstehen Praktizierende, wie man sich dem Lehrer gegenüber verhalten sollte. Dabei können sie sich dem Lehrer gegenüber richtig verhalten, zueinander jedoch wie zu Hunden. Das ist nicht sehr richtig, denn Erleuchtung setzt voraus, dass alles vergöttlicht wird, einschließlich unserer selbst. Im absoluten Sinne ist alles absolut. Wenn wir diese Absolutheit nicht sehen, sagt das noch gar nichts aus, denn vieles sehen wir nicht, weshalb wir auch als irregehend, als unerleuchtet gelten. Man kann sagen, dass wir überhaupt nichts sehen. Dennoch erlauben wir uns, selbst wenn wir dies wissen, ständig nach rechts und links über die einen und die anderen zu urteilen und zu denken: „Diese sind so, jene sind so. Diese gefallen mir, jene nicht.“ Natürlich kommt man in der relativen Wirklichkeit manchmal nicht darum herum, doch solche Erscheinungen müssen sich dennoch der reinen Sicht und dem Gefühl für das Heilige unterordnen. Daher wird im Tantra empfohlen, jene, die bei Ihnen sind, und die Mitglieder der Sangha in reiner Sicht zu betrachten, das heißt als Gottheiten, als potenzielle Buddhas. Vielleicht haben sich ihre Qualitäten noch nicht vollständig manifestiert, dennoch haben Sie zu Ihrem eigenen Nutzen kein Recht, schlecht, negativ oder falsch über sie zu denken. Höchstens können Sie denken, dass ihre Qualitäten als Potenzial vorhanden sind und Ihnen deshalb nicht sichtbar sind. Wenn Sie eine solche reine Sicht annehmen, wird Ihre Verwirklichung voranschreiten.
Wenn man, wie im Tantra, den Körper als göttlichen Palast sieht und ihn als Frucht großen Glücks betrachtet, als bestes Fahrzeug zur Erlangung der Erleuchtung, dann wird er auch ein solches Fahrzeug sein, das imstande ist, uns über die Grenzen des Todes hinauszutragen. Wenn man den Dharma als spirituelle Lehre betrachtet, die fähig ist, uns auf den Weg der Wahrheit zu führen, wird er uns tatsächlich zur Wahrheit führen. Wenn man die Elemente als Welt der Natur, den eigenen Körper und Geist als heilig betrachtet, werden sie heilig sein. Das ist nicht einfach ein psychologischer Kunstgriff, sondern das Erkennen der eigenen wahren Stellung.
„Heilig“ bedeutet „Feinheit, feine Energie“. Auf diese feine Energie kann man sich durch eine solche Haltung einstimmen. Im Absoluten gibt es alles: sowohl das Heilige als auch das Unreine. Doch was wir um uns herum sehen, hängt von unserem Wunsch ab, uns auf etwas einzustimmen oder uns nicht darauf einzustimmen. Wenn wir unsere unreine samsarische Sicht in eine reine verwandeln wollen, müssen wir uns daran gewöhnen, uns auf das Heilige einzustimmen. Diese Einstimmung setzt keine künstliche Erschaffung eines heiligen Bildes voraus; vielmehr setzt sie die Offenlegung dessen voraus, was ist, sich aber nicht manifestiert, weil unsere unreine Sicht dominiert. Wenn zum Beispiel ein Radiosender auf die falsche Welle eingestellt ist, stellt er sich einfach auf die richtige Welle im passenden Bereich ein, das heißt, die Ebene der Wahrnehmung von Radiowellen wird umgestellt. Die benötigte Welle existiert bereits, doch wegen unzureichender Abstimmung wird sie vom Empfänger noch nicht erfasst.
Auf die gleiche Weise existiert die reine Sicht (das Empfinden von allem als heilig, das Sehen der Lebewesen als Gottheiten und auf einer noch höheren Ebene als das Absolute, die Haltung zu allem als Manifestation des Absoluten) bereits, wird aber vom unerleuchteten Bewusstsein aufgrund unangemessener Abstimmung nicht wahrgenommen.
Die Verbindung mit dem Heiligen führt uns zum tiefsten Empfinden unserer selbst, zu dem, was in uns heilig ist. Der Praktizierende des Tantra entdeckt, dass Hingabe an die Gottheiten zur Erkenntnis führt, dass sein tiefstes „Ich“ die Gottheit selbst ist. Im Guru-Yoga muss der Schüler in sich den Geist des Lehrers entdecken. Eine heilige Verbindung mit etwas Heiligem im Außen kann nur durch das Heilige erkannt werden, das im Inneren vorhanden ist.
Nehmen wir zum Beispiel das Bildnis Dattatreyas. Wenn Sie Dattatreya betrachten, bewundern Sie seine heiligen, transzendenten Eigenschaften. Im Verlauf der Praxis der Kontemplation entdecken Sie, dass die Wahrnehmung Dattatreyas in Ihnen ist, in Ihrem Geist, dass ohne Ihr Bewusstsein nichts von Dattatreya entstehen würde. Dann verstehen Sie, dass sowohl die Eigenschaften der Heiligkeit als auch alle Fähigkeiten ebenfalls von Ihrem Geist abhängen. Man kann sagen, dass sie Ihrem Geist von Anfang an innewohnen. Plötzlich kehrt sich etwas in Ihnen um, und Sie erkennen die Heiligkeit und Grenzenlosigkeit Ihres Geistes an, denn wenn Ihr Geist keine Heiligkeit besäße, könnte er äußere heilige Gegenstände nicht wahrnehmen. Wenn Sie die Heiligkeit Ihres Geistes verstehen, ändern Sie plötzlich Ihre Vorstellung von Ihrer Persönlichkeit, Sie beginnen zu verstehen: „Ich bin ein wahrer Heiliger, eine Gottheit, das Absolute, und nicht diese kleinliche, durch Kleshas begrenzte Persönlichkeit.“ Obwohl Begrenzungen existieren, ändert sich dennoch die Sicht auf sich selbst.
Wie kann man in sich ein Gefühl für das Heilige entwickeln? Erinnere dich daran, dass die Quelle von allem heilig ist, dass Raum und Licht heilig sind. Jede sichtbare Manifestation ist schön, wenn man von Vorurteilen abrückt und die lebendige, strahlende Natur der Erscheinungen erkennt. Denkt daran, dass alle Wesen die Buddha-Natur besitzen, denkt an die Heiligkeit der spirituellen Tradition.
Die fünf reinen Lichter
Die feinste Dimension der fünf Elemente wird „die fünf reinen Lichter“ genannt. Für jeden von uns beginnt alles mit dem ursprünglichen Raum, der großen Mutter, die alles hervorbringt, in der alles existiert und in die alles zurückkehrt. In diesem Raum gibt es Bewegung. Was sie hervorruft, weiß niemand. In der Lehre wird lediglich von der Bewegung der Winde des Karma gesprochen. Diese Bewegung auf der feinsten Ebene – Prana, Energie – erfüllt den unendlichen Raum ohne bestimmende Merkmale und Abgrenzungen. Der Strom des Prana ist untrennbar eins mit dem Strom der ursprünglichen Bewusstheit, rein und frei von einem abgesonderten „Ich“. Die fünf Lichter sind Aspekte der ursprünglichen Leuchtkraft. Die fünf Lichter sind die feinste Ebene der Elemente. Wir sprechen vom Glanz und von der Farbe der fünf reinen Lichter, doch das sind nur Symbole. Die fünf reinen Lichter gehören zu einer feineren Ebene als sichtbares Licht, zu einer feineren als alles, was mit dem Auge wahrgenommen werden kann, zu einer feineren als jede Energie, die man messen oder auf irgendeine Weise empfinden kann.
Die Eigenschaft des absoluten Geistes ist Emanation, das Ausstrahlen von Energie. Im Falle eines nicht erwachten Lebewesens gibt es bei der Wiedergeburt ein verwirrendes Prana. Ich hoffe, ihr versteht, dass Samsara ein Geisteszustand ist; im absoluten Sinne wird Samsara weder erschaffen noch zerstört. Im relativen Sinne spricht man von den Zyklen des Universums, davon, wie es allmählich erschaffen und allmählich zerstört wird. Doch in Wirklichkeit entsteht und verschwindet allmählich die Unwissenheit. Für manche Wesen wird Samsara entsprechend den Zyklen des Universums erschaffen und zerstört. Für andere Wesen ist Samsara schon längst verschwunden, es existiert nicht, weil Samsara eine Eigenschaft des Geistes ist. Im Falle der Erwachten stürzt das Ausstrahlen von Energie sie nicht in die Dualität, daher bleiben die fünf reinen Elemente rein, selbst wenn sich Energie manifestiert. Im Falle der Nicht-Erwachten wirft das verwirrende Prana sie aus dem natürlichen Zustand heraus. Deshalb werden die fünf reinen Lichter nicht erkannt, sondern werden zu groben, stofflichen, materiellen Objekten. Dieser Prozess geschieht bei der Wiedergeburt eines jeden Lebewesens.
Die fünf reinen Lichter sind Energien, aus denen alle anderen Energien entstehen, einschließlich des sichtbaren Lichts. Weißes oder farbloses Licht ist Raum, grünes Licht ist Luft, rotes ist Feuer, blaues ist Wasser, gelbes ist Erde. So sind die fünf Aspekte der reinen Leuchtkraft der Regenbogenenergien der Einen Sphäre des Seins. Wenn man die fünf Lichter dualistisch wahrnimmt, als Objekte, die von einem Subjekt wahrgenommen werden, dann scheint es, als würden sie stofflicher werden. Die fünf Lichter werden nicht gröber, doch infolge der Verzerrtheit der dualistischen Sicht werden sie als gröber wahrgenommen.
Was bedeutet es, die Lichter in Dualität wahrzunehmen? Es bedeutet, die kontemplative Gegenwärtigkeit zu verlieren und sie mit dem begrifflichen Geist wahrzunehmen. Die fünf reinen Lichter sind in unserem Körper enthalten. Wenn ein Yogi sich gut auf die Chakras konzentriert oder die kontemplative Gegenwärtigkeit mit den Elementen vereint, entdeckt er unbedingt den Raum innerhalb des Chakras. Zum Beispiel meditiert ihr, und plötzlich flammt auf der Ebene des Anahata-Chakras ein grüner Raum in alle Richtungen auf. Das ist der entdeckte Raum des Windelements. Ihr solltet wissen, dass ihr in den Raum des Windelements eingetreten seid. Eine Schülerin von Srila Prabhupada rezitierte einst viele Runden hintereinander ein Mantra und sah einen grünen Raum. Sie fragte: „Was ist das?“ Prabhupada sagte: „Lies weiter, das wird vorübergehen.“ Im Allgemeinen hat er richtig gesprochen. Aus Sicht der Praxis sollten wir alle Erfahrungen untrennbar vom natürlichen Zustand betrachten. Dennoch manifestieren sich die Elemente auf diese Weise. Oder ihr meditiert und fliegt in einen violetten oder blauen Raum hinein – das ist das Raumelement des Vishuddha-Chakras. Ihr entdeckt einfach ein violettes oder türkisfarbenes Blau, das sich in alle Richtungen ausbreitet. Ihr hättet nicht einmal denken können, dass ein solcher Raum möglich ist. Oder ihr meditiert, und euch eröffnet sich ein goldener, gelb-goldener Raum – das ist Muladhara, das Erdelement im reinen Zustand. Oder ihr tretet in einen roten Raum ein, der euch von allen Seiten umgibt – das ist das Feuerelement. Indem ihr euch auf die Chakras konzentriert und lernt, die kontemplative Gegenwärtigkeit mit den Elementen zu vereinen, versteht ihr diese Räume in eurem Körper.
In dem Maße, wie die Elemente immer stofflicher erscheinen, werden in ihnen noch mehr Unterscheidungen vorgenommen, und infolge ihrer Wechselwirkung bringen sie alle Phänomene hervor. Schließlich werden die fünf Lichter zu groben, natürlichen, physischen Elementen und zu fünf Kategorien von Eigenschaften, die der äußeren Realität angehören. Sie werden zu verschiedenen Dimensionen des Seins, das heißt zu verschiedenen Welten, in denen Wesen leben, die entweder Form besitzen oder keine Form besitzen. Was den inneren Aspekt betrifft, so bilden die fünf Lichter, indem sie sich verdichten, die Organe, die fünf Glieder des Körpers, fünf Finger an jeder Extremität, die fünf Sinnesorgane und die fünf Stützen der Sinne. Wenn wir im Zustand der Verblendung bleiben, werden die fünf Lichter zu den fünf schädigenden Emotionen, und wenn wir ihre Reinheit erkennen – zu den fünf Weisheiten und den fünf Buddha-Familien.
Besonders wichtig ist das Verständnis des Prinzips des Lichts im Jyoti-Yoga. Wir müssen wirklich verstehen, dass dieser Körper in erster Linie aus Licht gewoben ist und erst danach zu materiellen Elementen wurde. Auf dieselbe Weise werden, wenn wir im Jyoti-Yoga mit dem Licht arbeiten und an ihrer Befreiung arbeiten, auch die Elemente dieses Körpers bis hin zum Regenbogenlicht befreit. Die Festigkeit der Elemente ist scheinbar. Auf der feinen Ebene bestehen alle Elemente aus verschiedenen Ebenen von Verflechtungen des Lichts.
Weisheiten der Elemente
Wenn wir die verschiedenen Arten von Licht und Raum in unserem Körper erschließen, entstehen in uns Weisheiten (Vidyas). Diese Weisheiten sind Eigenschaften des enthüllten natürlichen Zustands, die mit einem bestimmten Element verbunden sind. Sie manifestieren sich als konkrete schöpferische Fähigkeiten oder als Wissen. Angenommen, ihr habt gelernt, kontemplative Präsenz mit dem Element Feuer zu vereinen, dann entstehen in euch starke intellektuelle Fähigkeiten, Klarheit, unterscheidendes Wissen. Wenn ihr gelernt habt, kontemplative Präsenz mit dem Element Raum zu vereinen, entsteht in euch eine allumfassende, synthetische Sicht; in keiner Situation werdet ihr von Einzelheiten gefangen genommen, sondern seid fähig, einen Auszug, die Quintessenz zu bilden, jegliches Wissen leicht zu synthetisieren und seinen Kern, sein Wesen zu erfassen; einzelne Details werden euch nicht vereinnahmen. Wenn ihr den natürlichen Zustand auf der Ebene des Elements Wasser verwirklicht habt, werdet ihr fähig sein, auf vollkommene Weise zu spiegeln, indem ihr spiegelgleiche Weisheit (Pratibimba-Vidya) praktiziert. Das bedeutet, dass in euch ein rasches Verständnis entwickelt ist, die Fähigkeit zur Guru-Yoga, zum Fühlen, zur Übertragung, zum Empfangen, die Fähigkeit zur Kunstfertigkeit. Wenn ihr gelernt habt, Präsenz mit dem Element Erde zu vereinen, wird in euch das Gefühl des einen „Geschmacks“ entwickelt sein, das Gefühl der Gleichheit, die Qualität der Unparteilichkeit, die Fähigkeit, alles mit denselben Augen zu betrachten, hinter der Vielfalt der Dinge ihre Nichtverschiedenheit, die eine Grundlage zu sehen.
Manifestation der Elemente im Bardo und die Wahl des Weges
„Hier geht es nicht um die Erschaffung der Welt, die in ferner Vergangenheit stattgefunden hat. Es geht um unser Leben als getrennte Wesen, um unsere Unwissenheit und Erleuchtung. Wenn man in den fünf Lichtern die nichtduale, ununterbrochene Manifestation der reinen Grundlage des Seins erkennt, beginnt Nirvana. Wenn die fünf Lichter dualistisch wahrgenommen werden und man denkt, dass sie außerhalb als Objekte existieren, die von einem Subjekt wahrgenommen werden, beginnt Samsara.“
Bei der Wiedergeburt sieht der Mensch im Bardo der Dharmata seinen Körper als aus Licht bestehend; er sieht die äußeren Elemente nicht so wie gewöhnlich. Zunächst wird er in jene Dimension hingezogen, die ihm vertrauter ist: Er sieht eine vertraute Landschaft, Natur und anderes. Doch alles (Erde, Wasser) sieht er nun anders: Er sieht alles aus Licht gewoben. Die Erde sieht er als gelbes Licht, das Wasser als weißes, den Raum als violettes. Man kann sagen, dass dies eine lichttragende Vision ist. In diesem Moment kann er Befreiung erlangen, wenn er in der Präsenz verweilt und die Elemente mit seinem Zustand vereint. Es heißt, hier tritt die Scheidung ein, hier beginnt Samsara oder Nirvana. Diese Lichter als äußerlich zu sehen bedeutet, den Weg des Samsara zu gehen; sie aber als Teil des natürlichen Zustands und als die eigenen sich manifestierenden Lichter der fünf Weisheiten zu sehen bedeutet, den Weg der Befreiung zu gehen.
„Der natürliche Zustand verwandelt sich weder in Verblendung noch wird er zur Erleuchtung, er bleibt nichtdual und rein, doch die Eigenschaften, die in ihm erscheinen, können sowohl positiv als auch negativ sein. Wenn der natürliche Zustand mit reinen Eigenschaften vereint und identifiziert wird, entsteht aus der Grundlage ein Buddha, und wenn mit unreinen – ein samsarisches Wesen. Dieser Prozess geschieht genau jetzt, in diesem Augenblick. Je nachdem, ob wir unsere unmittelbare Erfahrung mit dem nichtdualen, natürlichen Zustand vereinen oder an der falschen Absonderung unseres Selbst als Subjekt festhalten, das äußere Objekte und Lebewesen wahrnimmt, befinden wir uns entsprechend entweder im nichtdualen, natürlichen Zustand oder im Zustand irrenden Denkens. Karmische Veranlagungen und Bedingungen bestimmen den Charakter der Welt, in der wir leben. Das, was wir als äußerlich wahrnehmen, ist eine Projektion des Inneren. Für manche Menschen ist unsere Welt die Hölle, für andere das Paradies. Die Elemente geben uns tiefe Metaphern, die helfen, Prozesse zu erklären, die tiefer verlaufen als jene, die sie beschreiben. Durch das Verständnis der Elemente können wir sehen, dass die scheinbar verschiedenen Dimensionen unserer Wahrnehmung in Wirklichkeit nur feinere oder gröbere Ebenen der Elemente sind. Zum Beispiel zeigt sich ein Übermaß an Feuer in der physischen, energetischen, psychischen und spirituellen Dimension. In Wirklichkeit sind dies keine verschiedenen Dimensionen, sondern eine fortlaufende Reihe immer verfeinerterer Weisen, ein und dieselbe Grundlage darzustellen. Daher ist Feuer sowohl die lebensspendende Energie der Sonne als auch ein Waldbrand, der alles Lebendige vernichtet; Feuer ist die Wärme des Verdauungssystems, die schöpferische Fähigkeit des Geistes, die rote Farbe des Regenbogens, Temperaturphänomene, die Emotionen von Hass und Verlangen, die Wärme des Mitgefühls, die Weisheit der Unterscheidung und einer der fünf feinsten und tiefsten Aspekte des Seins.“
Abstufung der Elemente von grob zu subtil
Wie ihr wisst, gibt es eine Abstufung der Elemente, es gibt äußere oder grobe große Elemente (Mahabhutas), zum Beispiel äußeres Feuer oder äußere Erde. Es gibt stärker geläuterte Elemente. Das sind Elemente in unserem Körper, zum Beispiel das Verdauungsfeuer im Körper oder Knochen und Fleisch als Element Erde. Es gibt eine noch subtilere Grundlage der Elemente, zum Beispiel die fünf Farben des Regenbogens. Das Element Feuer ist einfach die rote Farbe im Regenbogen. Unter Regenbogen ist hier die ursprüngliche lichttragende Grundlage des ungeborenen Geistes gemeint, die die Eigenschaft besitzt, sich zu manifestieren. Die Farben des Regenbogens, die ihr seht, sind dieselben Farben, die sich auf der subtilen Ebene manifestieren.
Deshalb sagt man oft, dass Regenbögen subtile glückverheißende Erscheinungen sind, die irgendwelche Zeichen darstellen, welche das Erscheinen von Gottheiten, Heiligen oder irgendwelche Projektionen einer feineren Welt begleiten. Zum Beispiel können Regenbögen wichtige Einweihungen, den Eintritt in ein Retreat oder den Austritt daraus, die Ankunft eines Meisters, religiöse Feiertage begleiten. Regenbögen begleiten das Herabsteigen von Gottheiten oder Dakinis. Manchmal können sogar Lichtsäulen erscheinen. Vor ungefähr anderthalb Jahren beobachteten wir ein großes Leuchten an dem Ort, an dem sich jetzt das Häuschen „Magischer Duft“, das Häuschen des Gurus, das Häuschen der Novizinnen befindet. Das bedeutet, dass sich die Lichter in reinerer Form manifestieren.
Wechselwirkung der Elemente
„Wenn wir den allumfassenden Charakter der fünf Elemente verstehen, sehen wir, dass alle Phänomene in wechselseitiger Verbindung entstehen, dass sie untrennbar sind und einander beeinflussen. Die Wechselwirkungen der Elemente sind ausreichend komplex, um alles in der Welt hervorzubringen. Jedes Element enthält alles Übrige in sich, und in den vielfältigen Varianten der Wechselwirkungen wirken sie sowohl gemeinsam als auch gegeneinander. Wenn zum Beispiel das Feuer stark ist, unterstützt die Luft es und facht es an; wenn es jedoch schwach ist, bläst der Wind es aus. Genauso unterstützen und unterdrücken auch alle anderen Elemente in unserer Erfahrung einander.“
Nehmen wir an, ein Mensch empfindet nach dem Essen Tamas. Das bedeutet, dass sein Feuerelement schwach ist, das Feuerelement kommt mit der Nahrung nicht vollständig zurecht, dann wird auch das Windelement schwächer, und seine Klarheit nimmt ab, die Menge an Prana im Kopf und im Sahasrara-Chakra verringert sich, er wird träge, und es zieht ihn in den Schlaf. Aber warum hat er ein schwaches Feuerelement? Höchstwahrscheinlich, weil der Wind ursprünglich aufgrund nicht ausreichend gereinigter Nadis schwächer zirkuliert. Wenn er jedoch das Feuerelement stärkt, entsteht ein Gefühl von Lebenswärme, die sich über den ganzen Körper bis in die Fingerspitzen ausbreitet. Dann beginnt das Feuer, den Wind zu bewegen, und auch der Wind beginnt, im ganzen Körper zu zirkulieren. Der Mensch hat immer einen klaren Geist, unabhängig davon, ob er Prasad gegessen hat oder müde ist; er ermüdet wenig. Das bedeutet, dass sich die Qualität der Elemente verändert hat.
Oder zum Beispiel ist ein Mensch in Beziehungen nicht ausreichend harmonisch, er begeht ständig irgendwelche unklugen Handlungen, ruft Vorwürfe von anderen hervor, kann keinen Kontakt zu anderen finden. Das bedeutet, dass sein Wasserelement nicht ausreichend aktiviert ist. All diese Erscheinungen kann man beseitigen oder in Vorzüge verwandeln, wenn sich die Elemente entwickeln und ins Gleichgewicht gebracht werden.
Ungleichgewicht der Elemente und seine Erscheinungsformen
Wenn bei einem Menschen das Erdelement im Gleichgewicht ist, fühlt ein solcher Mensch Zuversicht und Stabilität, er ist einem Berg gleich. Wenn es jedoch zu viel Erde gibt, dann ist ein solcher Mensch schwerfällig, er hat Schläfrigkeit, er ist faul, stumpf, träge, er hat viel Tamas. Das sind übermäßig träge Eigenschaften der Erde, denen Bewegung fehlt. Das Denken ist dabei verlangsamt, ohne schöpferische Fähigkeiten, es fehlt ihm an Bildhaftigkeit. Ein Überschuss an Erde kann sogar Willenlosigkeit oder Depression nach sich ziehen, die Unfähigkeit, in der Praxis, in dem, womit man sich beschäftigt, voranzukommen. Ein solcher Mensch schläft gern, nickt während der Meditation ständig ein. Das bedeutet, dass er das Erdelement ausgleichen und die anderen Elemente stärken muss.
Und was geschieht, wenn ein Mensch wenig Erdelement hat? Ein solcher Mensch hat gleichsam keinen Anker, er ist flatterhaft, er hat weder in der Natur des Geistes noch in der Kontrolle der Emotionen noch in der Stabilität in der Praxis einen Halt, er kann das, was er begonnen hat, nicht zu Ende bringen, er hat nirgendwo Zuflucht, er sucht immer nach etwas, das ihm Stabilität geben würde. Das bedeutet, dass das Erdelement nicht aktiviert ist.
Es heißt, dass Menschen, bei denen Feuer und Luft vorherrschen, schnell Erfahrungen und Fortschritt erlangen. Dennoch verschwinden diese Erfahrungen ebenso schnell wieder. Jene, bei denen das Erdelement stark ist, erlangen Erfahrungen und Fortschritt langsam, doch sie bleiben lange erhalten. Allmählich beginnt der Yogi, jedes Element in seinem Körper wahrzunehmen und es in Harmonie zu bringen.
Die Manifestation der Elemente in der Praxis
In der Praxis kann man manchmal verschiedene Tigle, Bindu, Sphären sehen. Dies betrifft insbesondere Retreats (sowohl dunkle als auch gewöhnliche). Zuerst manifestiert sich das Element, das dominiert. Wenn zum Beispiel weiße und blaue Sphären erscheinen, weist dies darauf hin, dass die Elemente Raum und Wasser dominieren. Das heißt, zuerst wird das Element gezeigt, das am stärksten aktiviert ist, da die Elemente in unterschiedlichen Proportionen vorhanden sein können. Doch allmählich entsteht ein Bindu aller fünf Farben. Das bedeutet, dass alle fünf Elemente harmonisiert sind und sich gleichmäßig manifestieren. Der ideale Zustand der Elemente ist ihr vollständiges Gleichgewicht, nicht ein Überschuss oder ein Mangel.
Zum Beispiel kann ein Mensch, bei dem das Element Luft aktiviert ist, sehr viel tun. Er kann Berge versetzen, doch manchmal fehlt ihm die Beharrlichkeit, das Begonnene zu Ende zu führen; er kann alles in Angriff nehmen, es aber auch wieder liegen lassen. Er kann in der Anfangsphase sehr aktiv sein, verliert jedoch den Enthusiasmus, wenn er sich mit langwieriger Routinearbeit beschäftigen muss. Man kann sagen: Wenn bei einem Menschen das Element Feuer stärker aus dem Gleichgewicht geraten ist als nötig und sich nicht in Harmonie mit dem Erdelement befindet, dann wird er sich als ein verantwortungsloser Mensch zeigen, auf den man sich nicht verlassen kann.
Ein Mensch, bei dem ein Überschuss des Raumelements vorhanden ist, fühlt sich immer verloren. Das kommt bei spirituell Suchenden vor. In der Phase des Übergangs von Anahata zu Vishuddha verliert der Mensch seine menschlichen Vorstellungen, er taucht in sich selbst ein. Und selbst wenn er zur Arbeit geht, ist für ihn Arbeit keine Arbeit, Familie keine Familie; er verweilt ständig in einem Zustand einer gewissen Benommenheit. Umgekehrt ist ein Mensch, bei dem wenig Raumelement vorhanden ist, zu sehr von äußeren Umständen absorbiert. Er hat Pflichten, Praxis und anderes, aber er kann nicht alles zu einem Ganzen zusammenführen und allem in seinem Leben den angemessenen Platz geben. Ein Mensch, bei dem das Raumelement ausgeglichen ist, kann alles in sich aufnehmen, alles synthetisieren, daher wird in seinem Leben alles den richtigen Platz einnehmen. Sein Geist identifiziert sich nicht, wenn er mit etwas konfrontiert wird; er trägt es nicht lange in sich, sondern befreit es von selbst. Dennoch steht er dem, was sich manifestiert, harmonisch gegenüber; in seinem Bewusstsein kann alles erscheinen oder seinen Platz finden, denn sein Geist ist dem Raum ähnlich, er klammert sich an nichts.
Ein Mensch, bei dem ein Überschuss des Wasserelements vorhanden ist, kann in seinen Emotionen schwimmen oder willenlos sein. Wenn er jedoch einen Mangel an Wasserelement hat, empfindet er keine Freude an der spirituellen Praxis, ihm fehlt Lebendigkeit.
Im Idealfall sind alle fünf Räume des Yogi stets ausgeglichen und auf den einen Raum des Bewusstseins aufgereiht.
