Wenn Sie die fünf Elemente studieren, bedeutet das nicht, dass Sie irgendeine Wissenschaft studieren, die von der Praxis der Kontemplation, des natürlichen Zustands und der Selbstbefreiung getrennt ist. Vielmehr bedeutet es, dass sich die Praxis der Kontemplation auch auf die Energie erstreckt, das heißt, sie wird in einem tieferen Sinn studiert. Zum Beispiel wird im Zen und im Theravada-Buddhismus dem Studium der Elemente, Kanäle oder Winde keine Bedeutung beigemessen. Es gilt als ausreichend, Gewahrsein zu haben, das man das ganze Leben lang vertiefen und aufrechterhalten muss, und dies wird als Vollkommenheit betrachtet.
Im Tantra jedoch gilt ein solcher Ansatz als unzureichend. Sobald wir beginnen, seine Vertiefung und Vervollkommnung in Angriff zu nehmen, sehen wir, dass es Energie gibt, und diese Energie hat ihre eigenen Gesetze, die wir nicht ignorieren können. Deshalb wird im Tantra dem Studium der Elemente und allem, was mit Energie verbunden ist, große Bedeutung beigemessen. Wenn wir praktizieren, müssen unsere Elemente im Gleichgewicht sein. Davon, wie harmonisch sie sind, hängt unser Erfolg in der Praxis der Kontemplation ab.
Elemente und Stadien der spirituellen Entwicklung
Es gibt verschiedene Verhaltensweisen während der spirituellen Praxis, denen unterschiedliche Elemente im Körper entsprechen. Zum Beispiel sind im Stadium der Biene das Element Feuer und Luft wichtig. In diesem Stadium ist der Mensch nur ein spirituell Suchender, und er muss sich von vielem befreien: von Anhaftungen, der samsarischen Gesellschaft und anderem. Dafür braucht es einen Impuls, die Dynamik des Feuerelements, und ebenso braucht es Luft, die alle fixierten Ideen zerstört, es ermöglicht, gesellschaftliche Konventionen und anderes abzuwerfen. Genau deshalb empfindet der Mensch im Stadium der Biene ein großes Streben, Enthusiasmus und die Tendenz, alle etablierten fixierten Ideen zu zerstören, sich von der Gesellschaft und anderem zu befreien, das heißt, er geht zum Element Luft über.
Ein solcher Mensch denkt, dass er immer auf dem Element Luft bleiben wird; wenn er jedoch seinen Weg findet und beschließt, Mönch zu werden, oder beginnt, intensiv zu praktizieren, braucht er eine Stütze auf einem anderen Element. Zum Beispiel ist im Stadium des Hirsches das Element Erde sehr wichtig, das heißt Stabilität, während das Element Luft nicht mehr eine solche Bedeutung hat. Warum ist in dieser Phase das Element Erde wichtig? Weil es, wenn man seinen Erfahrungen im Retreat keine Stabilität gewinnen lässt, nicht gelingen wird, Geduld zu erlangen, und die spirituelle Erfahrung nicht reifen wird.
Oft empfindet ein Mensch, der im Stadium der Biene zum Element Luft übergegangen ist, große Begeisterung, schmiedet viele Pläne und erlangt ein sehr bewegliches Bewusstsein. Doch wenn er ins Kloster kommt, gibt man ihm nicht Luft, sondern das Element Erde (Stabilität) und das Element Wasser (Flexibilität), als würde man ihm damit sagen: „Deine Flüge sind uns nicht wichtig. Wir brauchen deine Stabilität und Geduld.“ Und dann spürt der Praktizierende, dass er das Element Erde entwickeln muss, denn ohne dieses Element werden all seine spirituellen Suchen etwas Oberflächliches sein.
Im Retreat ermöglicht das Element Erde, alle Erfahrungen zu festigen.
Dann kommt das Stadium des Stummen, dem das Element Raum entspricht. Der Yogi muss in diesem Stadium alle Verbindungen zu anderen Elementen hinter sich lassen und sich dem Raum annähern, nur das feinste Gewahrsein aufrechterhalten, alles vergessend, sogar den Körper, weder Wort noch Sinn unterscheidend. Dies kann man nur in tiefen Zuständen erreichen; im weltlichen Leben ist es unmöglich, dies zu verwirklichen. Wenn ein Mensch diesen Zustand in der Welt, außerhalb besonderer Bedingungen, verwirklichen will, wird er mit der Gesellschaft und den häuslichen Pflichten einfach nicht zurechtkommen, weil bei aktivem Raumelement alle Handlungen in der materiellen Welt, alle Beziehungen und Pläne entwertet werden, und nur Leerheit und Gewahrsein Bedeutung haben.
Im Stadium des Verrückten geht der Yogi über die fünf Elemente hinaus. Er befindet sich im tiefsten Zustand, der sogar jenseits des Elements Raum liegt. Dies ist der Zustand der Nichtdualität. Nichtdualität kann sich durch beliebige Elemente manifestieren: durch das Element Feuer, Luft oder Wind. Dieses Stadium wird das Stadium des Verrückten genannt, weil sich der natürliche Zustand auf die paradoxeste Weise durch beliebige Elemente manifestiert. Alle Handlungen eines solchen Yogi wirken wie Rushen, das heißt, es ist ein Verhalten, das alles vollständig selbstbefreit. Da dieses Stadium nur auf der Ebene der Verwirklichung möglich ist, ist es sehr spezifisch. Unter gewöhnlichen Bedingungen, bei gewöhnlichen Beziehungen, ist dieses Stadium nicht zu verwirklichen. Denn Nichtdualität, das Hinausgehen über die Elemente, ist ein völlig transzendentes Verhalten und ein völlig transzendenter Selbstausdruck.
Schließlich verbindet der Yogi im Stadium des Löwen seinen natürlichen Zustand harmonisch mit einem der Elemente, zum Beispiel mit dem Element Wasser oder Feuer, und predigt anderen den Dharma. Nun manifestiert er seine Nichtdualität weiser.
Auf der letzten Stufe des Verhaltens — der Stufe des Hundes-Schweins — zeigt er den einen Geschmack aller Phänomene, indem er die Weisheit der Gleichheit entwickelt und die Nichtdualität mit der Energie des Erdelements, dem Muladhara-Chakra, vereint.
So entwickeln sich im Prozess der spirituellen Praxis alle Elemente, und alle fünf Arten von Weisheiten werden eröffnet.
Bewertung des Zustands der Elemente
Der Yogi sollte verstehen, wie die Elemente in seinem Körper wirken und ihm bei der Praxis helfen. Gewöhnlich wird ein Element aus folgenden Perspektiven bewertet:
- harmonisches Element, das heißt, das Element befindet sich in Harmonie und manifestiert sich harmonisch;
- Überschuss, das heißt, von einem bestimmten Element ist zu viel vorhanden;
- Mangel, das heißt, es fehlen die Qualitäten eines bestimmten Elements;
- Vollkommenheit, das heißt, das Element hat sich durch die Praxis der Kontemplation und die Vereinigung der Kontemplation mit dem Element in Weisheit verwandelt, ist licht- und raumähnlich geworden.
Zum Beispiel hat ein Mensch ein aktives Windelement. Er erlangt leicht Erfahrungen, aber es fehlt ihm an Beständigkeit, er hat keinen Halt, daher kann er sie nicht festigen. Er denkt: „Ich weiß nicht, wie mein Bewusstsein morgen sein wird“. Er ist sich in nichts sicher, kann weder für seine Worte einstehen noch Versprechen geben. Man kann sagen, dass ein solcher Mensch für das Mönchtum nicht geeignet ist, weil er keine Verpflichtungen auf sich nehmen und ihnen lange folgen kann, das heißt, er ist unzuverlässig. Ihm fehlen Halt und Geduld, er ist zu sehr den Wellen seines Bewusstseins ausgesetzt, daher muss er in sich die Qualität der Zuverlässigkeit und Geduld entwickeln, also die Qualitäten des Erdelements. Wenn er sie entwickelt, wird er einen festen Halt und die notwendige Stabilität erlangen.
Wenn ein Überschuss des Windelements und ein Mangel des Erdelements vorhanden sind, ist das Bewusstsein des Yogi zu flatterhaft. Wenn ein spiritueller Suchender, der von seinen Erfahrungen überfüllt ist, in großer spiritueller Selbsttäuschung zum spirituellen Lehrer kommt und sich für beinahe heilig hält, dann gibt der Lehrer ihm einen Dienst, der seinem „hohen“ Niveau entspricht: Kuhställe reinigen, den Gemüsegarten umgraben und dergleichen, als würde er ihm auf diese Weise sagen: „Lieber, vereine dich zunächst mit dem Erdelement, lerne Geduld, Standhaftigkeit, Stabilität. Und deine Flüge setzen wir später fort“.
Stabilität, Standhaftigkeit — das sind sehr wichtige Qualitäten, denn ohne eine solche Standhaftigkeit und Geduld werden die spirituellen Erfahrungen des Yogi oberflächlich sein, sie werden sich nicht festigen. Der Geist wird nicht in die Materie herabsteigen und sich nicht mit dem Leben vereinen, das heißt, der Yogi wird weiterhin in irgendwelchen eigenen pseudospirituellen Illusionen schmoren.
Dies ist eines der Beispiele dafür, wie sich die Elemente manifestieren können und wie sie harmonisiert werden müssen.
Man kann ein anderes Beispiel anführen. Ein Mensch ist von spiritueller Praxis besessen, will ständig vorwärtsgehen, empfindet großen Enthusiasmus, kann sich aber nicht entspannen und loslassen. Er steigert sich ständig in etwas hinein und kann diesen Punkt des natürlichen Zustands einfach nicht erfassen; er ist nicht hier und nicht jetzt. Das ist ein Beispiel für einen ungeschickten Vira-Yogi, der so sehr von der Erleuchtung besessen ist, dass er bereit ist, sich den Kopf einzuschlagen, aber, da er nicht versteht, wie man sie erreicht, sehr auf Anstrengung hofft. Ein solcher Yogi unternimmt enorme Anstrengungen und kann sich im Training bis zum Umfallen verausgaben, doch all dies geschieht unvernünftig. Ihm fehlt das Wasserelement, um sein Feuerelement zu harmonisieren. Er verfehlt die kontemplative Präsenz gerade deshalb, weil er zu sehr eilt, zu weit vorausläuft. Dann entsteht in ihm Unzufriedenheit, es gibt keine Freude in der Praxis, sondern Anhaftungen, Hoffnungen und Angst vor der Zukunft. Anstatt sich in der gegenwärtigen Kontemplation zu verwurzeln, befindet er sich ständig entweder in Unruhe oder in unvernünftigem Enthusiasmus. All dies ruft das Feuerelement hervor. Das Feuerelement verleiht eine solche Qualität.
Bei einem solchen Yogi können viele Ideen entstehen. Er versucht ständig, bald das eine in seiner Praxis zu korrigieren, bald das andere, doch je mehr er korrigiert, desto weiter entfernt er sich vom Wesentlichen. Er wechselt ständig eine Methode gegen eine andere aus und befindet sich in irgendeinem ununterbrochenen oberflächlichen Experimentieren. Aber er kann sich auf nichts tief einlassen, um ein Ergebnis zu erzielen, weil das übermäßige Element des Feuers ihm nicht erlaubt, so tief zu praktizieren. Zum Beispiel kann er Mantras rezitieren oder im Stehen ein Gebet wiederholen, doch nach einer halben Stunde langweilt ihn das alles, und dann geht er zum Guru und bittet um irgendein exotisches Pranayama oder irgendeine besondere meditative Geh-Praxis. Nachdem er sie erhalten und praktiziert hat, spürt er, dass auch sie ihn nicht zufriedenstellt, deshalb beginnt er von einer neuen Praxis zu träumen. Und ein solcher Zustand kann, wenn das Wesen der Praxis nicht erfasst wird, monatelang andauern. So zeigt sich ein Übermaß des Elements Feuer.
Wenn ein solcher Yogi seine Aufmerksamkeit auf das Element Wasser richtet und seine Praxis ins Gleichgewicht bringt, wird sie sich festigen und echte Früchte tragen. Aus jeder Sadhana wird er Glückseligkeit und die Tiefe der Klarheit schöpfen.
Die Bedeutung der Elemente im Laya-Yoga
Im Allgemeinen hat im Laya-Yoga die Vereinigung mit dem Element Wasser für Yogis eine sehr wichtige Bedeutung, weil damit die Fähigkeit verbunden ist, eine Situation so anzunehmen, wie sie ist, die Fähigkeit, sich selbst loszulassen, die Fähigkeit, in Einheit, in Harmonie mit dem Sein zu sein. Das Samadhi des fließenden Flusses (dies ist eine andere Bezeichnung für Sahaja-Samadhi) ist eben mit dem Element Wasser verbunden. Fließfähigkeit, Flexibilität — das sind sehr wichtige Eigenschaften im Laya-Yoga. Man kann sagen, dass im Tantra für Yogis das Element Wasser eines der wichtigsten Elemente ist. Die Fähigkeit, flexibel zu sein, eine ausreichende Fließfähigkeit des Geistes zu besitzen und Kontemplation im Verhalten zu zeigen — das sind Eigenschaften des Elements Wasser, die in der Praxis sehr wichtig sind. Ebenso ist das Element Wasser für die Fähigkeit verantwortlich, sich an die Stelle eines anderen zu versetzen, Mitgefühl zu empfinden, die Sorge um sich selbst gegen die Sorge um andere einzutauschen.
Ein weiteres wichtiges Element im Laya-Yoga ist das Element Raum, weil der Raum dem natürlichen Zustand am nächsten ist. Es ist das subtilste Element, das direkt auf das Gewahrsein hinweist.
Das Element Erde verleiht den einen Geschmack, die Weisheit der Gleichheit gegenüber allem, die gleichmütige Wahrnehmung aller Erscheinungen.
Wenn wir alle fünf Elemente verstehen, gibt uns unsere Praxis die Möglichkeit, uns durch die Herstellung einer Verbindung mit ihnen zu vertiefen, und auf diese Weise beginnen wir, uns selbst besser zu verstehen. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir versuchen, unsere Elemente wie den Knopf eines Fernsehers zu justieren und sie irgendwie ständig zu verändern. Vielmehr bedeutet es, dass wir durch die Erkenntnis der fünf Elemente verschiedene Facetten des natürlichen Zustands in unserem Körper und im Universum entdecken.
Das Element Luft
Das Element Luft.
Dies ist das Element, das Veränderung bringt. Und wenn es entwickelt ist, kann ein Mensch Negatives in Positives verwandeln, Hass in Liebe, Eifersucht in Offenheit, Gier in Großzügigkeit, Stolz und Egoismus in Frieden.
Luft ist mit Wissbegier, Wissensdurst und Flexibilität des Geistes verbunden. In ihrem höchsten Aspekt ist sie die allvollbringende Weisheit.
Im Allgemeinen gilt, dass es zwei Arten der Wirkung der Elemente gibt. Die erste Art der Wirkung zeigt sich, wenn das Element im rechten Kanal dominiert, die zweite, wenn es im linken Kanal dominiert. Die Dominanz eines Elements im rechten Kanal bedeutet, dass es sich durch die Aktivität des physischen Körpers, der Rede und dergleichen manifestiert, während es sich im linken Kanal in einem subtilen Zustand manifestiert. Es gilt, dass es nicht sehr gut ist, wenn die Elemente Luft oder Feuer im rechten Kanal dominieren. Das heißt, dies sind zerstörerische Elemente, allesamt selbstbefreiend und unbeständig. Daher sind die Elemente Wind und Feuer im Dienst nur in der Anfangsphase gut, um irgendeinen Impuls zu geben. In den folgenden Phasen ermöglichen sie nicht, etwas zu verwirklichen, sondern nehmen alle Früchte weg.
Für das Leben des Menschen sind die Elemente Erde und Wasser sehr günstig. Dies sind die Elemente, aus denen unser Körper zu 80 % besteht, daher sind sie für den Dienst und für Beziehungen am besten geeignet.
Die Elemente Feuer und Luft sind gut für Kreativität, für irgendwelche subtilen Ideen. Aber im groben Sinne sind sie für die Verwendung ungünstig. Zum Beispiel wird das Element Wind im Svara-Yoga während des Krieges, während Kämpfen empfohlen. Es wird derjenige siegen, bei dem während des Kampfes das Element Wind im rechten Kanal aktiviert ist. Das heißt, hier ist die zerstörerische Wirkung dieses Elements sichtbar. Werden diese Elemente jedoch im linken Kanal aktiviert, geben sie im Prozess der Kreativität Klarheit und Inspiration, da sie mit subtiler Intuition und Scharfsinn verbunden sind.
Wenn Luft überwiegt, fehlen gewöhnlich die Qualitäten von Erde und Wasser. In einem solchen Fall gibt es wenig Stabilität und Zufriedenheit. Es fällt dem Menschen schwer, sich auf etwas zu konzentrieren. Ihm scheint, dass es dort gut ist, wo er nicht ist, doch am neuen Ort wiederholt sich alles.
Mit dem Gefühl der Freude ist das Element Wasser verbunden. Wenn ein Mensch ein starkes Wasserelement hat, ist er immer hier und jetzt, ihm ist dort wohl, wo er ist. Deshalb sagen wir, dass dieses Element für uns sehr wichtig ist.
Mit der Luft hingegen ist die Tendenz zu Veränderung, Unbeständigkeit und der Wunsch verbunden, etwas zu suchen. Unausgeglichene Luft führt zu Unzufriedenheit. Das heißt, wohin ein Mensch auch gelangt, er möchte an einen anderen Ort. Das ist einfach eine solche Eigenschaft des Luftelements. Ebenso neigt ein Mensch unter starkem Einfluss des Luftelements zum Nihilismus, zur Zerstörung angenommener Regeln, Prinzipien und Verhaltensnormen. Auf der Stufe eines wandernden Avadhuta, eines Verrückten und dergleichen ist das gut. Aber auf der Stufe eines Novizen und Mönchs ist das nicht gut. Auf der Stufe eines Novizen und Mönchs sind die Elemente Wasser und Erde gut. Und wenn ihr verwechselt, welches Element anzuwenden ist, werden Schwierigkeiten entstehen.
Frage: Ist eine Integration mit zwei Elementen gleichzeitig möglich? Zum Beispiel mit dem Element Erde und Wasser, wenn man sich vorstellt, im Wasser zu sitzen, aber der untere Teil des Körpers das Ufer berührt. Kann man sich gleichzeitig mit diesen beiden wichtigen Elementen integrieren?
Und vor dir brennt ein Feuer, und über dir breitet sich der Himmel aus ... Man kann sogar mit vieren, wenn nur die Fantasie reicht.
Ich denke, dass das möglich ist. Obwohl beschrieben wird, dass bei tiefer Praxis einem bestimmten einzelnen Element der Vorzug gegeben wird.
Aber wenn ihr die Praxis einfach zur Stabilisierung oder zur Öffnung der unteren Chakras, des roten Bindu, ausführt, dann ist das in Ordnung.
Es ist schwer, die Dinge so anzunehmen, wie sie sind. Es ist schwer, Frieden in dem zu finden, was ist. Ein solcher Mensch kann ängstlich, unruhig, unfähig zur Konzentration und unbeständig sein. Freude wechselt bei ihm selbst bei einer kleinen Unannehmlichkeit in Traurigkeit.
Für Gelassenheit ist gewöhnlich das Svadhisthana-Chakra verantwortlich, also das Element Wasser. Für Beständigkeit und Festigkeit ist Muladhara verantwortlich, also das Element Erde. Für Dynamik ist das Element Feuer verantwortlich, und für Veränderungen, Bewegung und Aktivität — das Element Luft.
Entschlossenheit wechselt in Unsicherheit, der Glaube bricht leicht zusammen. In ihm gibt es keine innere Gewichtigkeit, daher ziehen äußere Einflüsse ihn bald in die eine, bald in die andere Richtung.
Ein Mensch auf der Ebene des Luftelements macht viele Erfahrungen. Er befindet sich ständig in Klarheit. Das heißt, er ist bereits kein gewöhnlicher Mensch mehr, sondern innerlich eine sehr komplexe schöpferische Persönlichkeit. Wenn jedoch seine anderen Elemente nicht ausgeglichen sind, kann er seine Tiefe und Komplexität weder im Verhalten noch in den Erfahrungen zum Ausdruck bringen. Bei ihm verankert sich das nicht, das heißt, wie es kommt, so geht es auch wieder. Deshalb ist es sehr wichtig, seine Erfahrungen zu verbinden und sie durch das Element Wasser und das Element Erde auszugleichen.
Beispiel eines verblendeten Wanderers
Oft ist dies ein Beispiel für einen spirituellen Sucher, der ein paar Erfahrungen gemacht hat, die sein Bewusstsein verändert haben, und der infolgedessen das Handeln im Gewahrsein verloren hat. Ich habe solche Menschen gesehen, die mit einem Bündel über der Schulter von einem Ort zum anderen ziehen, allerlei Unsinn reden und sich für große Nadjorpa oder Avadhuta-Yogis halten. Wenn man sie jedoch in ein Retreat setzt, laufen sie nach einer Woche davon, weil sie es nicht aushalten. Natürlich sind sie schon ganz und gar keine gewöhnlichen Menschen mehr. Sie haben keine Anhaftung, sie sind in innere Daten vertieft. Dennoch würde ich nicht sagen, dass sie sich als Praktizierende verwirklicht haben. Irgendwo haben sie versagt, weil sie keine Führung durch einen spirituellen Lehrer hatten.
Das Element Luft zieht sie, deshalb wandern sie ständig umher wie Zugvögel, jedoch haben sie keine Tiefe des Verständnisses, keine Konzentration und keine Geduld, um dort, wo es nötig ist, Anstrengungen zu unternehmen. Sie gehen den Weg des geringsten Widerstands und des Fliegens. Wenn ihnen etwas nicht gefällt, sind sie sofort bereit, alles aufzugeben und sich überhaupt nicht mehr mit euch einzulassen, nur um diese angebliche Freiheit zu bewahren. Aber das ist Pseudofreiheit, denn bei ihnen bleibt die Unterscheidung in „gefällt“ und „gefällt nicht“ bestehen, und sie zeigen in dieser Frage eine große Empfindlichkeit. Sie verkörpern das Muster eines verblendeten Wanderers.
In der Regel empfinden solche spirituellen Sucher eine starke Abneigung gegen Klöster, weil sie im Kloster Einschränkungen des Luftelements spüren. Doch gerade für sie wäre klösterliche Disziplin sehr nützlich, um ihr Annehmen und Ablehnen zu beseitigen, die Qualität der Verbindung mit dem Muladhara-Chakra (dem Erdelement) und dem Svadhisthana-Chakra (dem Wasserelement) zu entwickeln. Denn wenn du wahre Freiheit besitzt, wirst du dich sogar im Gefängnis gut fühlen; selbst wenn du, wie Milarepa, Steine schleppen wirst, wird deine Freiheit nicht erschüttert werden. Wenn deine Freiheit jedoch elementare Selbstdisziplin oder Beziehungen zu anderen fürchtet, dann ist sie nur oberflächlich.
In der Regel ist es sehr schwer, spirituellen Suchern mit einem Überschuss des Luftelements zu helfen, weil sie stark mit ihren inneren Gegebenheiten und ihrer Klarheit verbunden sind; daher nehmen sie in der spirituellen Praxis nur schwer etwas auf.
Beispiel eines Ungleichgewichts des Luftelements
Vor etwa sieben Jahren kam ein Mensch zu mir in den Ashram, der Kundalini-Yoga praktizierte. Er hatte seine Familie verlassen und war eine Zeit lang Mönch in einer religiösen Organisation gewesen. Er war eine sehr seltsame Persönlichkeit. Wenn man ihm zum Beispiel die Aufgabe gab, den Hof zu fegen, begann er zu fegen, ließ dann den Dienst liegen und schaute auf die Kehrschaufel und den Besen. Nach einiger Zeit begann er wieder zu fegen, und so geschah es mehrmals. Das heißt, er konnte nicht einmal den einfachsten Dienst ausführen. Ich fragte ihn:
— Warum machen Sie das?
Er antwortete:
— Sobald ich etwas tun will, entsteht in mir die Tendenz, das Gegenteil zu tun. Denn das alles ist Illusion, Dualität, deshalb will ich das Gegenteil tun und werfe die Kehrschaufel hin. Und sobald ich sie hinwerfe, möchte ich wieder das Gegenteil tun, also fegen.
Und so wurde er von einem Extrem ins andere geworfen. Ich wollte ihn fragen: „Und wenn Sie Prasad essen, haben Sie dann nicht den Wunsch, Gaja-Karani zu machen? Das ist doch auch Illusion.“
Das ist ein Beispiel für Selbstbefreiung auf der Ebene des Luftelements, wenn die Selbstbefreiung nicht in das Wasserelement oder in das Erdelement eingedrungen ist. Wenn die Selbstbefreiung jedoch tief ist, kann der Yogi alle Gegensätze annehmen, ohne daraus ein Problem zu machen, weil ihn überhaupt keine Dinge irgendwie binden.
Mangel und Gleichgewicht des Luftelements
Wenn zu wenig Luft vorhanden ist, ist der Mensch zu träge. Es fällt ihm schwer, irgendetwas zu verändern. Wenn irgendeine Unruhe entsteht, geht sie nirgendwohin. Selbst eine unbedeutende Sorge hält sich fest im Inneren.
Die positiven Eigenschaften des Luftelements sind Leichtigkeit, das heißt die Fähigkeit, alles leicht wahrzunehmen und den eigenen Zustand zu verändern. Ein Mensch des Luftelements hält irgendwelche Probleme nicht lange im Kopf fest, sie befreien sich schnell von selbst.
Wenn die Luft jedoch im Gleichgewicht ist, weichen Unruhe und Sorgen etwas völlig anderem. Der Mensch erlangt Entschlossenheit. Ausgeglichene Luft ermöglicht es, flexibel zu sein. Selbst wenn die Dinge schlecht laufen, sind wir dennoch fähig, auch andere Aspekte des Lebens zu würdigen.
Selbst wenn wir schlechte Nachrichten erhalten, sind wir fähig, den schönen blauen Himmel zu sehen. Luft gibt dem Geist die Fähigkeit, sich in eine neue Richtung zu bewegen, die Dinge aus einem anderen Blickwinkel zu sehen, und das fördert die Ansammlung von Wissen und Verständnis. Wie schnell du deinen Zorn oder deine Depression, deine Gereiztheit oder dein Selbstmitleid in etwas Heilsames verwandeln kannst, hängt davon ab, wie weit das Luftelement in dir entwickelt ist.
Das Luftelement bedeutet die Fähigkeit, das eigene Denken zu verändern. Es ist nicht einfach die Flexibilität des Wasserelements, wenn eine Situation so angenommen wird, wie sie ist, sondern die Fähigkeit, die eigene Sicht auf ein Problem vollständig zu verändern. Zum Beispiel siehst du eine Situation auf eine bestimmte Weise, aber wenn es nötig ist, kannst du sie ganz anders betrachten. Du hattest bestimmte Hoffnungen oder Pläne, und wenn es nötig ist, kannst du dich von ihnen lösen.
Das ist ein Beispiel für einen idealen Mönch. Zum Beispiel sitzt er in einem Dunkelretreat, doch plötzlich sagt man ihm: „Du musst aus dem Retreat herauskommen und Dienst tun.“ Für ihn stellt das überhaupt kein Problem dar, er stellt sich sehr schnell um. Und wenn er in den Dienst vertieft ist, aber die Zeit für sein Jahresretreat gekommen ist, kostet es ihn nichts, schnell umzuschalten und in eine andere Sicht einzutreten. Dabei erlebt er keine ernsthaften Erschütterungen. Er fühlt nicht, dass sich etwas radikal verändert hat. Sein Geist ist einfach in einen anderen Strom eingetreten, aber als Yogi, als Praktizierender empfindet er dabei keine Unruhe und nimmt es nicht als Problem wahr. Wenn man einem solchen Yogi zum Beispiel sagt: „Du wirst dein ganzes Leben im Dunkelretreat sitzen“, nimmt er das so wahr, als sei es eine gewöhnliche Bhakti-Versammlung. Er fühlt, dass sich in seinem Leben eigentlich nichts Besonderes geändert hat. Das heißt, dies ist ein Zustand sehr großer Flexibilität, die das ausgeglichene Luftelement verleiht.
Luft als Prana und ihr Überschuss
Das Element Luft ist auch Prana, das den Geist trägt. Deshalb werden im Tantra, um das Element Luft zu beherrschen und dadurch die erforderliche Erfahrung aufrechtzuerhalten, körperliche Bewegungen und Haltungen empfohlen.
Wenn Störungen des Elements Luft auftreten, fällt es dem Geist schwer, sich zu konzentrieren. Es ist schwer, in der Meditation stillzusitzen. Der Mensch ist ungeduldig. In ihm entstehen viele Fragen, die er stellen möchte.
Wenn zu viel Luft vorhanden ist, ist es schwierig, Erfahrungen der leeren universellen Grundlage zu erlangen.
Wenn ein Mensch zum Beispiel intensiv dem Weg der Verehrung folgt und das Anahata-Chakra entwickelt, beginnt es stark zu arbeiten. Bei einem Bhakta nennt man das „transzendente Verrücktheit“. Er sucht ständig seine Gottheit, stürzt von einem Ort zum anderen, läuft überall umher und denkt: „Wo ist Radha, wo ist Krishna?!“ Er befindet sich ständig in solchen Projektionen. Sein Geist ist immer sehr beweglich, labil. Wenn er jedoch bewusst ist, sich im natürlichen Zustand befindet, dann ist dies lediglich das Verhalten der Stufe des Verrückten, das für einen Bhakta normal ist. Beispiele für einen solchen Zustand sind Ramakrishna, die Gopis von Vrindavan, Shri Chaitanya. Wenn dies jedoch nicht mit dem natürlichen Zustand verbunden ist, erweist es sich als Nachteil.
Shri Chaitanya war überhaupt ein einzigartiger Yogi-Bhakta. Manchmal fiel er ins Wasser, und Fischer zogen ihn bewusstlos, mit unnatürlich verdrehten Beinen, mit Netzen heraus, wie einen Fisch. Dann kam er wieder zu sich. Manchmal tanzte er tagelang und nächtelang in Ekstase, manchmal wanderte er wochenlang ohne Nahrung und Wasser durch den Wald von einem Ort zum anderen, manchmal predigte er. Das heißt, er war ein absolut unberechenbarer Heiliger.
Dies ist ein Beispiel für ein starkes Element Wind.
Bei Bhakti gibt es manchmal die Tendenz, das Anahata-Chakra zu aktivieren. Dazu habe ich Bemerkungen eines Daoisten gelesen. Es gibt manche Menschen, bei denen der Wind im Übermaß in das Herzzentrum einströmt. Sie murmeln hochtrabende Verse, bilden sich ein, viel erreicht zu haben. Doch das ist lediglich ein Ungleichgewicht des Elements Wind, das Einfluss auf den Geist ausübt. Im Allgemeinen ist diese Bemerkung richtig. Wenn man die großen Heiligen außer Acht lässt, ist es tatsächlich so. Und wir müssen all diese Nuancen kennen.
Luft in magischen Praktiken
Luft verbindet alles. Sie hat mit allen Arten von Verbindung zu tun. Als Prana erfüllt das Element Luft alles und jedes. Es ist ein untrennbarer Teil des Seins.
In einigen Tantras wird von Luft im Zusammenhang mit magischen Kräften gesprochen. Magie verwendet immer Verwandlung. Ohne die Energie des Elements Luft gibt es keine Verwandlung.
Aus dem Element Wind besteht der subtile Körper. Er ist sehr wichtig in der okkulten Praxis und in der Magie. Er ist auch bei der Praxis des astralen Samadhi wichtig.
In der subtilen Welt, im Bardo, gibt es Bereiche, in die man gelangen kann, und solche, in die man nicht gelangen kann. Diese Bereiche sind nicht durch Mauern oder Hindernisse getrennt wie in der Welt der Menschen. Vielmehr bestehen diese Hindernisse aus dem Element Wind einer anderen Qualität. Das heißt, es geschieht folgendermaßen: Man bewegt sich im astralen Körper, und plötzlich beginnt eine andere Welt, in die man nicht eintreten kann. Und dies wird als Wind einer anderen Qualität empfunden.
Das Element Wind kann durch magische Rituale oder Visualisierung aktiviert werden. Wenn Sie zum Beispiel eine Regenbogensphäre um diesen Saal herum visualisieren, dann wird dies auf der Ebene des Elements Wind tatsächlich geschehen. Wenn Sie Flammenzungen um den Saal herum visualisieren, dann kann man sie auf der Ebene des Windes im astralen Körper tatsächlich sehen, und Geister werden nicht durch sie eindringen können. Das heißt, Ihre Visualisierung übt Einfluss auf das Element Wind aus, sie materialisiert sich in den subtilen Welten. Darauf beruhen alle magischen Praktiken. Wenn ein Yogi durch die Kraft des Bewusstseins und des Elements Wind irgendeine Visualisierung erschafft oder einen Gegenstand segnet, dann ist dies eine wirksame Praxis.
Reines und unreines Prana
Bei einem Mangel an Luft ist der Fortschritt in spirituellen Praktiken oft unzureichend, und der Mensch ist nicht fähig, das, was entsteht, in Praxis zu verwandeln.
Es gibt Praktiken, die die Luft entwickeln. In ihnen arbeitet man mit den Kanälen und Pranas des Körpers. Diese Praktiken umfassen Praktiken, die mit dem materiellen Körper verbunden sind: die Praxis der Bewusstseinsübertragung, des Atems, der Kontemplation, während der der zentrale Kanal mithilfe von Atem und Visualisierung geöffnet wird.
Gewöhnlich unterscheidet man in Praktiken, die mit Luft verbunden sind, reine und unreine Prana, was zugleich die Unterscheidung zwischen einem reinen und einem unreinen Geisteszustand impliziert. Luft ist ein Element, das es ermöglicht, diese Zustände zu unterscheiden.
Die Begriffe rein und unrein sind ebenfalls Begriffe des Windes.
Wenn ihr reinen Erscheinungen begegnet, aktiviert dies eure reine Prana oder Jnana-Prana. Unreine Erscheinungen aktivieren die Klesha-Prana, die durch den rechten Kanal verläuft und mit Verunreinigungen verbunden ist. Der Zustand des einen Geschmacks ist ein Zustand, in dem der Yogi sowohl reine als auch unreine Objekte wahrnehmen kann, bei ihm jedoch nur die reine Prana — die Jnana-Prana — aktiviert wird.
Nehmen wir an, das Betrachten schöner Bilder, das Hören von Bhajans — all dies aktiviert reine Pranas. Wenn ihr daher viele Jahre lang reine Bilder betrachtet und euch daran gewöhnt, im Zustand reiner Prana zu leben, findet ein Reinigungsprozess statt. Umgekehrt beginnt bei einem Menschen, der die Gebote verletzt, sich in einer unreinen Atmosphäre bewegt und lebt, die Klesha-Prana zu dominieren, das heißt eine grobe Energie, die sich durch den rechten Kanal bewegt. Die Klesha-Prana bewirkt Ablagerungen von Kleshas im Energiekörper und die Ansammlung neuer Samskaras.
Ein höchster Yogi ist derjenige, der seine spirituelle Kraft und Kontemplation so weit entwickelt hat, dass er die reine Prana aufrechterhalten kann, selbst wenn er in irgendwelche unreinen Umstände gerät. Seine unreinen Pranas werden nicht mehr aktiviert, selbst wenn er in einer ungünstigen Umgebung kontempliert. Man muss eine große Fähigkeit zur reinen Sicht und zum natürlichen Zustand besitzen, um sogar aus unreinen und zornvollen Erfahrungen zornvolle Gottheiten in seiner Vision zu formen.
Empfindlichkeit und Verletzlichkeit des Windelements
Wenn der Yogi auf die Ebene des Windelements übergeht, kann er sehr empfindsam werden. Die Gedanken anderer Menschen werden für ihn offen und erreichbar. Er kann sensibel sein und mit großer Leichtigkeit die Karmas anderer Menschen auf sich ziehen. Einfach neben einem anderen Menschen sitzend, kann er dessen Schmerz fühlen. Oder er kann die Stimmung dessen spüren, der am Morgen in der Küche Prasad zubereitet hat. Er empfindet es so, als würde es in ihn eindringen. Manchmal kann er ohne ersichtlichen Grund eine erhöhte Aktivität oder im Gegenteil Trägheit spüren. All dies sind Erscheinungen eines disharmonischen Windelements.
Wenn der Yogi nicht weiß, wie er sein Bewusstsein mit den unteren Elementen, den Elementen Erde und Wasser, vereinen kann, und bei ihm das Windelement stark aktiviert ist, kann er eine große Leichtigkeit im Körper spüren, und mystische Erfahrungen zeigen sich bei ihm leicht. Doch diese Leichtigkeit gibt ihm nicht die Möglichkeit, sich zu verwurzeln. Er empfindet keine Verwurzelung im Körper, keine Kraft der roten Bindu. Das heißt, sein Geist wird vom Wind bewegt, aber er hat keine Stabilität im unteren Teil des Körpers, weshalb er für äußere Energien offen und verletzlich sein kann. Und es kann sein, dass er, nachdem er sich mit irgendeiner Energie integriert oder intensiv mit jemandem gesprochen hat, sich erschöpft fühlt. Bei solchen Kontakten verliert er ungeschickt viel Energie. Wenn er jedoch eine gute Verbindung zum unteren Bereich hat, das heißt verwurzelt ist und seine rote Bindu stark ist, dann sind bei ihm die Elemente Erde und Wasser stark, weshalb er bei solchen Kontakten keine Energie verliert; das Windelement bringt ihn nicht aus dem Gleichgewicht. Dann kann er jede Nahrung essen, selbst wenn sie von jemandem zubereitet wurde, der sich in einem unreinen Zustand befand. Er kann all dies ohne besondere Mühe verdauen, er ist nicht so empfindlich.
Ein Mensch, der auf der Ebene des Windelements lebt, ohne es mit den unteren Elementen zu vereinen, hat eine starke Tendenz zur Reinheit. Jegliche unreinen Dinge bringen ihn stark aus dem Gleichgewicht. Er hasst es, mit Menschen zu sitzen, deren Kanäle verschmutzt sind. Er kann nicht mit denen kommunizieren, die nicht über Gott, nicht über die Wahrheit sprechen. Es schmerzt ihn, und seine Prana gerät dadurch aus dem Gleichgewicht.
Wenn er an einem Ort schläft oder liegt, an dem irgendeine Energie manifestiert ist, kann er an diesem Ort Probleme mit dem Wind spüren. Selbst kleine Schwankungen können bei ihm irgendwelche Probleme hervorrufen. Das ist eine Überempfindlichkeit, die darauf hinweist, dass das Windelement nicht mit den anderen Elementen im Gleichgewicht ist. Wenn es jedoch ausgeglichen ist, kann der Yogi alles fühlen, doch es wird ihn nicht beeinflussen. Er kann, wie Luipa, Fischinnereien essen und dabei nicht das Gefühl haben, dass er irgendwelche Probleme mit den Pranas und dem Bewusstsein hat. Er ist unverletzlich, er ist zuverlässig geschützt, weil ihm das untere Element eine solche Schutzkraft verleiht.
Im Idealfall sollten beim Yogi alle Elemente stark und entwickelt sein.
