Tattvas und Kanchukas: Der Weg zur Befreiung im kaschmirischen Shivaismus

Tattvas im Shivaismus: herrschende Gottheiten und Klassen von Wesen

Wir setzen unsere eingehende Untersuchung der Tattvas im Shivaismus anhand des Buches „Paradvaita. Grundlagen des Kaschmirischen Shivaismus“ von Balajinnatha Pandita fort. Obwohl hier die Besonderheiten des kaschmirischen Shivaismus behandelt werden, sind all diese Lehren und Texte auch für unseren Zweig des Shivaismus maßgeblich, das heißt, sie sind allgemeingültig. Die Tattvas sind allen Shivaiten gemeinsam, und auch die Texte und Heiligen, auf die wir uns berufen, sind für uns maßgeblich – hier gibt es keine Trennung.

Die Gottheit, die über Maya herrscht, ist derselbe Herr Anantanatha (der Gebieter über Mahamaya). Er „rüttelt“ Maya auf und veranlasst sie, sich bis zu den nächsten fünf Tattvas auszudehnen, die als Kanchukas oder Hüllen bekannt sind.

In der letzten Vorlesung haben wir festgestellt, dass zur ersten und zweiten Tattva, die von Shiva und Shakti beherrscht werden, Wesen der Klasse der Akalas gehören. Akalas bedeutet diejenigen, die keine Form, keine Manifestation, keine Eigenschaften und keine Merkmale besitzen. Die Wesen der ersten Tattva werden Shambhavas genannt; in ihnen dominiert das Gewahrsein des „Ich“. Die Wesen der zweiten Tattva werden Shaktas genannt; in ihnen dominiert das Gewahrsein „Ich bin“. In den Ersteren dominiert Chit-Shakti (die universelle kosmische Kraft), das Bewusstsein, Parasamvit in der Reflexion des „Ich“, in einer leichten Schwingung des „Ich“. In der zweiten Tattva dominiert Ananda-Shakti als Folge der Energie des Gewahrseins „Ich bin“.

Darauf folgt, beginnend mit der dritten Tattva, die Sadashiva-Tattva. Die auf dieser Ebene lebenden Wesen werden Mantramaheshvaras genannt, und über sie herrscht die Gottheit Sadashiva Bhattaraka. Bhattaraka bedeutet „edler Herr“, der höchste Herr, das Symbol der ewigen, unveränderlichen, alles durchdringenden Wirklichkeit alles Seienden. Sadashiva Bhattaraka ist derselbe herabgestiegene Paramashiva, das heißt, Paramashiva steigt als Avatar auf diese Ebenen herab; das reine, unsterbliche, allmächtige Bewusstsein verkörpert sich, um die Wesen dieser Ebene zu segnen.

Dann folgt als vierte Tattva die Ishvara-Tattva. Die in ihr lebenden Wesen werden Mantreshvaras genannt, und über sie herrscht Ishvara Bhattaraka. In der Philosophie des Shivaismus wird angenommen, dass Ishvara Bhattaraka bis zur Prakriti-Tattva, das heißt bis zur Erde selbst, herabsteigt, alle feinstofflichen und grobstofflichen Wesen sowie alle fünf Elemente durchdringt und sich in den grobstofflichen Elementen bereits als Shri Kanthanatha manifestiert – als derjenige, der das Gleichgewicht in Prakriti stört und sie in die letzten dreiundzwanzig Tattvas umwandelt. Der Bereich der letzten dreiundzwanzig Tattvas bis hin zur gröbsten Tattva selbst, dem Element Erde, ist Herr Shri Kanthanatha. Es ist derselbe Ishvara Bhattaraka, der große unveränderliche Herr, der herabsteigt und alle Elemente, alle Tattvas bis zu den dichtesten Ebenen in Form des allerfeinsten Lichts des Bewusstseins durchdringt.

Für uns beispielsweise ist ein Stein ein Stein, doch für Shiva ist ein Stein kein Stein, sondern das Licht des Bewusstseins. Wir können im Stein, in der dichten Materie, das Licht des Bewusstseins nicht sehen, doch Shiva nimmt keinen Stein wahr. Auch dies ist ein Teil seines eigenen Bewusstseins. All dies ist Ishvara Bhattaraka, doch die eigene Tattva, das eigene Zuhause Ishvara Bhattaraks, ist die Ishvara-Tattva, in der er die Wesen namens Mantreshvaras beschirmt.

Darunter befindet sich die Shuddha-Vidya-Tattva, und ihre Bewohner sind Mantras und Vidyeshvaras; über sie herrscht Herr Anantanatha. Anantanatha ist Ishvara Bhattaraka, der auf diese Ebene herabgestiegen ist, um auf der Ebene der Shuddha-Vidya-Tattva zu herrschen. Noch tiefer liegt die Maya-Tattva, und in der Maya-Tattva leben sowohl Pralayakalas als auch Vidyadharas – diejenigen, denen es gelungen ist, sich vom hinabziehenden Einfluss der Maya-Tattva zu befreien; auch hier ist Anantanatha die herrschende Gottheit.

In Wirklichkeit sind all diese Gottheiten – Sadashiva Bhattaraka, Ishvara Bhattaraka, Anantanatha und dann Shri Kanthanatha – ein und derselbe herabgestiegene Paramashiva. Ein und derselbe Paramashiva manifestiert sich beim Herabsteigen auf tiefere Ebenen lediglich als die jeweils herrschende Gottheit, als ein und dasselbe nichtduale Brahman.

Unsere Zukunft in Abhängigkeit von der Ebene des Gewahrseins

Warum müssen wir diese abstrakten Ebenen von Wesen – Akala, Vidyadhara, Pralayakala –, die von uns menschlichen Wesen, den Sakalas, so weit entfernt sind, kennen? Damit wir verstehen, dass sie unsere Zukunft sind. Je nachdem, auf welcher Ebene des Gewahrseins wir uns durch Kontemplation festigen und welche Tiefe wir erreichen, können wir zu diesem oder jenem erleuchteten Wesen werden.

Zum Beispiel:

• Sie haben sich im Gewahrsein der reinen Subjekthaftigkeit „Ich-Nichtdualität“ gefestigt – das bedeutet, dass Ihre Zukunft darin besteht, zu einem Shambhava-Wesen, zu Shiva, zu werden
• Sie haben sich im Gewahrsein „Ich bin“, in dem Ananda-Shakti dominiert, gefestigt – Ihre Zukunft besteht darin, zu einem unendlich mächtigen göttlichen Geist, zum kosmischen Bewusstsein, zu einem Shakta zu werden
• Sie haben sich in der Dimension „Ich bin dies“ gefestigt – Ihre Zukunft ist die Sphäre der Sadashiva-Tattva, das Werden zu einem Mantramaheshvara
• Sie haben sich im Zustand einer leichten Identifikation „Dies alles bin ich“ gefestigt – Ihre Zukunft ist die Ishvara-Tattva, das Werden zu einem Mantreshvara
• Festigten sich in der erleuchteten Sicht der Getrenntheit „Ich bin dies“, wobei „Ich bin dies“ eine einzige Grundlage des Bewusstseins hat – Ihre Zukunft ist die Shuddha-Vidya-Tattva: ein Vidyeshvara zu werden, ein Wesen zu werden, das Mantra genannt wird
• Verharrten im Samadhi der Leere, unmanifestiert in der sechsten Tattva – Ihre Zukunft ist Pralayakala
• Befreiten sich vom hinabziehenden Einfluss der Leere der Maya-Tattva und vermochten das Licht des reinen Bewusstseins zu erwecken – manifestierten sich als Vidyadharas

Die feinen Nuancen des Bewusstseins, die wir verwirklichen, bestimmen unser Schicksal, unsere Zukunft und die unendliche Welt, in der wir leben werden. Verwirklichten wir das höchste Bewusstsein jenseits aller Tattvas, gingen wir in Paramashiva auf, wurden zu Paramashiva, erkannten uns selbst als Paramashiva – wie Milch, wie ein fließender Ölstrom im Öl. Solche allerfeinsten Nuancen des Gewahrseins bestimmen unsere Zukunft.

Blieben irgendwelche dualistischen Manifestationen in Form der Raga-Kanchuka, Kala-Kanchuka, Kalaa-Kanchuka und anderer Kanchukas bestehen, wurden wir zum Purusha und verwirklichten die Purusha-Tattva. Wurden wir zu einem halb erleuchteten Wesen, das über Siddhis verfügt, weitgehend unsterblich ist, zu einem kosmischen Geist, der jedoch Begrenzungen besitzt, wurden wir zum Purusha, zu einem Siddha, der sein unsterbliches Wesen verwirklicht hat, aber noch durch Zeit oder Raum, Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge oder den Wunsch zu erkennen begrenzt ist.

Verwirklichten wir die Prakriti-Tattva, wurden wir zu einem Wesen, das eine halbe Verwirklichung erreicht hat. All dies sind Sakalas geworden, all dies ist bereits der Aufenthaltsbereich der Sakala-Wesen. Es gibt sehr viele Sakala-Wesen, das heißt, Sakala ist eine Klasse von Wesen mit gemeinsamen Merkmalen; dazu gehören Menschen, Götter, Gandharvas, Rakshasas, Bhutas, Pretas, Asuras, samsarische Götter, Nagas, Höllenwesen und Tiere. All dies bildet eine gewaltige Klasse, das heißt, das, was Sakalas genannt wird, ist der gesamte Samsara. Wenn von samsarischen Wesen gesprochen wird, sind damit gerade die Sakalas gemeint. Man sollte über diese Aufenthaltsbereiche der Wesen meditieren, um zu verstehen, auf welcher Ebene sich unser Bewusstsein befindet.

Kanchukas – Schleier, welche die wahre Natur begrenzen

Kanchukas oder „Schleier“, welche die wahre Natur des erkennenden Subjekts verbergen. Manchmal werden sie als die Elemente von Kalaa bis Kala bezeichnet. Maya selbst ist die größte dieser begrenzenden Tattvas und wird ebenfalls manchmal als eine der Kanchukas betrachtet. Somit erreicht ihre Zahl sechs.

Manchmal wird die Maya-Tattva zu den Kanchukas gezählt und als sechste, höchste Kanchuka bezeichnet, aus der alle anderen hervorgehen. Man muss jedoch verstehen, dass die Maya-Tattva zwei Aspekte hat: Der eine ist der einer verdunkelnden Kanchuka, während der andere Aspekt eher erleuchtet ist; auch diejenigen, die diesen erleuchteten Aspekt erreichen, gelten als Menschen, welche die niedrigste Stufe der Befreiung erlangt haben.

Zusammen mit Maya dringen diese fünf Kanchukas in das Ich-Bewusstsein ein und begrenzen die Menschen und ihre Fähigkeiten. Wie oben erwähnt, erfüllt Maya uns mit Begierden nach äußeren Ereignissen und Dingen als Ausgleich für einen eingebildeten Mangel. Um uns zu ermöglichen, diese Begierden irgendwie zu befriedigen, verleiht Maya uns eine geringfügige Handlungskraft, mit der wir ein begrenztes Ergebnis erreichen können. Diese begrenzte Fähigkeit zu handeln wird Kalaa genannt – dies ist die siebte Tattva.

Da Handeln ohne Wissen unmöglich ist, lässt Maya auch eine begrenzte Fähigkeit zu, bis zu einem bestimmten Grad zu erkennen. Die begrenzte Erkenntnisfähigkeit in Maya ist die achte Tattva, die Vidya oder Ashuddha-Vidya genannt wird. Um die Grenzen unseres Handelns und Erkennens weiter einzuschränken, erscheint Maya in uns als Raga oder begrenztes Interesse. Die Raga-Tattva ist die neunte Ebene.

Aufgrund dieses begrenzten Interesses streben wir nicht danach, das gesamte Potenzial unserer inneren Fähigkeiten zu nutzen oder die höchsten Möglichkeiten zu erreichen. Wir begnügen uns damit, nur innerhalb begrenzter Grenzen zu handeln und zu wissen, und schätzen diese partiellen Errungenschaften sehr hoch. Raga begrenzt außerdem den Wirkungsbereich unserer Kalaa und Vidya, unserer Fähigkeiten zu handeln und zu erkennen, und zwingt uns, unser Handeln und Wissen auf das zu beschränken, woran wir ein gewisses Interesse finden.

Vor der Begegnung mit Maya war es noch Paramashiva, noch Shiva, ausgestattet mit sechs verschiedenen Eigenschaften: Allwissenheit, Alldurchdringung, Allmacht, Ewigkeit, Vollkommenheit und Ganzheit sowie Svatantrya (Freiheit). Doch nach der Begegnung mit Maya und der Aufspaltung der Shaktis, als diese Shaktis allmählich auf dieses reine Bewusstsein einzuwirken begannen, nahmen sie ihm nach und nach diese Kräfte und zerstörten sie. So zerstört beispielsweise die Vidya-Kanchuka die Allwissenheit, die Raga-Kanchuka zerstört Purnatva (Ganzheit und Selbstgenügsamkeit). Auch die anderen Kanchukas – Niyati, Kala und Kalaa – zerstören die Allmacht und die Ewigkeit. Auf diese Weise kommt es zur Verdichtung und Zusammenziehung, und das durch die Kanchukas zusammengezogene Bewusstsein wird bereits zum Purusha (zum begrenzten Shiva).

Raga unterscheidet sich von Anhaftung, einer Eigenschaft des Intellekts (Buddhi), und wird im Sankhya-System zu dessen acht Dharmas gezählt. Raga-Tattva verengt die Grenzen der Aufmerksamkeit und Aktivität auf eine kleine Anzahl bestimmter Ereignisse und schließt dadurch einen beträchtlichen Teil des potenziellen Wissens aus. Die absolute Begrenzung der Bereiche Kala, Vidya und Raga wird durch Niyati, das zehnte Tattva, verursacht. Niyati ist das Naturgesetz, das die aufeinanderfolgende Ordnung der Entstehung aller Erscheinungen festlegt, dank dessen also aus einem Samen ein Baum wächst.

Niyati-Kanchuka ist das Gesetz von Ursache und Wirkung sowie der räumlichen Begrenzung. Der Mechanismus dieser Wirkungen, dieser Kanchukas, sind die euch bekannten Energien: Khechari, Gochari, Dikchari und Bhuchari. All diese Energien gehen aus der ursprünglichen Vameshvari-Shakti hervor. Vameshvari-Shakti ist die Energie des ursprünglichen Bewusstseins, die die Form von Maya-Tattva annimmt, aus der anschließend diese Energien emaniert werden. Diese Energien dringen in das Lebewesen ein und umhüllen es.

Der Prozess der Befreiung durch die Auflösung der Kanchukas

Der Prozess der Befreiung besteht darin, dass wir all diese inneren, umhüllenden Energien aufzulösen beginnen. Es ist, als würden wir Fesseln abwerfen. Haben wir Raga-Kanchuka abgeworfen, nimmt unsere Purnatva zu. Haben wir Niyati-Kanchuka abgeworfen, nimmt unsere Svatantriya zu. Haben wir Kala-Kanchuka abgeworfen, wachsen unsere Handlungsfähigkeit, unsere Allmacht beziehungsweise Sarva-Kartritva und die Siddhis alles vollbringender Handlungen. Wenn ihr euch zum Beispiel vom Gefühl des Tuns und des Handelnden, von der Urheberschaft und vom Festhalten löst, wird eure Fähigkeit, etwas zu vollbringen und Wirkung zu erzielen, in Wahrheit wesentlich größer.

Die Auflösung dieser begrenzenden Energien und Kanchukas vollzieht sich durch die Vertiefung der Kontemplation mittels der sechs Mudras. Wenn wir uns jeden Tag in Nitya-Sadhana, in der täglichen Sandhya-Upasana üben, schließen wir die Sadhana mit einer Kontemplationsübung ab: Agochari-Mudra, Bhuchari, Chanchari, Shambhavi, Krama. All diese Mudras — jede von ihnen bändigt eine bestimmte Art von Shakti, blockiert die Wirkung der Kanchukas und setzt unsere Fähigkeiten Ishvaras frei.

Wir meditieren zum Beispiel, unsere Kontemplation vertieft sich, und plötzlich empfinden wir allumfassende Weisheit — das bedeutet, dass unsere Allwissenheit freigesetzt wurde und Vidya-Kanchuka sich ein wenig zerstreut hat. Wir spüren, dass wir beginnen, die Zeit ein wenig jenseits von Vergangenheit und Zukunft wahrzunehmen, und treten dann in eine zeitlose Dimension ein — das bedeutet, dass Kala-Kanchuka vorübergehend zum Stillstand gekommen ist und unser Zustand der Nityatva (Ewigkeit, Unsterblichkeit) freigesetzt wurde. Wir meditieren, und der Zustand der Svatantriya wird freigesetzt; plötzlich empfinden wir ein unermessliches Gefühl von Spontaneität und Freiheit.

So setzen wir nach und nach unsere ursprünglichen Energien frei, schwächen die Kanchukas und den Einfluss der Gochari-, Dikchari- und Bhuchari-Energien. Oder wir meditieren und spüren, dass die Welt uns nicht mehr gefangen nimmt, dass der innere Beobachter, der dem Raum gleicht, sich so weit entwickelt hat, dass wir die Welt nicht länger als eine dichte Masse materieller Objekte sehen. Wir beginnen gleichsam mit unserem Bewusstsein Steine und Bäume zu durchdringen und die Leerheit, Illusionshaftigkeit und Leuchtkraft der äußeren Welt wahrzunehmen. Das bedeutet, dass Bhuchari-Shakti nicht mehr auf diese Weise wirkt, dass sie aufgehört hat, uns zu verzaubern, und die Welt keinen Druck mehr auf unser Bewusstsein ausübt. Wir haben die Wahrnehmung unserer Welt, den Aspekt der Alldurchdringung, Vyapakatva, freigesetzt.

Nach und nach setzen wir diese Shaktis frei, lösen die Kanchukas auf und setzen unsere Eigenschaften Ishvaras frei, bis sie ihre vollkommene Fülle erlangen. Und vor allem setzen wir unser ursprüngliches Bewusstsein frei — Chit-Shakti oder Samvit, dasjenige, aus dem all diese Begrenzungen und all diese Eigenschaften Ishvaras hervorgehen.

Frage: Guruji, sagt bitte, können wir unmittelbar in Vameshvari eindringen, damit sich alle Ableitungen auflösen? Wird sie sich auflösen, und müssen sich auch alle Ableitungen auflösen, oder muss man schrittweise zu ihr gelangen, und wenn es möglich ist, mit welchen Methoden?

In Wahrheit geschieht im spirituellen Leben nur wenig so schrittweise, wie es in der Lehre erklärt wird. Es wird nur zu Lehrzwecken strukturiert dargestellt, doch im spirituellen Leben ist es nicht so, dass ihr heute Raga-Kanchuka kontempliert und morgen Vidya-Kanchuka — es wird spontan und unvorhersehbar geschehen, denn es gibt zu viele Faktoren.

Direkt die Ebene von Vameshvari zu erreichen bedeutet, auf die subtilste Ebene des reinen Bewusstseins zu gelangen — genau das versuchen wir zu tun, doch es wird uns wohl kaum sofort und augenblicklich gelingen. Genau damit befasst sich das Anuttara-Tantra. Den Weg des nichtdualen natürlichen Gewahrseins zu praktizieren bedeutet, sich auf die Ebene der Vameshvari-Shakti zu erheben und sie als reines Bewusstsein, Chit, als unzerstörbares Samvit zu erkennen, doch auch das wird nicht so augenblicklich und schnell geschehen.

Die Frage erinnert an Folgendes: Angenommen, Sie haben dreitausend Dollar für ein kleines Auto und sagen: „Kann ich nicht gleich einen Bentley kaufen?“ — versuchen Sie es. Natürlich wäre es schön, wenn es sofort ginge, doch dafür braucht man Verdienste, Tapas, Kraft und Weisheit, die imstande ist, in die Vameshvari-Shakti einzudringen und sich in ihr zu festigen. Wenn genügend Tapas vorhanden ist, ist das möglich, dann kann man einen Big Jump (großen Sprung) machen, doch die Kraft des Tapas sammeln wir allmählich an.

Kala-Kanchuka und die Wahrnehmung der Zeit

Das Naturgesetz wirkt als Gesetz der Begrenzung und der Kausalität. Während das absolute Bewusstsein stets überall gegenwärtig und fortwährend mit allem verbunden ist, entsteht unter dem Einfluss von Niyati die Erfahrung eines begrenzten Umfangs und begrenzter Beziehungen. Hier werden die Dinge als etwas wahrgenommen, das Ursachen hat und nacheinander angeordnet ist. Diese vier Tattvas begrenzen lediglich den Bereich unserer Handlungen und unseres Wissens, doch die fünfte Kanchuka begrenzt unser Wesen selbst. Dieses Element, das elfte Tattva, ist als Kala (Zeitgefühl) bekannt. Unser wahres „Ich“ ist in Wirklichkeit unendlich und in keiner Weise durch den Begriff der Zeit bedingt. Es ist Akala, das heißt jenseits der zeitlichen Abfolge, doch aufgrund dieser besonderen Begrenzung, die uns von Maya auferlegt wurde, empfinden wir, dass „wir waren, sind und sein werden“. Somit legen wir uns selbst den Rahmen der zeitlichen Abfolge auf, und dies reicht so tief, dass wir ohne dieses Zeitgefühl weder an etwas denken noch irgendetwas tun können.

Die Kanchukas lassen sich mit den subtilsten Mustern, den subtilsten dualistischen Vorstellungen vergleichen, die in den Strom unseres Bewusstseins, in die Ströme unserer Hüllen und in die feinstofflichen Körper eingewoben sind; diese Muster werden vom universellen Willen gelenkt, denn die Kala-Kanchuka ist ebenso wie alle anderen Kanchukas eine Widerspiegelung der höheren Shaktis, die von Ishvara selbst ausgehen, doch nachdem sie im Maya-Tattva gebrochen wurden, werden sie zu Mustern.

Beispielsweise sind wir vom Muster der Zeit gefangen und denken über uns selbst in Kategorien des Werdens. Die Kategorie des Werdens bedeutet: Wir haben uns verkörpert; zuvor waren wir körperlos und warteten auf die Verkörperung; dann verkörperten wir uns, erhielten einen Körper und wurden geboren. Da wir geboren wurden, wachsen wir. Während der Phase des Werdens werden wir erwachsen, dann sind wir ausgewachsen. Danach beginnt die Phase des Alterns und des Verfalls des Körpers, wir werden alt. Dann beginnt die Phase des Sterbens; während dieser Phase durchläuft man das, was Bardo oder Antarbhava genannt wird — das Durchlaufen der Zwischenzustände, die Prüfung durch die drei Gunas, die Prüfung durch das reine Licht und das Herausfallen aus dem reinen Licht.

Wer dazu imstande war, manifestierte sich durch die Keimsilbe als Gottheit und offenbarte ein reines Land; wer dazu nicht imstande war, trat in ein weiteres Werden ein, erlebte verschiedene Arten von Zwischenzuständen, kam irgendwo in einem unbestimmten Zustand zu sich und nahm bereits seinen eigenen feinstofflichen Körper wahr; dann wird er zum Gericht Yamas geführt, damit Sünden und Verdienste gewogen und die künftige Geburt bestimmt werden. Erneut bereitet er sich auf eine neue Verkörperung vor, entsprechend seinen Sünden und Verdiensten oder den ausgeführten Praktiken, spirituellen Verbindungen und Segnungen. All dies geschieht in der Zeit — das ist die gesamte Phase des Werdens.

Wenn die Kala-Kanchuka überwunden wird, sehen wir die subtilste Schicht des Gewahrseins, die jenseits des Werdens liegt. Was auch immer geschieht, es erweist sich alles als Spiel der Energie. Uns erscheint es als Leben, Geburt und Tod, doch aus der Sicht dieser subtilsten Bewusstseinsschicht ist es lediglich ihr Energiespiel, etwas gar nicht so Bedeutendes. Diese subtilste Schicht des Gewahrseins ist unveränderlich, sie unterliegt nicht der Zeit, sie liegt gänzlich jenseits der Vergangenheit, jenseits der Zukunft, jenseits des Werdens. In ihr gibt es keine Geburt und keinen Tod, sie bleibt immer bestehen — sie ist unsere Schicht des Gewahrseins, unser reines Licht. Wenn wir in diese Schicht eindringen, sehen wir, dass die Zeit sie nicht berührt, und somit berühren sie auch all diese Transformationen, Transmigrationen und Reinkarnationen nicht.

Frage: Demnach gibt es insgesamt vier Wege, wenn man es so betrachtet; der vierte Weg (Jnana-Marga), der Weg der Kontemplation, bringt die meisten Verdienste, ja?

Welche drei vorherigen? Das haben Sie gleich so vorausgesetzt.

— Die vier Padas.

Ja, im Shivaismus gibt es vier Padas — vier Stufen des spirituellen Lebens.

— Der Weg der Kontemplation bringt die meisten Verdienste, ja?

Ja, aber er ist auch für Menschen mit den meisten Verdiensten bestimmt.

— Ein Zeichen dafür, dass dieser Weg wirksam ist, ist demnach das Vorhandensein von Gnade, richtig?

Das Vorhandensein von Gnade, welche die Kanchukas auflöst.

— Das heißt, wenn keine Gnade da ist.

Dann ist er gerade in Ihrem Fall nicht wirksam. Im Allgemeinen ist er wirksam, aber für Sie kann er unwirksam sein.

— Muss man die Pada herabsetzen?

Ja, man muss die Pada herabsetzen, um durch eine niedrigere Pada die Gnade anzuziehen und diese Kanchukas dennoch aufzulösen. Im Grunde ist es nicht entscheidend, es ist nicht so wichtig, wie Sie sie auflösen — die Hauptsache ist, sie aufzulösen.

Es ist so, als müsste man zum anderen, rettenden Ufer gelangen. Zum Beispiel leben Sie auf einer Insel, auf der alles brennt, und müssen zur Nachbarinsel hinübergelangen. Es spielt keine Rolle, ob Sie sie mit einem Motorroller, einem Jetski, einem Floß, einem Dampfschiff oder einer Jacht, mit Rudern oder sogar schwimmend erreichen. Wenn Sie angekommen sind, sind Sie angekommen. Wenn Sie viele Verdienste haben, steht Ihnen ein Ozeandampfer zur Verfügung, wenn Sie wenige haben, ein kleines Fischerboot. Jemand schafft es vielleicht nur mit Mühe auf einem Floß mit einem Rettungsring, aber die Hauptsache ist, dass er angekommen ist. Es ist besser, auf einem Floß anzukommen, als auf einem Ozeandampfer nicht anzukommen und zu denken: „Hier werde ich es bequem haben“, während man in Wirklichkeit vielleicht gar nicht ankommt, weil die Verdienste für eine Fahrkarte auf einem solchen Schiff nicht ausgereicht haben.

Die Natur der Zeit und die Überwindung der Kanchukas

Doch was ist Zeit? Tatsächlich ist sie nichts, was unabhängig vom erkennenden Individuum existiert. Zeit ist ein imaginärer Begriff. Der Mensch bildet eine einheitliche Vorstellung von den verschiedenen Ereignissen, die um ihn herum geschehen, und von seinen vielfältigen Handlungen. All dies ist chronologisch mit dem Gefühl einer imaginären Abfolge verflochten, doch eine solche Abfolge ist lediglich ein immaterielles, auf der Vorstellungskraft beruhendes Konzept. Dieses Konzept ist das Zeitgefühl, das begrenzte Wesen sich selbst und allem, was sie umgibt, auferlegen.

Es ist nicht nur ein Konzept — es ist eine bestimmte feinstoffliche Energie der feinstofflichen Welt, die die Shakti Ishvaras ist und von Ishvara selbst ausgeht. Doch wenn wir sie im bedingten Zustand wahrnehmen, geraten wir unter ihren Einfluss. Wenn beispielsweise die Kraft des Bewusstseins zunimmt und Dharana, Dhyana, Samadhi oder tiefe Kontemplation eintreten, beginnt die Kala-Kanchuka schwächer zu werden, und auch die Niyati-Kanchuka beginnt schwächer zu werden. Das sage ich auch ganz und gar aus eigener Erfahrung.

Plötzlich verstehen wir, dass Ursache und Wirkung nicht absolut sind. Die „Yoga-Vasishtha“ sagt eindeutig, dass Ursache und Wirkung ebenso miteinander verbunden sind wie die Krähe und die Kokosnuss. Eine Krähe setzte sich auf eine Palme — eine Kokosnuss fiel herab. Es scheint, als sei die Kokosnuss herabgefallen, weil die Krähe die Palme erschüttert habe, doch in Wirklichkeit ist es ein Zusammentreffen, lediglich eine Koinzidenz. Aber wir glauben so sehr an diese Koinzidenz und identifizieren uns so stark mit ihr, dass sie für uns zum Gesetz wird.

Zeitreisen durch Samyama

Die Kala-Kanchuka beginnt schwächer zu werden. Durch die Kraft des Samyama können Sie beispielsweise in die Vergangenheit reisen, Sie können tatsächlich in die Vergangenheit reisen. Wenn Sie etwa Samskara-Shuddhi praktizieren, ist auch das eine Technik, die einer Zeitreise gleicht. Wenn Sie tief in sie eindringen, können Sie in Ihrem Unterbewusstsein in die Vergangenheit reisen, dort die Vergangenheit erneut erleben und etwas verändern, wie bei einer Reise mit einer Zeitmaschine. Und wenn Ihre Kraft größer ist, reisen Sie nicht nur in die Vergangenheit Ihres eigenen Unterbewusstseins, sondern auch in die des kollektiven Unterbewusstseins und können dort sogar etwas reinigen.

Oder wenn sich Ihr Ajna-Chakra öffnet und Sie tief meditieren, können Sie in die Zukunft reisen. Sie können die Zukunft in Träumen oder im feinstofflichen Körper sehen. Wenn Sie in die Zukunft gereist sind, verstehen Sie plötzlich, dass Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart in meinem Bewusstsein gleichzeitig existieren, dass sie dort bereits existieren — dies ist ein einziges ganzheitliches Bewusstsein. Das bedeutet, dass die Kala-Kanchuka bereits nicht mehr so stark auf Sie einwirkt.

Die Überwindung der Niyati-Kanchuka

Die Niyati-Kanchuka hört auf zu wirken und wird schwächer — plötzlich beginnen Sie zu verstehen, dass das Universum multidimensional ist, dass jeder Bewusstseinsakt Sie in eine alternative Realität versetzt, dass wir in einer Vielzahl von Multiversen leben und jedes dieser Universen vom Bewusstsein erschaffen wird. Indem wir unser Bewusstsein verändern, können wir ein wenig in jene Variante der Realität gelangen, in der die kausalen Ereignisse etwas anders verlaufen. Wir bemerken diese Mikroübergänge nicht einmal, doch das Bewusstsein erschafft ein solches Universum in jedem Augenblick; jeder Wahrnehmungsakt ist die Erschaffung dieses augenblicklichen Universums.

Es gibt eine Theorie – die Theorie der augenblicklichen Erschaffung des Universums –, nach der jede unserer Handlungen ein Übergang in ein anderes Universum ist, völlig unmerklich, während es uns als Ursache-Wirkungs-Zusammenhang erscheint. Zum Beispiel haben Sie Essen zubereitet und gegessen; zuvor waren Sie hungrig, und nun sind Sie satt – natürlich ist die Ursache, dass Sie das Essen zubereitet und gegessen haben, und die Sättigung ist die Folge. Der Zusammenhang von Ursache und Wirkung liegt auf der Hand – es ist ein millionenfach wiederholtes Gesetz: Sie wissen, wenn man nichts isst und kein Essen zubereitet, bleibt man hungrig. Ein sehr einfacher Ursache-Wirkungs-Zusammenhang.

Aus dieser Sicht jedoch können Sie, wenn die Kraft Ihres Bewusstseins zunimmt, verstehen, dass die Zubereitung von Essen keine eindeutige Ursache und die Befriedigung durch das Essen keine eindeutige Folge ist. Es gibt verschiedene Möglichkeiten. Zweitens geschieht dies nicht als ein Akt innerhalb ein und derselben Bewusstseinsqualität. Indem Sie Essen zubereiteten und aßen, haben Sie sich einfach in jene Variante des Universums versetzt, in der Sie satt sind, in der Sie immer satt sind, sich jedoch nur eine Zeit lang darin gehalten.

Jede unserer Handlungen ist eine Art Ritual – ein Ritual zur Übertragung des Bewusstseins in ein alternatives Universum, in dem bereits ein bestimmtes fertiges Ergebnis vorhanden ist. Zum Beispiel hat ein Mensch einen Monat gearbeitet und sein Gehalt erhalten. Logischerweise ist die Arbeit die Ursache, das Gehalt die Folge; er hat es ausgegeben und ist ein wenig reicher geworden. Aus der Perspektive der Abschwächung der Niyati-Kanchuka kann man, wenn die Niyati-Kanchuka schwächer und das Bewusstsein stärker wird, erkennen, dass die Arbeit wie eine Opfergabe, eine rituelle Handlung war, um in ein Universum überzugehen, in dem es etwas mehr Reichtum, in dem es Fülle gibt.

Das bedeutet, dass die Niyati-Kanchuka allmählich überwunden wird. Tatsächlich ist es sehr schwierig, sie zu überwinden – sie ist eine der letzten Kanchukas, die überwunden werden. Genau so leben die Siddhas – für sie gilt jenes Gesetz von Ursache und Wirkung nicht, das für die Menschen gilt. Was für die Menschen ein Gesetz ist, ist für die Götter und Siddhas eine variable Realität, mit der sie je nach Stärke ihres Bewusstseins operieren können. Für sie gibt es keine derart strikte Trennung zwischen Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart.

Deshalb kann man in das Schicksal eingreifen, man kann die Vergangenheit verändern – dann verändert sich die Gegenwart; man kann die Zukunft verändern, man kann den Schicksalsvektor eines Menschen verändern, der sich von der Vergangenheit in die Zukunft erstreckt. Wir alle sind solche Bewusstseinsvektoren; wir leben nicht nur in der Gegenwart, sondern tragen gleichzeitig unsere Vergangenheit in uns, denn die Vergangenheit ist in Form von Prägungen stets in unserem feinstofflichen Körper vorhanden. Auch die Keime der Zukunft sind, wenn man genau hinsieht, im feinstofflichen Körper sichtbar, denn die Keime der Vergangenheit sprießen durch die Gegenwart in die Zukunft hinein. Wir sind gewissermaßen eine solche Seele, eine solche Welle, die aus der Vergangenheit in die Zukunft fließt; doch wenn sich die Kraft des Bewusstseins über die Kala-Kanchuka erhebt, kann man diese Welle übersteigen und sich über sie erheben.

Frage: Guruji, kann man sagen, dass Dharana, Dhyana und all diese Dinge, also die Entwicklung des Bewusstseins, dazu notwendig sind, einfach alles Überflüssige zu beseitigen, das daran hindert, den erforderlichen Realitätstunnel auszuwählen, wenn man es in diesem Kontext ausdrückt? Im Grunde ist es doch dafür notwendig, richtig?

Ja, das Überflüssige sind die Kanchukas; sie müssen zerrissen werden.

— Mit dem Überflüssigen ist gemeint, dass alles Bewusstsein ist, alles das Wirken des Bewusstseins ist; das Äußere und das Innere – all das ist ein Produkt der Tätigkeit des Geistes. Der Geist ist wie rasend, das heißt, er ist chaotisch, er ist von Vasanas, Samskaras und Karmas erfüllt, und im Grunde sind die gesamte Praxis und dieses ganze Ansammeln von Verdiensten notwendig, um alles Überflüssige aus dem Geist zu entfernen und nur das zu belassen, was im Wesentlichen notwendig ist.

Alles Überflüssige entfernen und allein Brahman belassen.

— Das ist also richtig, ja?

Ja, tatsächlich ist die Praxis nicht die Erschaffung von etwas Neuem, sondern das Entfernen des Überflüssigen. Es ist nicht die Vervollkommnung von etwas Unvollkommenem. Das Vollkommene ist bereits da, Gott ist bereits da, und er ist bereits vollkommen. Es ist das Entfernen der Ablagerungen auf dem Vollkommenen. Wir können Gott nicht erschaffen, wir können die Vollkommenheit nicht erschaffen, aber wir können das Überflüssige entfernen – das ist Reinigung. Es ist kein Weg des Erlangens, sondern ein Weg der Reinigung und ein Weg des Loslassens des Überflüssigen. Es ist ein etwas anderer Weg. Wenn wir beispielsweise im Sport, in der Musik oder in einer Kunstfertigkeit etwas erwerben, dann reinigen wir uns hier und erlangen den von Anfang an vollkommenen Zustand, der existiert und immer existiert hat.

Frage: Om, Guruji, bezüglich Samskara-Shuddhi: Wenn man folgende Situation nimmt – im Alter von etwa zehn Jahren verankere ich beispielsweise in mir selbst eine Sankalpa, damit ich etwa mit zehn Jahren Mönch werde, um diesen Wendepunkt zu verändern, an dem ich von zu Hause weglief und in eine Gemeinschaft gelangte. Was würde dabei geschehen?

Reinigen Sie besser die schwierigsten Momente; man sollte nicht so stark in das Schicksal eingreifen. Samskara-Shuddhi ist in erster Linie dazu bestimmt, bestimmte negative Erfahrungen – Vasanas und Samskaras – zu reinigen und Vasana-Kshaya aufzulösen.

Aus dem Zeitgefühl entstehen die Vorstellungen „ich war, bin, werde sein; dies war, ist, wird sein“ und so weiter. Während die Handlungen begrenzter Wesen nicht unbedingt in einer bestimmten Reihenfolge erfolgen, finden manche Ereignisse stets in einer strengen Abfolge statt. Zum Beispiel vollziehen sich Sonnenaufgang, Sonnenuntergang, Mondphasen, der Wechsel der Jahreszeiten, die Blütezeiten der Pflanzen sowie das Reifen von Früchten und Ernten immer in einer strengen Abfolge. Unter dem Einfluss von Kala messen die Menschen Ereignisse, die keine Abfolge besitzen, anhand von Ereignissen, denen eine solche eigen ist, und dieses imaginäre Zeitgefühl erstreckt sich infolgedessen auf alles. Das auf äußerste Begrenztheit reduzierte Ich-Bewusstsein wird zum zwölften Tattva, das als Purusha bekannt ist.

Frage: Guruji, die illusorische Biografie – besteht das Wesen dieser Praxis darin, dass man einen alternativen Tunnel in der Vergangenheit wählt, der eine Kette von Folgen hervorbringt, die sich jetzt, in der Gegenwart, auf diese Weise widerspiegelt?

In erster Linie geht es darum, sich von seinen Samskaras zu entidentifizieren. Nicht ganz so – sich von seinen Samskaras zu entidentifizieren.

— Es geht einfach darum, dass es eine bestimmte Kette gab.

Ja, zu erkennen, dass es nicht deine Samskaras sind.

— Sie sind gewissermaßen meine.

Es sind nicht deine Samskaras, es scheint nur so, als wären sie deine.

— Diese Persönlichkeit hat einen bestimmten Weg zurückgelegt, bestimmte Erfahrungen gesammelt, aber die Färbung dieser Erfahrung kann ich genau jetzt verändern, meine Einstellung dazu, bis hin dazu, dass sich die Figuren und die Situation verwandeln können: Die äußere Form bleibt dieselbe, aber das Wesen und Bhava sind völlig anders. Man kann das genau jetzt ändern, richtig?

In der Erinnerung kann man es ändern, ja, das kann man.

— Infolgedessen manifestieren sie sich.

Die Vergangenheit existiert nicht, sie existiert nur in Form von Erinnerungen, und für das Gehirn wie auch für den feinstofflichen Körper macht es keinen Unterschied, ob etwas in der Realität erlebt wurde oder ob im Vorstellungsvermögen ein Eindruck erzeugt wird. Es ist lediglich eine Frage der Intensität und Dauer.

— Selbst wenn man kein Siddha ist und sich nicht auf der dritten oder vierten Stufe, also der Weisheit der Erde, befindet, ist das grundsätzlich ein funktionierendes Schema. Man verändert sich genau jetzt.

Grundsätzlich ist es ein funktionierendes Schema.

Purusha-Tattva und Prakriti-Tattva

Das Purusha-Tattva wird Pumstattva, Jiva, Pashu, Anu und so weiter genannt. All diese Begriffe beziehen sich auf ein vollständig begrenztes Ich-Bewusstsein. Das Objekt oder das Dies-Sein des Ich-Bewusstseins wird zur dreizehnten Ebene, die Prakriti genannt wird. Sie ist auch als Mula-Prakriti, die grundlegende Urmaterie, und als Pradhana-Tattva bekannt.

Das Purusha-Tattva ist also das durch die Kanchukas begrenzte Ich-Bewusstsein. Das dreizehnte Prakriti-Tattva oder Pradhana-Tattva ist der Zustand, in dem die äußere objektive Welt bereits hervorzutreten beginnt. Sie hat sich noch nicht in Form der fünf Elemente manifestiert, existiert aber bereits als unmanifestierte dunkle Energie – um es einmal so auszudrücken.

Prakriti ist die Quelle aller verbleibenden dreiundzwanzig instrumentellen objektiven Tattvas, die von der philosophischen Schule des Samkhya ausgearbeitet wurden.

Das Prakriti-Tattva bezeichnet die drei Gunas, jene drei Gunas, die in unserem Bewusstsein wirken, sich jedoch noch in einem undifferenzierten Gleichgewichtszustand befinden. Sie stehen kurz davor, das Gleichgewicht zu verlassen und sich in Form der Elemente zu manifestieren – dies ist der Zustand vor dem Urknall des Kosmos, wenn es weder Sterne noch Planeten gibt, die Welt aber als ein großes schwarzes Loch existiert, das bereit ist, aus einem Singularitätspunkt heraus zu explodieren.

Dem kaschmirischen Shivaismus zufolge sind Purusha und Prakriti im Wesentlichen spätere Schöpfungen des Herrn Anantanatha. Ishvara Bhattaraka steigt bis zum Prakriti-Tattva hinab und manifestiert sich dort als Shri Kanthanatha, der das Gleichgewicht von Prakriti stört und sie in die letzten dreiundzwanzig Tattvas verwandelt.

Hier gelangen wir zur Theorie des Schöpfers. Wie Sie wissen, führen die Kreationisten ursprünglich einen Streit über die Entstehung des Universums zwischen der Theorie der intelligenten Schöpfung und der Urknalltheorie. Die Philosophie des Shivaismus sagt hier, dass Ishvara Bhattaraka, also der höchste Herr, bis zum Prakriti-Tattva hinabsteigt und, indem er sich als Shri Kanthanatha manifestiert, das Gleichgewicht von Prakriti stört und sie in die nachfolgenden Elemente Erde und Wasser, insgesamt in dreiundzwanzig Elemente, verwandelt. Das Bewusstsein wühlt das Universum auf und verwirklicht diesen schöpferischen Impuls des materiellen Universums, der sich anschließend in Form physikalischer Gesetze manifestiert.

Wie ein Mensch sagte: „Wenn Sie glauben, dass das Universum zufällig infolge irgendwelcher rein materieller Gesetze entstanden ist und dass dahinter kein zielgerichteter Wille steht, dann ist das so, als würden Sie glauben, man könne eine Granate in einen Schrotthaufen werfen und durch die Explosion entstünde dort eine Boeing 737; dass infolge einer großen Explosion alles einfach so entstanden sei – die Planeten, die Sterne mit ihren Umlaufbahnen, das Universum, die Menschheit.“ Es handelt sich um einen zielgerichteten Schöpfungsakt eines zielgerichteten Willens, der von Ishvara Bhattaraka vollzogen wird, welcher in Gestalt von Shri Kanthanatha auf diese Ebene herabgestiegen ist; das heißt, Shri Kanthanatha ist derjenige, der diese Energien aufwühlt. Ishvara Bhattaraka ist derselbe herabgestiegene Paramashiva; das heißt, Paramashiva, das unmanifestierte Brahman, ist in die gröbsten Schichten herabgestiegen und schwingt auf der Ebene der Materie, indem er die Schöpfung hervorbringt.

Die drei Gunas und ihr Ursprung

Der kaschmirische Shivaismus übernahm das dem Samkhya entstammende Konzept der Prakriti, die aus drei Gunas besteht, welche sich in einem Zustand vollkommenen Gleichgewichts befinden. Was aber sind die Gunas und woher entstehen sie? Nach dem Samkhya gibt es drei Gunas – Sattva, Rajas und Tamas.

Leuchtkraft, Bewegung und Trägheit (Unbeweglichkeit, Dunkelheit).

Sattva ist Erleuchtung und Glückseligkeit, Rajas ist Unruhe und Schmerz, Tamas ist Unwissenheit und Apathie. Sattva ist leicht, Tamas ist schwer und Rajas ist beweglich. So erklärt das Samkhya die Natur der drei Gunas, jedoch ohne zu erläutern, wo sich ihre Quelle befindet und was die Ursache für das Auftreten dieser Eigenschaften ist. Auch andere Denkschulen geben keine Antwort auf diese Frage. Die Denker des kaschmirischen Shivaismus untersuchten beide Fragen und erklärten sie folgendermaßen.

Das unendliche Ich-Bewusstsein besitzt unbegrenzte Fähigkeiten zu erkennen, zu handeln und Vielfalt hervorzubringen. Diese unbegrenzten Fähigkeiten sind als Jnana, Kriya und Maya bekannt. Das Ich-Bewusstsein ist die monistische Wirklichkeit; es besteht kein Unterschied zwischen diesen Energien und dem Wesen, das sie besitzt. Da das unendliche Ich-Bewusstsein jedoch in Form begrenzter Gestalten erscheint, verliert es die Natur der Einheit. In dem Maße, wie Jnana, Kriya und Maya die Eigenschaften eines begrenzten Wesens annehmen, können sie nicht länger als unbegrenzte Energien des Ich-Bewusstseins gelten. Im Bereich der Vielfalt werden diese Energien lediglich zu Eigenschaften oder Gunas. Jnana wird zu Sattva, Kriya zu Rajas und Maya zu Tamas. So erklärt der kaschmirische Shivaismus den Ursprung der drei Gunas.

Diese philosophische Tradition erklärt die Natur der drei Gunas anhand ihrer Beziehung zur grundlegenden Natur des Absoluten. Das unendliche Ich-Bewusstsein ist allmächtiges und allgütiges Gewahrsein. Auch das begrenzte Ich-Bewusstsein des Menschen erfährt in Augenblicken des Glücks und der Klarheit Glückseligkeit. Diese Erfahrungen von Freude und Erleuchtung sind das Sattva des Menschen. Im Zustand des Tiefschlafs, des Staunens oder der Erregung wird die von der Person erfahrene Glückseligkeit nicht klar wahrgenommen. Der daraus entstehende Verlust an Klarheit sowie Trägheit und Apathie erzeugen eine besondere Dunkelheit, das heißt Tamas. Dies ist das völlige Fehlen des Gewahrseins der Glückseligkeit des „Ich“.

Schließlich gibt es Fälle, in denen Menschen die Existenz ihres wahren „Selbst“ erfahren, doch diese Erfahrung ist unvollständig und nicht so, wie sie es sich wünschen würden. Diese Verbindung von Sattva und Tamas ruft Unruhe und folglich Schmerz hervor, der als Rajas bekannt ist. Stellen Sie sich als Beispiel für das Entstehen von Rajas einen Elternteil vor, der nach langen Jahren der Trennung sein geliebtes Kind im Krankenhaus liegen sieht. Das Bewusstsein der Nähe des geliebten Kindes ist Glückseligkeit, während das Bewusstsein seiner Krankheit das Fehlen von Glückseligkeit ist. Solche gemischten Gefühle sind der Schmerz und die Unruhe des Rajas.

Nach dem kaschmirischen Shivaismus sind die drei Eigenschaften (Gunas) somit Merkmale der Weltanschauung des Purusha. Er betrachtet das objektive Element, die gesamte Diesheit, durch das Prisma dieser drei Eigenschaften und erfährt es als Freude, Schmerz und Unwissenheit, während er zugleich im Zustand des Gleichgewichts verbleibt.

Die drei Gunas werden von uns auch als Zorn, Anhaftung und Unwissenheit erfahren. Immer wenn wir in einem verdunkelten Zustand Erfahrungen machen, wenn wir sattvische, rajasische oder tamasische Gefühle erleben, sollten wir in uns das Spiel der drei Gunas beobachten, denn wir erleben nicht einfach nur Gefühle der Güte, ein Gefühl der Aktivität oder ein Gefühl der Verblendung, sondern treten mit den universellen Energien selbst in Kontakt. Diese universellen Energien werden von uns auf der subjektiven Ebene erfahren.

Die Gunas in sich selbst zu verfolgen, ist der Weg der Beobachtung der Prakriti-Tattva. Wenn Sie fähig sind, die Gunas zu verfolgen und zu beobachten, sehen Sie, wie die Prakriti-Tattva in Ihnen wirkt, und nehmen selbst die Position der Purusha-Tattva (der zwölften Tattva) ein. Dieses beobachtende Subjekt, dieser Zeuge – wenn Sie darin gefestigt und fähig sind, die Gunas bis zu ihrer subtilsten Ebene zu verfolgen –, bedeutet, dass Sie sich auf der zwölften Tattva befinden. Wer nicht fähig ist, die Gunas zu verfolgen, befindet sich weiter unten, auf der Buddhi-Tattva: Er ist lediglich zu einer gewissen Vernunft und zu abstraktem Denken fähig, sieht aber die Gunas nicht – das bedeutet, dass es sich um eine niedrigere Tattva handelt.

Wer nicht vernünftig und abstrakt denken, abstrahieren und intuitive Vernunft besitzen kann, befindet sich überhaupt auf der Ahamkara-Tattva. Für ihn ist die ganze Welt auf die Größe seines Egos zusammengeschrumpft, und er ist nur mit seinen eng begrenzten Vorstellungen beschäftigt. Wer nicht einmal ein Ego ausgebildet und sich als Persönlichkeit nicht entwickelt hat, bei dem wirkt nur ein begrenzter, reaktiv-begrifflicher Geist – die noch tiefer liegende Manas-Tattva. Wer nicht einmal über einen reaktiv-begrifflichen Geist verfügt und nur durch die Sinne (Indriyas) lebt, besitzt bereits ein tierisches Bewusstsein; selbst ein solcher Apparat ist nicht vorhanden.

Frage: Om, Guruji, eine Frage zur Ahamkara-Tattva: Können wir sie im Kontext des Shivaismus anhand des Brahman erörtern?

Ja, das ist möglich.

Frage: Auf welcher Tattva sagen wir, dass Brahman, also Paramashiva, ist? Welche Tattva ist Brahman überhaupt?

Paramashiva ist die nullte, jenseits der ersten. Brahman liegt jenseits aller Tattvas. Der Schöpfer entspricht den ersten fünf Tattvas, insbesondere der vierten, der Ishvara-Tattva.

Frage: Ist das bereits Manifestierte nicht Brahman als Schöpfer?

Alles, was nach der Purusha-Tattva kommt, ist die Manifestation der Prakriti-Tattva und der darunterliegenden Tattvas bis zur letzten, der Prithivi-Tattva, der Erde. Bis zur sechsunddreißigsten Tattva ist all dies die manifestierte Welt. Das heißt, in der Prakriti-Tattva ist noch nichts manifestiert, aber stellen Sie sich bildlich vor, es gäbe ein schwarzes Loch. Auf der Purusha-Tattva gibt es noch nicht einmal ein schwarzes Loch, sondern nur Bewusstsein; es empfindet sich als begrenzt, besitzt jedoch die Kraft zu erschaffen. Alles unterhalb der Prakriti-Tattva ist bereits die Manifestation des Universums.

Frage: Das heißt, von der Purusha-Tattva bis zur Prakriti-Tattva ist es der Zustand Brahmas, des Schöpfers, und darunter liegt bereits seine Schöpfung, während darüber Brahman, das Absolute, ist?

Noch einmal: Wie verstehen Sie das?

Frage: Von der Purusha-Tattva bis zur Prakriti-Tattva.

Der Zustand Brahmas, des Schöpfers, beginnt nicht unbedingt bei der Purusha-Tattva. Brahma, der Schöpfer, ist die Dimension Taijasa. Die Dimension Taijasa bedeutet, dass sich dasselbe Brahman, das Absolute, in der Taijasa-Dimension widerspiegelt und zu Hiranyagarbha wird – das ist es, was wir Brahma, den Schöpfer, nennen. Wenn wir in Tattvas sprechen, stimmen die vedantischen und die shivaitischen Tattvas hier nicht völlig überein, aber man kann sagen, dass er hier mit der Purusha-Tattva beginnt. Auch die Ishvara-Tattva ist daran beteiligt.

Frage: Wir sprechen von den beiden niederen Gunas, Rajas und Tamas; wo befindet sich dabei überhaupt das Gleichgewicht?

All dies ist die Prakriti-Tattva und das darunter Liegende, also Buddhi, Ahamkara, die Erschaffung des subtilen Instruments. Bei Buddhi und Ahamkara sind die Gunas bereits aus dem Gleichgewicht geraten.

Frage: Kann man sagen, dass die Gunas gleichsam subtile Elemente sind, aus denen Brahman, der Schöpfer, besteht?

Brahman besteht nicht aus Gunas. Es operiert mit ihnen und setzt sie in Bewegung, besteht aber nicht aus ihnen. Es besteht aus reinen Energien. Auch hier ist es nicht korrekt, die shivaitische Terminologie mit der vedantischen zu vermischen, denn bei der Beschreibung mithilfe zweier Terminologien kommt es zwangsläufig zu Unstimmigkeiten: Für die vedantische Terminologie müsste man shivaitische Kanchukas und anderes heranziehen, was es im Vedanta nicht gibt. Daher wäre ein solcher Vergleich nicht korrekt.

Frage: Om, Guruji, welcher Verwirklichungsstufe unter den sechzehn Kalas entspricht die Purusha-Tattva aus der Sicht der sechzehn Kalas?

Die Purusha-Tattva kann vom Stadium der Empfängnis bis zum Stadium der Geburt und darüber hinaus erfahren werden; sie ist sehr lang und umfasst ein sehr breites Spektrum.

Besonderheiten des kaschmirischen Shivaismus im Verständnis der Gunas und Tattvas

Keine andere Schule der indischen Philosophie betrachtet die Gunas als derartige Eigenschaften der Purusha-Tattva. Gewöhnlich gelten die Gunas ausschließlich als Eigenschaften der Prakriti. Die drei Gunas wurden in diesem Sinne von Utpaladeva in seiner „Ishvara-Pratyabhijna“ erörtert und außerdem von Abhinavagupta in seinem Kommentar zu diesem Werk ausführlich erläutert. Dies ist ein weiteres Beispiel dafür, wie die Denker des kaschmirischen Shivaismus verschiedene Konzepte der indischen Philosophie erläutert und vertieft haben.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Einteilung aller Phänomene in sechsunddreißig Tattvas gemäß dem kaschmirischen Shivaismus keine absolute Wahrheit ist. Sie wurde als Erkenntnisinstrument für den stets aktiven und wissbegierigen Geist sowie als Form der kontemplativen Meditation entwickelt. Durch weitere Analyse kann die Anzahl der Tattvas erhöht werden. Ebenso kann ihre Zahl durch Synthese auf ein einziges Tattva reduziert werden.

Tatsächlich wurde dies im „Tantraloka“ getan, wo sich Meditationssysteme über fünfzehn, dreizehn, elf, neun, sieben, fünf und sogar drei Tattvas finden lassen. In der Praxis der Trika werden auf dem Weg der schnellen Sadhana nur drei Tattvas verwendet: Shiva, der die absolute Einheit verkörpert, Shakti, die das Bindeglied zwischen Dualität und Einheit darstellt, und Nara, der die äußerste Dualität repräsentiert. Schließlich sieht ein hochverwirklichter shivaitischer Yogi in der gesamten Schöpfung nur das Shiva-Tattva.

Da die kontemplative Praxis der Tattva-Adhva-Dharana, die im Anava-Upaya angewandt wird, die Meditation über alle sechsunddreißig Tattvas umfasst, wird diese Anzahl jedenfalls gewöhnlich sowohl von den Shivaiten Nordindiens als auch von denen Südindiens anerkannt.

Ishvara-Tattva und der Zustand Brahmas, des Schöpfers

Frage: Guruji, und wo befindet sich Ishvara im Verhältnis zu Brahma, dem Schöpfer?

Es ist wichtig zu verstehen, was wir mit dem Ausdruck „Brahma, der Schöpfer“ meinen. Dies ist eine allgemeine Bezeichnung für das Ishvara-Tattva, für Wesen, die das Ishvara-Tattva erreicht haben.

Frage: Ist Ishvara die Ebene des Ishvara-Tattva? Im Kontext der sechsunddreißig Tattvas.

Das heißt, jemand, der die schöpferischen Kräfte so weit gemeistert hat, dass er ein eigenes Universum erschaffen kann. Sehen wir uns an, was das Ishvara-Tattva ist. Das Ishvara-Tattva umfasst Wesen der Klasse der Mantreshvaras, die von Shiva unter dem Namen Ishvara Bhattaraka gelenkt werden. Wenn ein Yogi, ein Siddha, das vierte Tattva erreicht, bezeichnen wir ihn daher sinngemäß als Schöpfer und nennen ihn Brahma, den Schöpfer – jemanden, der mindestens das vierte Tattva erreicht hat. Das bedeutet, dass die Fülle seiner Jnana-, Iccha-, Kriya- und anderen Shaktis so weit angewachsen ist, dass er sein eigenes Universum erschaffen kann. Die Mantreshvaras, die das Ishvara-Tattva erreicht haben, sind damit beschäftigt, neue Universen zu erschaffen.

Frage: Das heißt, die fünfzehnte Stufe, ja?

Es ist die sechzehnte Stufe. Auch dies gehört bereits in den Kontext des Anuttara-Tantra. Man muss unterscheiden, ob wir im Kontext des Advaita-Vedanta, des Shivaismus oder der Terminologie des Anuttara-Tantra sprechen. Dieselben Begriffe können in verschiedenen Übertragungslinien und Kontexten jeweils eine eigene, einzigartige Bedeutung haben; wir müssen wissen, wie und wann sie anzuwenden sind.

Der absteigende und der aufsteigende Schöpfungsweg

Frage: Guruji, demnach ist der Zustand des Mantreshvara der Zustand eines Wesens, das schöpfen kann, der Zustand Brahmas, des Schöpfers. Aber das ist der aufsteigende Weg, wenn ein Siddha diesen Zustand erreicht hat und zuvor nicht schöpfen konnte. Wie ist es jedoch beim absteigenden Weg, wenn alles vom Paramashiva-Tattva ausgeht? Wie ist das in diesem Zusammenhang zu verstehen? Es muss doch irgendeinen Ersten gegeben haben?

Die Frage ist nicht ganz verständlich. Im Fall des absteigenden Weges ist es derselbe, das, was Paramashiva genannt wird, der verschiedene Gestalten annimmt. Auf der Ebene des dritten Tattva wird er zu Sadashiva Bhattaraka. Auf der Ebene des vierten Tattva wird der ursprüngliche Paramashiva beim Abstieg zu Shiva Bhattaraka. Auf der Ebene von Shuddha-Vidya, dem fünften Tattva, wird er zu Anantanatha. Auf der Ebene des sechsten Tattva wird dieses Tattva von derselben Gottheit Anantanatha gelenkt. Auf der Ebene aller darauffolgenden Tattvas ist er das, was wir Shri Kanthanatha nennen.

Frage: Wenn er zu einer bestimmten Ebene hinabsteigt, manifestiert er sich in Gestalt von Rishis und anderen; grob gesagt manifestiert er seine ersten Helfer. Woher kam also beispielsweise der erste Mantreshvara?

Der erste Mantreshvara ging aus einem Mantramaheshvara hervor, einem Wesen, das sich auf der Ebene des Sadashiva-Tattva befand. Der erste Mantreshvara ging aus Sadashiva Bhattaraka hervor. Dann stellt sich die Frage: Woher kam der erste Mantramaheshvara oder Sadashiva Bhattaraka? Er ging aus dem Höherstehenden hervor – aus Paramashiva.

Frage: Das heißt, alle Nachfolgenden, die bereits aus dem Maya-Tattva herausgekommen und diese Stufen emporgestiegen sind, nehmen ihre jeweilige Nische ein und setzen den Prozess fort.

Betrachten Sie dies lediglich als eine für den Verstand bequeme Erklärung; in Wirklichkeit ist die göttliche Realität weitaus komplexer. Die schöpferischen Fähigkeiten des Bewusstseins sind grenzenlos. Es gibt, bildlich gesprochen, Götter, die die Realität erschaffen. Es gibt andere Götter, die Götter erschaffen, welche die Realität erschaffen. Über den Göttern, welche die Realität erschaffen, steht ein Gott, der solche Götter heranzieht, und sie stehen bei ihm sozusagen in Reihen. Es gibt den höchsten Gott, aus dem jene Götter, die diese Götter heranziehen, welche wiederum Götter erschaffen, die die Realität erschaffen, wie Staubkörnchen aus seinem Bewusstsein hervorgehen – Myriaden aus seinem Bewusstsein. Das ist ein solch paradoxes Bild des Universums. Je tiefer Ihr Bewusstsein ist, desto tiefer können Sie in die eine oder andere Ebene der Realität eindringen; und wenn Sie dachten, Sie hätten bereits den Rand des Universums erreicht, entdecken Sie plötzlich eine Gottheit, aus der diese Universen einfach wie Blasen, wie winzige Staubkörnchen, in Myriaden aus ihrem Körper hervorgehen.

Frage: Om, Guruji, ich glaube, Vidyadhara wollte folgende Frage stellen: Es gibt also eine Gottheit, die die Realität erschafft. Sie hat beispielsweise eine Realität erschaffen, und kann in dieser Realität, in dieser Welt, irgendein Mensch, der etwa eine hohe spirituelle Entwicklungsstufe erreicht hat, höher als jene Gottheit werden, welche die Realität erschaffen hat?

Das kann er, denn sowohl dem Menschen als auch der Gottheit liegt Paramashiva zugrunde, und Paramashiva kann sich durch jedes Wesen entfalten. Er übersteigt einfach jene Realität, die von dieser Gottheit erschaffen wurde, indem er gleichsam ihre Gesetze aufbricht, und erschafft bereits auf einer anderen Ebene. Gerade deshalb ist Befreiung überhaupt möglich; wäre dies unmöglich, so wäre auch die Befreiung unmöglich.

Wenn jedoch beispielsweise ein Yogi eine bestimmte Stufe der Befreiung, Sayujya-Mukti, erreicht und bis zur Ebene des höchsten Loka, bis Satya-Loka, aufsteigt, ihm aber die Kraft fehlt, die Gravitation der Sankalpa des Schöpfergottes Brahma zu überwinden, so gilt, dass er bis zum Ende des Kalpa, bis zum Ende des Lebens Brahmas, gemeinsam mit ihm in Satya-Loka verweilt. Im Augenblick der Mahapralaya, wenn Brahma sich auflöst, löst sich auch der Yogi auf und wird bereits im nächsten Kalpa zum neuen Schöpfer. Dort sitzt er gemeinsam mit Brahma auf gleicher Ebene auf dem Thron, das heißt auf derselben Bewusstseinsebene.

Die Theorie der Nicht-Schöpfung

Frage: Om, Guruji. Sagen Sie bitte, wie sieht all dies aus der Sicht der Nicht-Schöpfung aus?

Betrachten wir dies im Kontext des Advaita Vedanta. Aus der Sicht der Nicht-Schöpfung sieht es folgendermaßen aus: Stellen Sie sich nun eindringlich vor, dass all dies illusorisch ist, dass all dies kein eigenes Wesen besitzt, dass all dies vom Bewusstsein hervorgebracht wird, unser Bewusstsein jedoch so mächtig ist, dass es all dies erschafft. Es ist nicht unser Bewusstsein, sondern das Bewusstsein Brahmans (Paramashivas), und aus der Sicht der Theorie der Nicht-Schöpfung verlässt all dies – in der Sprache des Shivaismus gesprochen – niemals Shivas eigenes Bewusstsein. Shiva selbst vergisst sich in dieser Schöpfung nicht einen einzigen Augenblick. Dies ist Shivas Chit-Shakti-Vilasa (illusorisches Spiel der Energie), erfüllt von Glückseligkeit und Freude, in seinem Wesen leer und vollkommen illusorisch.

Aus der Sicht des Advaita Vedanta ist dies lediglich eine Projektion, eine Überlagerung des absoluten Bewusstseins, und diese Projektion wurde von unserem eigenen Bewusstsein erzeugt. In Wirklichkeit wurde das Universum niemals erschaffen und niemals zerstört. Wenn Sie bei Gaudapada in der „Mandukya-Karika“ das Kapitel „Alatashanti“ (Erlöschen glühender Kohlen) lesen, wird er Ihnen dies erklären. Es ist mit Folgendem vergleichbar: Nehmen wir an, Sie haben einen Traum, und im Traum gibt es verschiedene Erfahrungen, verschiedene Schöpfungen und anderes, und Sie erforschen diese verschiedenen Erfahrungen; aus der Sicht eines erwachten Menschen jedoch war all dies vollkommen unwirklich. Wenn er erwacht, erkennt er, dass es nur ein Traum war und dass all dies das Bewusstsein des Träumenden niemals verlassen hatte.