Die Struktur der Lehre: Grundlage, Weg und Frucht
In diesem Vortrag werden wir über die Sichtweise sprechen, die in der Lehre des Laya-Yoga besteht.
Was die Struktur betrifft, so gibt es in jeder Lehre eine Grundlage, einen Weg und eine Frucht. Die Grundlage ist das, woran wir uns hinsichtlich unserer Weltanschauung orientieren, oder das, woran wir glauben. Der Weg ist unsere Praxis, die Art und Weise, wie wir unsere Sichtweise verwirklichen. Und was ist die Frucht? Die Frucht ist das Ergebnis, der Endpunkt, das, was wir zu erreichen hoffen.
Als Grundlage der Lehre kann man Brahman oder Prajnana, das ursprüngliche Gewahrsein, bezeichnen. Das heißt, es ist die Nichtdualität. Der Weg ist die Praxis der Meditation, der Kontemplation und der Arbeit mit Energien. Es ist die konkrete Tradition der Siddhas, nämlich Laya-Yoga. Und was ist die Frucht? Die Frucht ist das, was wir zu erlangen hoffen: die Verwirklichung. Beispielsweise ist die Verwirklichung mehrerer erleuchteter Körper eine Frucht. Einen illusorischen feinstofflichen Körper (Pranava-Deha), einen unsterblichen physischen Körper (Siddha-Deha), ein unendliches Bewusstsein, also den Weisheitskörper (Jnana-Deha), oder alle drei Körper zugleich zu erlangen – all das kann als Frucht der Praxis, als konkretes Ergebnis bezeichnet werden. Zu einer Gottheit zu werden und ein eigenes Universum, ein Mandala, zu erschaffen, ist ebenfalls eine Frucht. Schließlich kann auch die bloße Reinigung des eigenen Geistes von Dualität und die Verwirklichung eines Zustands jenseits der Dualität als Frucht bezeichnet werden.
Greifbare Früchte der Praxis
Wenn wir von Früchten sprechen, meinen wir keine vergänglichen oder schwer fassbaren Früchte, sondern durchaus greifbare Früchte. Natürlich spüren wir sie anfangs vielleicht noch nicht. Zunächst erleben wir nur kleine Früchte unserer Praxis. Zum Beispiel können wir sagen:
- „Ich war zornig, aber ich habe den Zorn durch die Kraft des Gewahrseins besiegt. Ich kann meine Emotionen, Gefühle und Gedanken kontrollieren.“
- „Ich war an etwas gebunden, ich wurde von Begierden wie Wollust, Habgier oder Ähnlichem innerlich zerrissen, doch ich habe all das gebändigt.“
- „In meinem Körper gab es krankmachende Energien, doch ich habe den Zustand meiner Elemente reguliert, sodass ich jetzt Leichtigkeit im Körper und eine starke Immunabwehr habe.“
- „Ich habe ein unerschütterliches inneres Zentrum erlangt, das mir ein gewaltiges Gefühl von Zuversicht und Inspiration schenkt. Dieses Zentrum ist das ‚Ich bin‘-Gewahrsein.“
Dies sind zunächst noch kleine Früchte der Praxis. Natürlich kann man das noch nicht als Verwirklichung bezeichnen, doch es ist bereits etwas, worüber wir sagen können: „Ja, das sind die Früchte unserer Praxis.“
Und wenn es um die Früchte der Praxis geht, sehen wir, dass die Lehre lebendig ist und dass wir gerade mithilfe dieser Lehre unsere zukünftige Realität erschaffen. Ob unsere Zukunft erschaffen wird oder im Gegenteil nicht entsteht, hängt davon ab, wie gut es uns gelingt, die Lehre in unser Leben zu integrieren und sie in unserem Leben anzuwenden. Alles liegt in unseren Händen, denn die Lehre gleicht einem kostbaren Superinstrument oder Supercomputer. Wenn Sie ihn zu beherrschen vermögen, wird er Ihnen großen Nutzen bringen. Wenn Ihre Qualifikation jedoch unzureichend ist, wird dementsprechend auch der Nutzen nicht besonders groß sein.
Die Zeit und der Einfluss auf die Zukunft
Jetzt gibt es den gegenwärtigen Augenblick. Doch wie Sie wissen, ist die Gegenwart etwas Vergängliches. Was jetzt Gegenwart ist, wird morgen Vergangenheit sein, und übermorgen wird es noch weiter zurückliegen, während die Zukunft eintritt. Wir leben nicht in einer einzigen Zeit, sondern in drei – in der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart. Vielleicht werden wir alle in zweihundert Jahren verschwunden sein, und von dem, was hier geschah, wird nur eine Zeile in Enzyklopädien oder in Lehrbüchern über die Geschichte des Advaita in Russland übrig bleiben, etwa dass es einen Mönch namens Vishnu Dev gab, der Advaita in Moskau verbreitete. Auch das ist möglich. Wir leben in der Zeit, daher wird das, was gestern Gegenwart war, morgen zur Vergangenheit. Die Zukunft kommt unaufhörlich auf uns zu. In dem Augenblick, in dem diese Zukunft heranrückt, können wir sie nicht mehr beeinflussen, weil die Ursachen dieser Zukunft bereits früher gelegt wurden und sie bereits herangereift ist. Diese Zukunft ist das, was man „Karma“ oder „Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge“ nennt.
Wenn wir uns beispielsweise am gegenwärtigen Zeitpunkt befinden, können wir die Zukunft bis zu einem gewissen Grad vorhersagen und sie sogar beeinflussen. So können wir vom heutigen Zeitpunkt aus etwa die Zukunft der Jahre 2020 oder 2025 beeinflussen. Auf die Zukunft der Jahre 2009 und 2010 können wir möglicherweise keinen großen Einfluss mehr nehmen, weil alle wesentlichen Ursachen und Voraussetzungen bereits geschaffen wurden. Wir sind nicht in der Lage, sie zu beeinflussen, und können nur passiv feststellen: „Ja, da kommt sie.“ Das ist die sogenannte Zone außerhalb unseres Einflussbereichs. Über die ferner liegende Zukunft hingegen können wir sagen: „Ja, bis zu einem gewissen Grad bin ich in der Lage, sowohl meine eigene Zukunft als auch möglicherweise eine globale Zukunft zu beeinflussen.“ Und wie können wir sie beeinflussen? Durch den Verlauf unserer Gedanken, durch die Kraft unseres Bewusstseins. Von dem Bewusstseinszustand, den wir jetzt haben, hängt unsere Zukunft in den Jahren 2020, 2025 und 2030 ab. Dies kann als Zone wirksamer Einflussnahme bezeichnet werden. Gerade jetzt entstehen die Keime dieser Zukunft.
Den Zeitpunkt, an dem wir das Jahr 2010 beeinflussen konnten, haben wir beispielsweise bereits verpasst. Er lag vielleicht im Jahr 2001 oder 2000. Das heißt, dieser Zeitpunkt ist bereits verstrichen. Ursachen und Folgen sind bereits angelegt; sie gleichen unerbittlichen Gesetzen, die sich materialisiert haben. Die Verbindungen und Beziehungen wirken bereits, und wir können sie kaum beeinflussen, außer vielleicht an Bifurkationspunkten. Bifurkation bedeutet Variabilität, eine gewisse Wahrscheinlichkeit der Wahl an Punkten, an denen eine Verzweigung stattfindet. Wenn man einen solchen Punkt findet und Druck auf ihn ausübt, kann man das Verhältnis der Kräfte, Verbindungen und Beziehungen verändern. Im Großen und Ganzen steht es uns jedoch nicht frei, die Zukunft zu beeinflussen, die bereits auf uns zukommt. Der Zeitpunkt, an dem wir sie beeinflussen konnten, ist vorüber; er lag früher. Allerdings können wir jene Zukunft beeinflussen, die etwas weiter entfernt ist.
Die Zukunft nach den Jahren 2070 oder 2090 liegt bereits jenseits des Ereignishorizonts, das heißt, sie ist für uns unzugänglich. Wir können nur darüber fantasieren, wie das Jahr 2100 aussehen und wo wir selbst zu dieser Zeit sein werden. Doch eine etwas näher liegende Zukunft können wir beeinflussen. Ausgehend von dem Bewusstseinszustand, den wir haben, können wir bestimmte Keime legen und die Wege dieser Zukunft bestimmen. Und solange diese Zukunft noch nicht festgelegt ist, befindet sie sich in einem Quantenzustand und ist probabilistisch. Selbst geringfügigste Veränderungen unserer Stimmung können diese Zukunft ernsthaft beeinflussen. Wir können eine Ereigniskette weiterentwickeln oder, indem wir unseren Zustand verändern, eine völlig andere Variante des Geschehens in Gang setzen und ein anderes variables Universum erschaffen. Ausführlicher wird dies in der Lehre der Parasattarka-Logik erläutert.
Die Lehre als Schlüssel zur Zukunft
Wenn wir also die Lehre praktizieren, müssen wir verstehen, wie wichtig sie ist. Die Lehre ist tatsächlich das Allerwichtigste auf der Welt, denn gerade sie wirkt sich sehr stark auf unser Leben aus und bestimmt unsere Zukunft. Und davon, wie gut wir die Lehre verstehen, ob es uns gelingt, sie in unser Leben zu integrieren und anzuwenden, hängt nicht die Zukunft irgendeines anderen Menschen, sondern unsere eigene ab. Die Lehre gibt uns die Schlüssel zur Gestaltung dieser lichten Zukunft, die Schlüssel, um sie zu lenken. Wenn wir diese Schlüssel richtig nutzen, können wir diese Zukunft tatsächlich erschaffen. Wir werden zum Schöpfer unseres eigenen Schicksals. Wenn wir diese Schlüssel jedoch verlieren, lässt sich nichts mehr machen.
Ich beispielsweise halte die Lehre und die Praxis für das Kostbarste in meinem Leben. Ich glaube, dass es nichts Kostbareres geben kann, denn mithilfe der Lehre kann ich alles verwirklichen. Ich kann alles beseitigen, was mich behindert, und alles erschaffen, was ich mir wünsche. Wenn ich die Lehre habe, habe ich alles; wenn ich die Lehre nicht habe, ist alles andere nutzlos. Weisheit als solche ist der größte Schatz, der sowohl in der Welt der Götter als auch in der Welt der Weisen hoch geschätzt wird.
Wenn wir die Lehre studieren, ist es sehr wichtig, sie praktisch anzuwenden und zu verstehen, wie sehr sie uns im Leben tatsächlich helfen kann. Dabei sprechen wir noch nicht einmal von solch transzendenten Dingen wie Befreiung oder Erleuchtung. Schon auf der Ebene einfacherer Dinge hilft uns die Lehre, im Leben weiser und harmonischer zu sein und unsere Umstände, unsere Situation, unser Schicksal, unser Prana, unsere Energie, unseren Körper und so weiter besser zu verstehen.
Es gibt folgende Geschichte. Ein König in Indien hatte einen Lehrer – einen Sadhu, einen Yogi –, der ihm Unterweisungen erteilte. Der König hörte zu, doch die Hälfte ging zum einen Ohr hinein und zum anderen wieder hinaus. Da er ein König war, neigte er zur Jagd, zu Vergnügungen und sinnlichen Genüssen: Er spielte gern Würfel, vergnügte sich mit Tänzerinnen, trank Wein und führte Krieg. Der Sadhu sah, dass seine Predigten kaum Einfluss auf ihn hatten und dass der König blieb, wie er war. Dennoch sagte dieser zu seinem Lehrer: „Ich möchte die Befreiung erlangen.“ Der Lehrer hatte dies schließlich satt und überredete einen Diener, ihm zu helfen. Eines Tages stürmte der Diener mit angsterfülltem Gesicht in den Palast und sagte:
— Mein Herr, etwas Unglaubliches ist geschehen! Die Kamele aus unserem ganzen Land haben sich um den Palast versammelt und klettern an den Mauern hinauf auf das Dach des Palastes.
Der König brach in schallendes Gelächter aus und sagte:
— Du bist wohl nicht bei Verstand. Was redest du da?!
Da trat der Sadhu ein und sagte:
— Mein Herr, daran ist nichts Verwunderliches. Wenn du dich Zerstreuungen, sinnlichen Vergnügungen und der Jagd hingibst und dabei die Befreiung erlangen willst, warum sollten dann nicht auch Kamele auf das Dach des Palastes klettern? Das ist schließlich ebenso unwahrscheinlich wie das, was du erreichen möchtest. Also kann auch das geschehen.
Ebenso ist es, wenn wir die Schlüssel zur Lehre erhalten, sehr wichtig zu praktizieren, das heißt, die Lehre anzuwenden, damit wir nicht einem solchen König gleichen. Andernfalls wird es für uns ebenso wahrscheinlich sein, Befreiung und Erleuchtung zu erlangen, wie dass Kamele auf das Dach des Palastes klettern können.
Es gibt eine weitere Erzählung, in der Brahma den Rishi Narada fragte:
— Was ist das Erstaunlichste auf der Welt?
Narada antwortete ihm:
— Drei erstaunliche Dinge habe ich in der Welt der Menschen gesehen. So oft ich auch dort gewesen bin, ich höre nicht auf, mich darüber zu wundern. Das Erste ist, dass Menschen, denen es ebenfalls bestimmt ist zu sterben, um Verstorbene weinen, ohne zu verstehen, dass sie sich in derselben Lage befinden. Doch sie sind sich dessen nicht bewusst. Das zweite erstaunliche Ding ist: Alle verstehen, dass Verblendungen (Sünden) zu ungünstigen Wiedergeburten führen, streben jedoch nicht danach, sich von ihnen zu befreien, und das ist erstaunlich. Und das Dritte: Alle verstehen, dass Verdienste, gute Taten und die Entwicklung des Bewusstseins zum Wohle und zu höheren Wiedergeburten führen, beeilen sich aber nicht sonderlich, sie anzusammeln. Das sind drei überaus erstaunliche Dinge.
Eine Welt ohne Begrenzungen
Die Lehre ist also das, was es uns ermöglicht, unsere Welt und unsere Zukunft radikal zu verändern und jene Welt zu erschaffen, in der wir leben möchten. Dabei muss es sich nicht unbedingt um eine Welt im Maßstab der gesamten Menschheit handeln, sondern zumindest um unsere eigene Welt, die wir durch die Kraft unserer Lehre erschaffen können. Und auf welche Welt bewegen wir uns zu, wenn wir die Lehre praktizieren? Auf eine Welt, in der es weder in der Zeit noch im Raum noch im universellen Lauf der Dinge und in der Energie Begrenzungen geben wird.
In den Upanishaden gibt es folgenden Ausspruch:
„Wenn die Menschen den Raum wie eine Haut zusammenrollen, dann werden sie frei sein.“
Wir bewegen uns auf eine Welt zu, in der es keinen Tod geben wird, also auf eine Welt der Unsterblichkeit. Auf eine Welt, in der es keine Begrenzungen gibt und man beispielsweise nicht nur einen Körper, sondern mehrere besitzen kann. Auf eine Welt, in der es keine Bedingtheit durch die Zeit – Vergangenheit oder Zukunft – gibt, denn wenn das Bewusstsein im einen „Geschmack“ verwurzelt ist, werden Vergangenheit und Zukunft zu relativen Begriffen. Auf eine Welt, in der es keine räumlichen Begrenzungen geben wird. Auf eine Welt, in der es keine Begrenzungen aufgrund irgendeiner nationalen Zugehörigkeit geben wird; es wird keine Russen, Juden, Engländer oder Amerikaner geben, sondern eine geeinte Gottmenschheit. Auf eine Welt, in der es keine Begrenzungen durch irgendwelche religiösen Abgrenzungen geben wird; es wird keine Muslime, Juden, Christen, Buddhisten oder Hindus geben, sondern ein einheitliches Gewahrsein, das sich auf unterschiedliche Weise manifestieren kann und dennoch vollkommen transzendent und unteilbar ist, denn in der ursprünglichen Natur des Geistes gibt es weder Russen noch Juden noch Deutsche noch Muslime noch Buddhisten noch Advaitins noch Christen. Das ursprüngliche Gewahrsein ist einfach Freiheit ohne Konzepte und ohne Begrenzungen.
Und wenn wir von der Lehre des Laya-Yoga sprechen, bedeutet das nicht, dass wir versuchen, uns auf irgendeine Weise einzuschränken, indem wir denken: „Wir Laya-Yogis sind eben so.“ Wir sagen, dass dies einfach ein Weg ist, der es ermöglicht, sich vollständig von allen Begrenzungen zu befreien und die Zukunft zu erschaffen, die wir uns wünschen. Wir bewegen uns auf eine solche Welt zu, in der wir selbst die Rolle eines Schöpfergottes, eines Mandaleshvara, einnehmen, der sein eigenes Universum, sein eigenes Mandala erschaffen kann. Dies ist die sechzehnte Stufe der Lehre.
Davon, in welchem Maße wir die Lehre anwenden können, hängt ab, wie schnell sich diese Zukunft materialisieren kann. Wenn wir die Lehre mit großer Kraft annehmen, beginnt sich diese Zukunft zu materialisieren.
Sichtweise, Meditation und Verhalten
Wir haben also über die Grundlage, den Weg und die Frucht gesprochen. Die Frucht ist unsere Zukunft, die wir verwirklichen möchten, der Weg ist unsere Praxis, und die Grundlage ist das, woran wir uns orientieren und was wir als Ausgangspunkt nehmen, beispielsweise die Nichtdualität.
Nun können wir ausführlicher über den Weg sprechen. Der Weg ist die Art und Weise, wie wir die Lehre unmittelbar entfalten und in unserem Leben anwenden. Der Weg selbst lässt sich mit den Begriffen „Sichtweise“, „Meditation“ und „Verhalten“ beschreiben.
Die Sichtweise ist unser Blick auf die Welt, unsere Weltanschauung. Sie muss nicht unbedingt theoretisch sein, sie kann auch praktisch sein, als Erfahrung. Und wir sagen, insbesondere wenn es um Laya-Yoga geht, dass unsere Sichtweise nicht mit Konzepten verbunden ist. Das heißt, sie ist keine philosophische Sicht auf die Welt, sondern eine Sichtweise, die durch Gewahrsein auf einer nichtkonzeptuellen Ebene entsteht. Das heißt, ich betrachte die Welt einfach mit unverhülltem Gewahrsein, ohne Urteile und Bewertungen abzugeben, und das ist meine Sichtweise, die ich kultiviere. Üblicherweise versteht man darunter die Sichtweise in der Lehre des Laya-Yoga.
Was ist Meditation? Sie ist eine konkrete meditative Praxis. Ihnen wurden Blätter ausgeteilt, auf denen die Abfolge der Praxis der Meditation in Ruhe und der Meditation in Bewegung für zwölf Jahre dargelegt ist. Wenn Sie mit diesen Methoden arbeiten und jeder von ihnen jeweils ein Jahr lang Aufmerksamkeit widmen, werden Sie unweigerlich dahin gelangen, dass sich die Sichtweise in Ihrem Leben zu verwirklichen beginnt. Das heißt, Sie halten sich einfach an eine bestimmte Meditationstechnik und praktizieren eine konkrete Methode, um eine Erfahrung zu erlangen. Alle unsere Methoden, die in der Broschüre „Grundlegende Praktiken des Laya-Yoga“ beschrieben sind, haben wir nun übersichtlicher dargestellt. Und ich hoffe, dass Sie jetzt ein klares Verständnis davon haben werden, was Sie praktizieren sollen. Oft sagen Schüler: „Es gibt viele Methoden, aber was soll man eigentlich konkret praktizieren?“ Um diese Frage zu beantworten und damit Sie sich selbst darin orientieren können, können Sie anhand dieses Schemas erkennen, was in welchem Jahr zu praktizieren ist.
Dabei muss man verstehen, dass die Vielzahl verschiedener Meditationstechniken, Sankalpas und Kontemplationsmethoden im Wesentlichen ein und dasselbe sind. Tatsächlich sind das keine unterschiedlichen Methoden. Es sind lediglich verschiedene geschickte Mittel, die Ihnen helfen, Ihre Hauptmethode – die kontemplative Präsenz – noch weiter zu vertiefen. Unabhängig davon, welches Sankalpa Sie praktizieren: „Göttlicher Stolz“, „Raum“ oder „Atma-Vichara“ – all diese Sankalpas kreisen letztlich um Ihr Gewahrsein und dienen ihm gewissermaßen. Tatsächlich sind sie Ausdruck ein und desselben natürlichen Zustands.
Diese auf zwölf Jahre angelegte Praxis ist ein Beispiel für den Lehrabschnitt „Meditation“.
Es gibt außerdem einen weiteren Abschnitt, der „Verhalten“ genannt wird. Er hängt mit unserer äußeren Erscheinungsform zusammen. Es geht darum, wie wir die Lehre im Leben anwenden. Beispielsweise gibt es Verhaltensweisen, die mit dem Mönchskodex verbunden sind, Verhaltensweisen, die mit den tantrischen Samayas verbunden sind, die Etikette der Praktizierenden, einen Bereich wie den Dienst und den Umgang mit äußeren Energien sowie konkrete Anweisungen dazu, wie man im Alltag Flexibilität anwendet – all dies kann dem Abschnitt „Verhalten“ zugeordnet werden. Verhalten ist eine Art und Weise, die Lehre unter konkreten relativen Umständen zu verkörpern.
Wenn wir über eine Sichtweise und Meditation als Praxis verfügen und unsere Sichtweise und Meditation in unser Verhalten integrieren können, dann sagt man, dass wir als Praktizierende gereift sind. Alle Bereiche unseres Lebens sind in die Lehre eingebunden, das heißt, die Lehre manifestiert sich deutlich in unserem Leben und bringt uns enormen Nutzen.
Die Bedeutung der Sichtweise
Nun werden wir über die Sichtweise sprechen, denn sie ist das Wesen der Lehre. Wenn unsere Sichtweise, wie man sagt, nicht gefestigt ist, wird alles oberflächlich bleiben, selbst wenn wir Techniken oder meditative Praktiken ausführen, und wir werden gravierende Fehler machen. Ist die Sichtweise hingegen verwirklicht, werden sich die meditativen Praktiken zwangsläufig weiterentwickeln und wir werden uns in die richtige Richtung bewegen. Es gibt sogar ein Sprichwort: „Das Wichtigste ist nicht die Meditation, sondern die Gewöhnung an die Sichtweise.“ Tatsächlich ist das Verweilen im natürlichen Zustand (Sahaja-Sthiti) eben die fortwährende Verankerung in der Sichtweise, bis diese ununterbrochen andauert.
In Dattatreyas „Tripura Rahasya“ und im „Yoga Vasishtha“ wird häufig das Beispiel eines Spiegels beschrieben. Wir werden versuchen, es zu verwenden, um das Prinzip der Sichtweise zu erläutern. Ich werde mit einer Schülerin sprechen, aber versuchen Sie, sich vorzustellen, als würde ich Ihnen persönlich den Spiegel zeigen.
— Schauen Sie so hinein, dass Sie sich selbst sehen können. Können Sie sich sehen?
— Ja.
— Sagen Sie, wen sehen Sie dort?
— Das, was ich zu sehen gewohnt bin.
— Vermutlich sich selbst?
— Ja.
— Sagen Sie, ist das Ihr Abbild oder das eines Mönchs, eines Laien oder des Gottes Shiva?
— Meines.
— Ihres. Gut. Versuchen Sie nun, es zu verändern. Können Sie es verändern? Drehen Sie zum Beispiel den Kopf, ändern Sie Ihre Frisur oder schneiden Sie eine Grimasse. Es wird sich doch verändern?
— Ja.
— Und können Sie sagen, dass Sie dafür verantwortlich sind?
— Ja.
Das Prinzip des Spiegels und der Spiegelbilder
Da es Ihr Abbild ist, können Sie es beeinflussen. In gewisser Hinsicht hängt es sehr stark von Ihnen ab. Sie können es erschaffen, indem Sie vor dem Spiegel erscheinen, und Sie können es zerstören, indem Sie aus dem Sichtfeld des Spiegels verschwinden. Nicht wahr? In gewisser Hinsicht sind Sie sein Schöpfergott.
— Gut. Das heißt, in diesem Beispiel hängt diese Spiegelung vollständig von Ihnen ab?
— Nein.
— Nein? Von wem denn?
— Von der Zeit.
— Von der Zeit. Ja, da muss sogar ich nachdenken. Nehmen wir an, unser Beispiel spiele sich außerhalb der Zeit ab. Angenommen, wir hätten uns in einen zeitlosen Zustand versetzt.
— Dann hängt sie auch noch von Ihren Fragen ab.
— Von meinen Fragen.
— Von der Stimmung.
— Gut. Im Rahmen dieses Beispiels kann man sagen, dass weder die Mönche noch andere Laien noch die Götter auf dem Altar Macht über Ihr Spiegelbild haben oder sich hier einmischen. All das ist das Ergebnis Ihrer persönlichen Interaktion mit dem Spiegel. Richtig? Versuchen Sie, eine Grimasse zu schneiden. Können Sie den Spiegel beeinflussen?
— Ja.
— Und wenn ich eine Grimasse schneide, wird sich dann das Spiegelbild verändern? Es wird sich doch trotzdem nicht verändern, oder? Ich kann es nicht beeinflussen, denn das ist Ihre persönliche Angelegenheit. Es ist Ihre Beziehung zum Spiegel. Wenn ich mich zum Beispiel vom Spiegel abwende, kann ich das Bild nicht zum Verschwinden bringen, denn es ist Ihres. Außenstehende sind daran nicht beteiligt, weil es etwas rein Subjektives von Ihnen ist. Erkennen Sie also an, dass nur Sie für Ihr Spiegelbild verantwortlich sind?
— Nein, das erkenne ich nicht an.
— Sie erkennen es nicht an?
— Weil Sie jede Sekunde meine Grimasse beeinflussen. Und alles hier beeinflusst mein Spiegelbild.
— Ich beeinflusse jede Sekunde Ihre Grimasse, ja? Gut, nehmen wir an, dass nichts Sie beeinflussen kann.
— Wenn ich das so entscheide, dann ja.
— Wenn Sie das so entscheiden, dann sind nur Sie dafür verantwortlich. Gut.
Dies ist also ein Beispiel mit einem Spiegel, das bei der symbolischen Übertragung verwendet wird. Es wird in der „Tripura Rahasya“ erläutert. Wenn wir ein Beispiel anführen, handelt es sich um eine Art ideales Experiment, bei dem wir davon ausgehen, dass dieses Symbol ein bestimmtes Verständnis vermittelt.
Sie sehen also Ihr Spiegelbild im Spiegel. Gerade Sie sind mit diesem Spiegelbild verbunden, niemand sonst. Gerade Sie können es beeinflussen. Sie können es sogar erscheinen oder verschwinden lassen. Denken Sie nun daran, dass ebenso, wie der Spiegel Ihnen durch Reflexion Ihren physischen Körper zeigt, auch die gesamte äußere Realität, das gesamte äußere Universum eine Spiegelung Ihres Bewusstseins, eine Spiegelung Ihres höheren „Selbst“ ist. Es ist gerade Ihr Spiegelbild und nicht das eines anderen. Gerade Sie können es beeinflussen oder unbeeinflusst lassen. Gerade Sie als höheres „Selbst“ haben Macht darüber. Und das Universum ist die Überschneidung vieler solcher Spiegelungen.
Was wir die äußere Welt nennen, existiert in Wirklichkeit nicht außerhalb Ihres Bewusstseins. Die äußere Welt erscheint nur real; tatsächlich ist sie genauso real wie ein Traum, wie eine Spiegelung im Spiegel. Wenn wir zum Beispiel eine Rose in einem Spiegel spiegeln, kann man ihren Duft nicht riechen. Wenn Sie im Spiegel eine Orange sehen, können Sie sich an der dort sichtbaren Orange nicht sättigen. Es ist etwas Unwirkliches, einer Fata Morgana ähnlich. Ebenso gleicht auch das gesamte äußere Universum einer Fata Morgana. Es ist von Anfang an unwirklich, obwohl es uns überwältigend real erscheint. Es ist vollständig ein Produkt unseres Bewusstseins, seiner Projektionen. Und wir selbst sind für diese Projektionen verantwortlich. Natürlich nicht unser kleines „Ich“, sondern unser höheres „Selbst“, mit dem wir uns erst noch wiedervereinigen müssen.
Was unseren Körper und unser kleines „Ich“ betrifft, so sind auch sie Projektionen unseres höheren „Selbst“. Unser höheres „Selbst“ hat den Körper, das Ego, die persönlichen Eigenschaften und Merkmale projiziert, und wir halten all das für uns selbst. Doch auch dies ist eine Art Spiegelbild, das von unserem höheren „Selbst“ erschaffen wurde.
Die Natur des Spiegels und der Spiegelungen
Die gesamte äußere Manifestation im Universum lässt sich also mit Spiegelungen vergleichen. All dies sind verschiedene Spiegelungen, die im Spiegel aufblitzen. Was aber ist der Spiegel? Der Spiegel ist unser Gewahrsein, er ist die Natur unseres „Selbst“, die Natur unseres Geistes oder der Geist als solcher. Die Spiegelungen sind vergänglich und veränderlich. Der Spiegel hingegen ist ewig, unveränderlich und wird von den Spiegelungen nicht beeinflusst. So können beispielsweise an einem Tag Hunderte oder sogar Millionen von Spiegelungen in einem Spiegel erscheinen, doch der Spiegel selbst bleibt dabei derselbe: Er wird nicht schmutzig, wird nicht müde, wird nicht befleckt; er ist gleichsam von all diesen Spiegelungen getrennt.
Manchmal kann im Spiegel das Bild einer Gottheit erscheinen, etwas Erhabenes und Schönes, Dattatreya oder Buddha. Manchmal kann man im Spiegel sogar einen Hund oder ein Schwein sehen, etwas, das uns nicht besonders rein erscheint. Der Spiegel kann auch einen Menschen widerspiegeln. Doch der Spiegel selbst bleibt unverändert, was auch immer sich in ihm spiegelt: ein Heiliger, ein Hund, ein Schwein oder ein Mensch. Für ihn erscheinen all diese Dinge gleichwertig und gleichrangig. Es sind lediglich Spiegelungen unterschiedlicher Qualität.
Ebenso sind Höllen und Himmel, Götter und Dämonen, wenn sie im Strom unseres Bewusstseins erlebt werden, lediglich Spiegelungen, doch all dies hat nichts mit dem Spiegel selbst zu tun. Der Spiegel kann durch das Erscheinen von Gottheiten nicht gereinigt werden. Der Spiegel kann durch das Erscheinen von Dämonen nicht verunreinigt werden. Der Spiegel ist stets er selbst, er ist immer rein, weil er grundsätzlich von anderer Natur ist. Er ist nicht mit den Spiegelungen verbunden, wird nicht durch sie bedingt und nicht von ihnen befleckt.
Aus der Sicht der Lehre ist es daher sehr wichtig, das Prinzip der Beziehung zwischen den Spiegelungen und dem Spiegel zu verstehen. Die Spiegelungen sind alle äußeren Erscheinungen sowie die inneren, etwa Emotionen, Gefühle, weltliche Wünsche, Energien und Gedanken. Der Spiegel selbst hingegen ist unser höheres „Ich“, die ursprüngliche Weisheit, Prajnana, die dem Raum gleicht. Die Spiegelungen erscheinen und verschwinden, doch die ursprüngliche Weisheit unseres Geistes wird niemals befleckt und verändert sich niemals.
Man kann dies auch mit einer Kinoleinwand vergleichen. Wenn Sie ins Kino kommen, werden auf der Leinwand verschiedene Ereignisse dargestellt. Dort können Menschen lieben, hassen oder Krieg führen. Doch sobald das Licht eingeschaltet wird, verschwindet alles, und Sie sehen, dass nur die Leinwand da ist. In Wirklichkeit war das, was sich zeigte, von Anfang an nicht real. Wenn Sie jedoch die Leinwand nicht sehen, können Ihnen diese Bilder als Wirklichkeit erscheinen, Sie stark beeindrucken, an sich binden oder sogar erschrecken. So sind beispielsweise tatsächliche Fälle überliefert, in denen Menschen bei der Vorführung der ersten Kinofilme aus dem Kinosaal liefen, als auf der Leinwand eine sich bewegende Dampflokomotive erschien, weil sie Angst bekamen. Das sind reale historische Tatsachen.
Ebenso gleichen wir solchen Menschen, wenn wir die Außenwelt für etwas Reales halten, ohne das Prinzip von Spiegel und Spiegelung zu verstehen. In Wirklichkeit entsteht alles im Feld unseres Bewusstseins, das der Spiegel ist. Die Spiegelung hingegen ist das, was darin erscheint: die verschiedenen Manifestationen der Energie. Kontemplation zu praktizieren bedeutet gerade, den Spiegel von den Spiegelungen zu unterscheiden und sich im Zustand des Spiegels zu festigen.
Kontemplative Präsenz
Was meinen wir, wenn wir sagen: „Er kontempliert“, „er befindet sich in Präsenz“ oder „er versucht, im natürlichen Zustand, in der Nichtdualität, zu sein“? Wir meinen damit, dass der Mensch den Spiegelungen nicht folgt, ihnen keine Aufmerksamkeit schenkt, sondern im Zustand des Spiegels verweilt. Was bedeutet es, im Zustand des Spiegels zu verweilen? Es bedeutet, im nackten Gewahrsein zu sein, ohne Bewertungen und Urteile abzugeben, ohne dem Äußeren oder den eigenen Erlebnissen, Gedanken, Emotionen und allem Übrigen Aufmerksamkeit zu schenken.
Es gibt noch ein weiteres Beispiel. Der Spiegel selbst ist sehr klein, doch ich kann in diesem Spiegel einen gewaltigen Ausschnitt des Himmels spiegeln. Wenn am Himmel der Mond oder die Sonne stünde, könnte ich den Mond, die Sonne oder sogar ein ganzes Sternensystem in diesen Spiegel hineinbringen, und Sie könnten sie darin sehen. Der Spiegel selbst erscheint also klein, doch seine Möglichkeiten sind grenzenlos. In ihm gelten die Raum-Zeit-Verhältnisse nicht. Ebenso kann die Natur unseres Geistes aus der Sicht der äußeren Materie miteinander unvereinbare Dinge in sich aufnehmen, beispielsweise gewaltige Räume.
Es gibt eine Erzählung darüber, wie Milarepa während eines Schneesturms in den Bergen in einem Yakhorn Schutz fand. Dabei wurde das Yakhorn nicht größer und Milarepa nicht kleiner. Als sein Schüler Rechung, aus Sorge um Milarepa, in das Yakhorn blickte, sah er, dass Milarepa es sich dort bequem gemacht hatte, dass er keine Schwierigkeiten hatte und dass es dort warm für ihn war. Er war sehr erstaunt, denn Milarepa hatte dieselbe Größe wie gewöhnlich, und auch das Yakhorn hatte dieselbe Größe. Es war etwas Unbegreifliches, Wunderbares.
Ebenso hören die räumlich-zeitlichen Zusammenhänge auf zu gelten, wenn wir in den Spiegel, in die Natur unseres „Ichs“, eintreten. Unser Bewusstsein kann zahllose Milliarden von Universen in sich bergen. In unserem Bewusstsein können Prozesse ablaufen, die hinsichtlich ihrer Dauer mit dieser Welt nicht vergleichbar sind. All dies ist eine Eigenschaft des Bewusstseins, denn das Bewusstsein ist der Schöpfer von Zeit und Raum und nicht umgekehrt. Davon sprechen sowohl Dattatreya als auch der Rishi Vasishtha.
Die Subjektivität von Zeit und Raum
Eines Tages fuhr ich mit dem Auto nach „Divya Loka“. Ich übte die Konzentration auf das Vishuddha-Chakra und meditierte. Als ich in einen meditativen Zustand eintrat, hatte ich das Gefühl, dass in meinem Inneren etwa eine Stunde vergangen war. Ich dachte: „Erstaunlich. Wie kann der Fahrer so lange unterwegs sein?“ Der Fahrer war in dieser Zeit vielleicht fünfhundert Meter gefahren. Dann konzentrierte ich mich weiter auf das Vishuddha-Chakra und trat in einen noch tieferen Zustand ein. Meinem subjektiven Empfinden nach vergingen mehrere Stunden, doch der Fahrer war in dieser Zeit vielleicht nur weitere zwanzig Meter vorangekommen. Ich dachte: „Wenn wir so weiterfahren, wird das sehr ermüdend. Wann werden wir denn endlich überhaupt ankommen?“
Wir fuhren weiter, und all das setzte sich fort; ich versank immer tiefer in einen meditativen Zustand. Und je tiefer ich darin versank, desto größere Zeitspannen erlebte ich subjektiv. Und wenn ich wieder herauskam, hatte ich den Eindruck, dass alles überhaupt zum Stillstand zu kommen begann. Ich dachte: „So werden wir niemals ankommen.“ Während der Fahrt gab es etwa zwanzig solcher Ein- und Austritte, obwohl wir vielleicht nur fünf Kilometer zurücklegen mussten. Und als ich das letzte Mal in den tiefsten meditativen Zustand eintrat und subjektiv vielleicht mehrere Tage erlebte, war der Fahrer gerade dabei, das Tor zu öffnen. Als ich wieder herauskam, öffnete der Fahrer noch immer das Tor. Ich dachte: „Das ist ja ein Albtraum! Wann kommen wir endlich zu Hause an? Wie lange soll das noch dauern?“ Ich befand mich damals einfach in einem anderen subjektiven Bewusstseinszustand, in dem die zeitlichen Koordinaten völlig andere waren. Und dann beendete ich die Meditation einfach durch eine Willensanstrengung, weil ich dachte, dass das nun wirklich zu viel sei. So könnte man niemals zu Hause ankommen, die Zeit würde stehen bleiben und alles erstarren. Wie viele Milliarden Jahre müsste man dann warten? Die Zeit begann anders zu verlaufen, und ich gelangte auf gewöhnliche Weise zu meinem Häuschen in „Divya Loka“.
Und obwohl wir wissen, dass die Lehre davon spricht, überrascht es uns immer wieder, wenn wir es selbst erleben. Denn Zeit ist ein subjektiver Faktor. Ebenso ist auch der Raum ein subjektiver Faktor. Auf einem einzigen Finger können eine Milliarde Universen Platz finden, wenn sich euer Bewusstsein im Zustand des Spiegels befindet. Eben dies ist die Eigenschaft des Spiegels als unserer Natur des Geistes.
Befreiung von der Faszination durch Spiegelbilder
In kontemplativer Präsenz zu sein bedeutet, den Spiegel zu erkennen, sich in ihm zu verwurzeln und sich nicht von den Spiegelbildern faszinieren zu lassen. Doch was tut ein gewöhnlicher Mensch, der sich in Unwissenheit befindet? Er sieht den Spiegel nicht und lässt sich von den Spiegelbildern faszinieren. Die Spiegelbilder ziehen ihn in ihren Bann. Er glaubt, dass die Spiegelbilder wirklich existieren, und beginnt, ihnen nachzujagen.
Es gibt zum Beispiel eine Geschichte über einen Hund. Ein großer schwarzer Hund trat an einen Spiegel heran und sah darin einen anderen Hund. Er begann zu bellen, weil er glaubte, dort stehe ein anderer großer schwarzer Hund – sein Rivale. Er bellte und geriet immer mehr in Erregung, weil der andere Hund (das Spiegelbild) ihn ebenfalls anbellte. Schließlich nahm das Ganze einen unkontrollierbaren Verlauf. Doch in Wirklichkeit war dort überhaupt kein anderer Hund, sondern nur ein Spiegelbild.
Wenn wir den Zusammenhang zwischen dem Spiegel und den Spiegelbildern nicht verstehen, wenn wir nicht begreifen, dass das Spiegelbild unwirklich und illusorisch ist, dass die einzige Realität, die überhaupt existiert, der Spiegel ist und dass der Spiegel das grundlegende steuernde Element all dessen darstellt, dann gleichen wir oft einem solchen Hund, der sein eigenes Spiegelbild anbellt.
Was bedeutet es, „ein Spiegelbild anzubellen“? Es bedeutet, zu verschiedenen Erscheinungsformen eine Beziehung aufzubauen, die auf Anhaftung oder Abneigung beruht.
Die Herrschaft über die Spiegelbilder erlangen
Wenn wir also das Prinzip des Spiegels verstehen, heißt es, dass wir kontemplative Präsenz erlangt haben und in den natürlichen Zustand eingetreten sind. Wir hören auf, den Spiegelbildern nachzujagen. Wir wissen, dass alle Spiegelbilder Erscheinungsformen des Spiegels sind und dass es am wichtigsten ist, sich im Zustand des Spiegels zu befinden. Dann erlangen wir die Herrschaft über die Spiegelbilder. Das heißt, früher hatten die Spiegelbilder Macht über uns. Kausale Zusammenhänge, äußere Ereignisse und die Welt wirbelten uns ständig umher: Wir wurden geboren, knüpften Verbindungen und Beziehungen, entwickelten Anhaftungen, litten und starben. Die Spiegelbilder trübten uns völlig den Blick, und wir jagten ihnen nach. Wenn wir uns jedoch im Zustand des Spiegels verwurzeln, haben die Spiegelbilder keine Macht mehr über uns; im Gegenteil, wir haben Macht über die Spiegelbilder.
Wenn ich zum Beispiel den Himmel in diesem Spiegel widerspiegle, kann ich ihn verändern, indem ich den Spiegel drehe. Oder wenn ich eine große Anzahl von Menschen in diesem Spiegel widerspiegle, kann ich mit einer kleinen Handbewegung das gesamte Bild in eine andere Richtung drehen. Das ist möglich, weil ich den Spiegel steuere. Wenn ich den Spiegel aber nicht steuere, könnte ich dann den Himmel, dieses Haus oder all die Menschen drehen? Wohl kaum, denn mir fehlt das steuernde Element.
Ebenso erscheinen den Menschen die übernatürlichen magischen Kräfte der Götter als etwas Wunderbares, Außergewöhnliches, Unbegreifliches und niemals Erreichbares. Warum? Weil die Menschen dieses Geheimnis nicht kennen. Die Götter aber wissen, dass alle übernatürlichen magischen Kräfte und die Fähigkeit, die Kräfte des Universums zu lenken, aus dem Verweilen im Zustand des Spiegels hervorgehen. Wenn wir im Zustand des Spiegels verweilen, können all diese Spiegelungen gewendet, gedreht und in die gewünschte Richtung gelenkt werden. Dann beginnen die universellen Elemente, die kosmischen Kräfte des Universums, die Kräfte der Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung und Verhüllung, die Manifestation des Göttlichen und vieles mehr auf die Impulse unseres Bewusstseins zu reagieren.
Die Theorie der Spiegelung (Pratibimba-Vada)
Die Anschauung als Kategorie der Lehre ist also gerade mit diesem Beispiel verbunden. Und dieses Beispiel ist sehr wichtig. Nicht umsonst widmet Dattatreya diesem Beispiel mit dem Spiegel seine Aufmerksamkeit. Auch der Rishi Vasishtha beschreibt im „Yoga Vasishtha“ das Beispiel mit dem Spiegel. Rishi Vasishtha ist einer der herausragenden Theoretiker und Begründer der Philosophie des Pratibimba-Vada – der Theorie der Spiegelung. Er sagt, dass alles eine Spiegelung deines Bewusstseins ist. Außerhalb deines Bewusstseins als des höheren „Selbst“, außerhalb des nichtdualen Bewusstseins existiert nichts. Alles, was entsteht, ist lediglich eine Spiegelung deines Bewusstseins, und diese Spiegelungen sind in gewisser Hinsicht illusorisch. Natürlich handelt es sich um wirkliche Materie, dennoch sind all diese materiellen Spiegelungen Manifestationen des Spiegels deines Geistes. Dementsprechend gibt es in der Philosophie einen wichtigen Bereich namens Pratibimba-Vada (Theorie der Spiegelung), dessen Begründer Rishi Vasishtha ist.
Wenn wir im Prozess des Laya-Yoga-Studiums die Anschauung erlangen, versuchen wir allmählich, uns im Zustand des Spiegels zu verwurzeln und uns nicht von den darin entstehenden Spiegelungen bezaubern zu lassen. Kontemplation zu praktizieren bedeutet, ständig danach zu streben, im Spiegel zu verweilen und das Wirkliche vom Unwirklichen, die Spiegelung vom Spiegel zu unterscheiden.
Der Weg zur Lenkung der Wirklichkeit
Oft hört man einen Menschen sagen: „Ich möchte glücklich sein. Ich möchte reich, gesund, erfolgreich, unsterblich und so weiter sein.“ Um all dies zu verwirklichen, kann man ihm den Rat geben: „Versuche, das Prinzip des Spiegels zu verstehen. Wenn du dich in der nichtdualen Natur des Geistes, in diesem Zustand des Spiegels, verwurzeln kannst, wird sich alles erfüllen, was du willst, denn du wirst jenes steuernde Element oder jenen Edelstein finden, der dir alles schenken kann. Wenn du jedoch dieses Prinzip nicht verstehst und erfolgreich, gesund oder reich, geschweige denn unsterblich und zum Dharma erwacht werden willst, wirst du es nicht erreichen können, wie sehr du auch die Spiegelungen manipulierst, denn das Wesen aller universellen Erscheinungen liegt in eben dieser Natur des Geistes.“
Wenn wir das Prinzip des Spiegels beherrschen, ermöglicht uns dies, unsere eigene Wirklichkeit gemäß Sankalpa, der Absicht, zu gestalten. Nun sind wir nicht mehr von den Spiegelungen abhängig. Darüber hinaus können wir sogar unsere eigene Welt und unser eigenes Universum erschaffen, in dessen Zentrum unser eigenes Bewusstsein steht. Eine solche Welt wird in der Lehre traditionell Mandala genannt, und ein Yogi, der sie erschafft, wird Mandaleshvara genannt. Das künftige Ziel des Yogi besteht gerade darin, zu einer solchen Gottheit, einem Mandaleshvara, zu werden, die im Zustand des Spiegels verweilend verschiedene Spiegelungen erschaffen kann.
Die Zufluchtnahme
Zuflucht zu nehmen bedeutet, in etwas einen Halt und das Potenzial für die weitere Entwicklung zu finden und etwas sehr wichtig, zum Wesentlichen im eigenen Leben zu machen.
Was ist das Guru-Prinzip? Es ist das Prinzip der Entdeckung deines inneren „Selbst“, in deren Verlauf das kleine „Ich“ dieses Prinzip als inneren Guru in sich selbst entdeckt. Zunächst nehmen wir natürlich Zuflucht zu einem konkreten Lehrer und bezeichnen ihn als Guru. Doch allmählich entdecken wir, dass der Guru das Bewusstsein ist, das uns in unserem Inneren als unser höheres „Selbst“ führt.
Das Dharma-Prinzip erscheint im äußeren Sinne als Lehre, konkrete Praxis und Philosophie. Doch im Laufe der Praxis entdecken wir, dass der Dharma nichts anderes ist als die erkennende Klarheit, die mit der Dauer unserer Praxis wächst.
Was ist das Sangha-Prinzip? Zunächst erscheint es als eine konkrete Gemeinschaft Gleichgesinnter, die nach einem gemeinsamen großen Ziel streben, als Brüder und Schwestern im Dharma. Diese Verbindung muss man hoch achten und wertschätzen. Wenn wir jedoch unsere Praxis vertiefen, erkennen wir, dass Sangha nicht nur die Menschen im Außen, die Brüder und Schwestern im Dharma, umfasst, sondern auch die Übertragungslinie, die Heiligen und letztlich das gesamte Universum und alle Lebewesen.
In eben diesem Verständnis nehmen wir Zuflucht.
Samaya-Verbindung und heilige Übertragungslinie
Die Praxis der Zuflucht ist eine wichtige Praxis, die es ermöglicht, eine Samaya-Verbindung herzustellen. Zuflucht zu nehmen bedeutet, in eine solche Samaya-Verbindung, in eine heilige Übertragungslinie oder in eine Kraftlinie der Übertragung einzutreten. Darin liegt der Sinn der Worte, die wir aussprechen.
Zuflucht zu nehmen ist wie einen Samen zu pflanzen, aus dem in Zukunft ein großer Baum der Erleuchtung wachsen wird. Damit dieser Baum der Erleuchtung wachsen kann, muss er gegossen, auf jede erdenkliche Weise gepflegt, behütet, gehegt und großgezogen werden. Genau das verstehen wir unter der heiligen Verbindung, dem Samaya. Deshalb sage ich meinen Schülern immer: „Hütet das Samaya wie euren Augapfel, wie das Heiligste, das ihr besitzt.“ Wer das Samaya ehrt, erlangt wahre Verwirklichung.
